| Brihadâranyaka Upanishad — Segundo Adhyaya. | Página de portada | Brihadâranyaka Upanishad — Cuarto Adhyaya. |
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TERCER ADHYÂYA.
¡Adoración al Ser Supremo (Paramâtman)!
1. Ganaka Vaideha (el rey de los Videhas) ofreció un sacrificio en el que se ofrecieron numerosos presentes a los sacerdotes de los Asvamedha. Brahmanas de los Kurus y los Pâ_ñ_kâlas habían llegado allí, y Ganaka Vaideha quiso saber cuál de esos brahmanas era el más leído. Así que encerró mil vacas y diez pâdas (de oro) [2] atados a cada par de cuernos.
2. Y Ganaka les habló: «Venerables brahmanes, el más sabio de entre vosotros, que aleje a estas vacas».
Entonces aquellos Brâhmanas no se atrevieron, pero Yâg_ñ_avalkya le dijo a su alumno: «Apártalos, querido mío».
Él respondió: «¡Oh gloria del Sâman [3]!» y los expulsó.
Los brahmanes se enojaron y dijeron: «¿Cómo puede llamarse el más sabio entre nosotros?»
Allí estaba Asvala, el sacerdote Hotri de Ganaka Vaideha. Le preguntó: «¿Eres realmente el más sabio entre nosotros, oh Yâg_ñ_avalkya?». Él respondió: «Me inclino ante el más sabio (el que mejor conoce a Brahman), pero en verdad deseo tener estas vacas».
Entonces Asvala, el sacerdote Hotri, se encargó de interrogarlo.
1. ‘Yâg_ñ_avalkya’, dijo, ‘todo lo relacionado con el sacrificio se alcanza con la muerte, todo se vence con la muerte. ¿Por qué medios, entonces, se libera el sacrificador del alcance de la muerte?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Por el sacerdote Hotri, que es Agni (fuego), que es palabra. Pues la palabra es el Hotri del sacrificio (o del sacrificador), y la palabra es Agni, y él es el Hotri. Esto constituye la libertad, y la perfecta liberación (de la muerte).»
4. «Yâg_ñ_avalkya», dijo, «aquí todo se alcanza de día y de noche, todo se supera de día y de noche. ¿Por qué medios, entonces, se libera el sacrificador del alcance del día y de la noche?»
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Por el sacerdote Adhvaryu, que es el ojo, que es Âditya (el sol) [4]. Pues el ojo es el Adhvaryu del sacrificio, y el ojo es el sol, y él es el Adhvaryu. Esto constituye la libertad, y la libertad perfecta».
5. «Yâg_ñ_avalkya», dijo, «todo aquí se alcanza mediante la luna creciente y menguante, todo se supera mediante la luna creciente y menguante. ¿Por qué medios, entonces, se libera el sacrificador del alcance de la luna creciente y menguante?»
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Por el sacerdote Udgâtri, que es Vâyu (el viento), que es el aliento. Pues el aliento es el Udgâtri del sacrificio, y el aliento es el viento, y él es el Udgâtri. Esto constituye la libertad, y la libertad perfecta».
6. ‘Yâg_ñ_avalkya’, dijo, ‘este cielo es, por así decirlo, sin ascenso (escalera). ¿Mediante qué método se acerca el sacrificador al mundo Svarga?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Por el sacerdote brahmán, que es la mente (manas), que es la luna. Pues la mente es el Brahmán del sacrificio, y la mente es la luna, y él es el Brahmán. Esto constituye la libertad, y la libertad perfecta. Estas son las liberaciones completas (de la muerte)».
A continuación siguen los logros.
7. ‘Yâg_ñ_avalkya’, dijo, ‘¿cuántos versos Rik empleará hoy el sacerdote Hotri en este sacrificio?’
«Tres», respondió Yâg_ñ_avalkya.
‘¿Y estos tres quiénes son?’
‘Aquellos que se llaman Puronuvâkyâ, Yâgyâ, y, en tercer lugar, Sasyâ [5].’
‘¿Qué gana con ellos?’
“Todo lo que respira.”
8. ‘Yâg_ñ_avalkya’, dijo, ‘¿cuántas oblaciones (âhuti) empleará hoy el sacerdote Adhvaryu en este sacrificio?’
«Tres», respondió Yâg_ñ_avalkya.
‘¿Y estos tres quiénes son?’
‘Aquellos que, cuando se les ofrece, se encienden; aquellos que, cuando se les ofrece, hacen un ruido excesivo; y aquellos que, cuando se les ofrece, se hunden [6].’
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‘¿Qué gana con ellos?’
Por aquellos que, al ser ofrecidos, se inflaman, alcanza el mundo de Deva (dios), pues el mundo de Deva, por así decirlo, inflama. Por aquellos que, al ser ofrecidos, hacen mucho ruido, alcanza el mundo de Pitri (padre), pues el mundo de Pitri es excesivamente ruidoso [7]. Por aquellos que, al ser ofrecidos, se hunden, alcanza el mundo de Manushya (hombre), pues el mundo de Manushya está, por así decirlo, abajo.
9. ‘Yâg_ñ_avalkya’, dijo, ‘¿con cuántas deidades protege hoy este sacrificio el sacerdote brahmán de la derecha?’
—Por uno —respondió Yâg_ñ_avalkya.
‘¿Y cuál es?’
‘La mente solamente; porque la mente es infinita, y los Visvedevas son infinitos, y de ese modo gana el mundo infinito.’
10. ‘Yâg_ñ_avalkya’, dijo, ‘¿cuántos himnos Stotriyâ empleará hoy el sacerdote Udgâtri en este sacrificio?’
«Tres», respondió Yâg_ñ_avalkya.
‘¿Y estos tres quiénes son?’
«Aquellos que se llaman Puronuvâkyâ, Yâgyâ, y, en tercer lugar, Sasyâ».
“¿Y qué son estas cosas con respecto al cuerpo (adhyâtmam)?
‘El Puronuvâkyâ es Prâna (respiración ascendente), el Yâgyâ es el Apâna (respiración descendente), el Sasyâ es el Vyâna (respiración descendente).’
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‘¿Qué gana con ellos?’
‘Él gana la tierra por el Puronuvâkyâ, el cielo por el Yâgyâ, el paraíso por el Sasyâ.’
Después de esto Asvala guardó silencio.
1. Entonces Gâratkârava Ârtabhâga [9] preguntó: «Yâg_ñ_avalkya», dijo, «¿cuántos Grahas hay y cuántos Atigrahas [10]?»
«Ocho Grahas», respondió, «y ocho Atigrahas».
‘¿Y qué son estos ocho Grahas y ocho Atigrahas?’
2. ‘Prâna (aliento) es un Graha, y éste es captado por Apâna (respiración descendente) como el Atigrâha [11], porque uno huele con Apâna.’
3. 'El habla (vâk) es un Graha, y eso es tomado por el nombre (nâman) como el Atigrâha, porque con el habla uno pronuncia nombres.
4. ‘La lengua es un Graha, y eso es captado por el gusto como el Atigrâha, pues con la lengua uno percibe los sabores.’
5. ‘El ojo es un Graha, y eso es captado por la forma como el Atigrâha, porque con el ojo uno ve formas.’
6. ‘El oído es un Graha, y es captado por el sonido como el Atigrâha, pues con el oído uno oye los sonidos.’
7. ‘La mente es un solo Graha, y es capturada por el [ p. 126 ] deseo como el Atigrâha, pues con la mente uno desea deseos.’
8. ‘Los brazos son un solo Graha, y estos son tomados por el trabajo como el Atigrâha, pues con los brazos uno realiza el trabajo.’
9. «La piel es un solo Graha, y se capta mediante el tacto como Atigrâha, pues con la piel se percibe el tacto. Estos son los ocho Grahas y los ocho Atigrahas».
10. «Yâg_ñ_avalkya», dijo, «todo es alimento de la muerte. ¿Cuál es entonces la deidad para quien la muerte es alimento?»
El fuego (agni) es muerte, y ese es el alimento del agua. La muerte ha sido vencida de nuevo.
11. ‘Yâg_ñ_avalkya’, dijo, ‘cuando una persona (un sabio) muere, ¿los alientos vitales (prânas) salen de él o no?’
«No», respondió Yâg_ñ_avalkya; «se acumulan en él, se hincha, se infla, y así inflado el muerto yace en reposo».
12. ‘Yâg_ñ_avalkya’, dijo, ‘cuando un hombre así muere, ¿qué es lo que no le deja?’
«El nombre», respondió; «porque el nombre es infinito, los Visvedevas son infinitos, y por él él gana el mundo infinito.»
13. ‘Yâg_ñ_avalkya’, dijo, ‘cuando el habla de esta persona muerta entra en el fuego [12], el aliento en el aire, el ojo en el sol, la mente en la luna, el oído en el espacio, en la tierra el cuerpo, en el éter el ser, en los arbustos los cabellos del cuerpo, en los árboles los cabellos de la cabeza, cuando la [ p. 127 ] sangre y la semilla se depositan en el agua, ¿dónde está entonces esa persona?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Toma mi mano, amigo mío. Solo nosotros dos sabremos esto; que este asunto nuestro no se discuta en público». Entonces, estos dos salieron y discutieron, y lo que dijeron fue karman (trabajo), lo que elogiaron fue karman [13], es decir, que una persona se vuelve buena con buenas obras y mala con malas. Después de eso, Gâratkârava Ârtabhâga guardó silencio.
1. Entonces Bhugyu Lâhyâyani preguntó: «Yâgñ_avalkya», dijo, «vagamos como estudiantes [15] y llegamos a la casa de Pata_ñkala Kâpya. Él tenía una hija poseída por un Gandharva. Le preguntamos: «¿Quién eres?», y él (el Gandharva) respondió: «Soy Sudhanvan, el Âṅgirasa». Y cuando le preguntamos sobre los confines del mundo, le dijimos: «¿Dónde estaban los Pârikshitas [16]? ¿Dónde estaban entonces los Pârikshitas? Te pregunto, Yâg_ñ_avalkya, ¿dónde estaban los Pârikshitas?».
2. Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Supongo que te dijo que fueron a donde van aquellos que han realizado un sacrificio de caballos.’
Dijo: ‘¿Y a dónde van aquellos que han realizado un sacrificio de caballos?’
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Yâg_ñ_avalkya respondió: ‘Treinta y dos viajes del carro del sol es este mundo. La tierra lo rodea por todos lados, el doble de grande, y el océano rodea esta tierra por todos lados, el doble de grande. Ahora hay entre [17] ellos un espacio tan grande como el filo de una navaja o el ala de un mosquito. Indra, habiéndose convertido en pájaro, los entregó (a través del espacio) a Vâyu (el aire), y Vâyu (el aire), sosteniéndolos dentro de sí, los transportó a donde moran quienes han realizado un sacrificio de caballo. De alguna manera de esta manera alabó a Vâyu en verdad. Por lo tanto, Vâyu (el aire) es todo en sí mismo, y Vâyu es todas las cosas juntas. Aquel que sabe esto, conquista la muerte’. Después de eso, Bhugyu Lâhyâyani guardó silencio.
1. Entonces Ushasta Kâkrâyana preguntó: «Yâg_ñ_avalkya», dijo, «dime el Brahman que es visible, no invisible [19], el Ser (âtman), que está dentro de todo».
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Éste, tu Ser, que está dentro de todo».
«¿Qué Ser, oh Yâg_ñ_avalkya, está dentro de todos?»
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Quien inhala la inspiración, es tu Ser y está en todo. Quien inhala la inspiración, es tu Ser y está en todo. Quien inhala la exhalación, es tu Ser y está en todo. Este es tu Ser, que está en todo».
2. Ushasta Kâkrâyana dijo: «Como se podría decir, esto es una vaca, esto es un caballo, así lo has explicado. Dime el Brahman que es visible, no invisible, el Ser, que está dentro de todo».
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Éste, tu Ser, que está dentro de todo».
«¿Qué Ser, oh Yâg_ñ_avalkya, está dentro de todos?»
Yâg_ñ_avalkya respondió: «No pudiste ver al (verdadero) vidente de la vista, no pudiste oír al (verdadero) oyente de la audición, ni percibir al perceptor de la percepción, ni conocer al conocedor del conocimiento. Este es tu Ser, que está dentro de todo. Todo también es maligno». Después de eso, Ushasta Kâkrâyana guardó silencio.
1. Entonces Kahola Kaushîtakeya preguntó: «Yâg_ñ_avalkya», dijo, «dime el Brahman que es visible, no invisible, el Ser (Âtman), que está dentro de todo».
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Éste, tu Ser, que está dentro de todo».
«¿Qué Ser, oh Yâg_ñ_avalkya, está dentro de todos?»
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Aquel que vence el hambre y la sed, la tristeza, la pasión, la vejez y la muerte. Cuando los brahmanes conocen ese Ser y se han elevado por encima del deseo de hijos [21], riquezas y (nuevos) mundos [22], vagan como mendigos. Pues el deseo de hijos es deseo de riquezas, el deseo de riquezas es deseo de mundos. Ambos son, en verdad, deseos. Por lo tanto, que un brahmán, después de haber terminado con el aprendizaje, [ p. 130 ] desee mantenerse con verdadera fuerza [23]; después de haber terminado con esa fuerza y el aprendizaje, se convierte en un Muni (un yogui); Y después de haber terminado con lo que no es conocimiento de un Muni, y con lo que sí lo es, es un brahmán. Sea cual sea el medio por el que se haya convertido en brahmán, lo es en verdad [407]. Todo lo demás es malo». Después de eso, Kahola Kaushîtakeya guardó silencio.
1. Entonces Gârgî Vâkaknavî preguntó: «Yâg_ñ_avalkya», dijo, «todo aquí está tejido, como la urdimbre y la trama, en el agua. ¿Qué es entonces aquello en lo que el agua está tejida, como la urdimbre y la trama?»
«En el aire, oh Gârgî», respondió.
‘¿En qué se teje entonces el aire, como la urdimbre y la trama?’
«En los mundos del cielo, oh Gârgî», respondió.
‘¿En qué están tejidos entonces los mundos del cielo, como urdimbre y trama?’
«En los mundos de los Gandharvas, oh Gârgî», respondió.
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‘¿En qué están tejidos entonces los mundos de los Gandharvas, como urdimbre y trama?’
«En los mundos de Âditya (sol), oh Gârgî», respondió.
‘¿En qué están tejidos entonces los mundos de Âditya (sol), como urdimbre y trama?’
«En los mundos de Kandra (luna), oh Gârgî», respondió.
‘¿En qué están tejidos entonces los mundos de Kandra (luna), como urdimbre y trama?’
En los mundos de los Nakshatras (estrellas), oh Gârgî, respondió.
‘¿En qué están tejidos entonces los mundos de los Nakshatras (estrellas), como urdimbre y trama?’
«En los mundos de los Devas (dioses), oh Gârgî», respondió.
‘¿En qué están tejidos entonces los mundos de los Devas (dioses), como urdimbre y trama?’
«En los mundos de Indra, oh Gârgî», respondió.
‘¿En qué están tejidos entonces los mundos de Indra, como urdimbre y trama?’
«En los mundos de Pragâpati, oh Gârgî», respondió.
‘¿En qué están tejidos entonces los mundos de Pragâpati, como urdimbre y trama?’
«En los mundos de Brahman, oh Gârgî», respondió.
‘¿En qué están tejidos entonces los mundos de Brahman, como urdimbre y trama?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Oh, Gârgî, no pidas demasiado, no sea que se te caiga la cabeza. Preguntas demasiado sobre una deidad sobre la que no debemos preguntar demasiado [25]. No pidas demasiado, oh, Gârgî». Después de eso, Gargî Vâkaknavî guardó silencio.
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1. Entonces Uddâlaka Âruni [27] preguntó: «Yâgñ_avalkya», dijo, «vivíamos entre los madrasitas en las casas de Pata_ñkala Kâpya, estudiando el sacrificio. Su esposa poseía un Gandharva, y le preguntamos: “¿Quién eres?”. Él respondió: «Soy Kabandha Âtharvana». Y les preguntó a Pata_ñ_kala Kâpya y a (nosotros) los estudiantes: «¿Conoces, Kâpya, ese hilo que une a este mundo y al otro, y a todos los seres?». Y Pata_ñ_kala Kâpya respondió: «No lo sé, señor». Él dijo de nuevo a Pata_ñ_kala Kâpya y a (nosotros) los estudiantes: «¿Conoces, Kâpya, a ese tirador (gobernante) interior (antaryâmin), que en el interior tira (gobierna) este mundo y el otro mundo y a todos los seres?» Y Pata_ñ_kala Kâpya respondió: «No lo sé, Señor». Él dijo de nuevo a Pata_ñ_kala Kâpya y a (nosotros) los estudiantes: «Él, oh Kâpya, que conoce ese hilo y a quien tira (de él) interiormente, conoce a Brahman, conoce los mundos, conoce a los Devas, conoce los Vedas, conoce a los Bhûtas (criaturas), conoce al Ser, lo sabe todo». Así les dijo él (el Gandharva), y yo lo sé. ‘Si tú, oh Yâg_ñ_avalkya, sin conocer esa cuerda y al que la tira desde dentro, alejas a esas vacas Brahma (las vacas ofrecidas como premio a quien mejor conoce a Brahman), tu cabeza se caerá.’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Oh, Gautama, creo que conozco ese hilo y al que lo tira en su interior».
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El otro dijo: «Cualquiera puede decir: «Lo sé, lo sé. Di lo que sabes».
2. Yâg_ñ_avalkya dijo: «Vâyu (aire) es ese hilo, oh Gautama. Por el aire, como por un hilo, oh Gautama, este mundo y el otro mundo, y todas las criaturas, están unidos. Por eso, oh Gautama, la gente dice de una persona muerta que sus miembros se han deshilachado; pues por el aire, como por un hilo, oh Gautama, estaban unidos».
El otro dijo: «Así es, oh Yâg_ñ_avalkya. Dime ahora quién es el que tira desde dentro».
3. Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Aquel que mora en la tierra y dentro de la tierra [28], a quien la tierra no conoce, cuyo cuerpo es la tierra y quien tira (gobierna) la tierra en su interior, él es tu Ser, el que tira (gobierna) en tu interior, el inmortal.’
4. ‘El que habita en el agua y dentro del agua, a quien el agua no conoce, cuyo cuerpo es el agua y quien atrae (gobierna) el agua dentro de ti, él es tu Ser, el que atrae (gobierna) dentro de ti, el inmortal.’
5. ‘El que habita en el fuego y dentro del fuego, a quien el fuego no conoce, cuyo cuerpo es el fuego y quien atrae (gobierna) el fuego en su interior, él es tu Ser, el que atrae (gobierna) en tu interior, el inmortal.’
6. ‘El que habita en el cielo y dentro del cielo, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo y quien tira (gobierna) el cielo en su interior, él es tu Ser, el que tira (gobierna) en tu interior, el inmortal.’
7. ‘El que mora en el aire (vâyu) y dentro del aire, a quien el aire no conoce, cuyo cuerpo es el [ p. 134 ] aire, y quien tira (gobierna) el aire en su interior, él es tu Ser, el que tira (gobierna) en tu interior, el inmortal.’
8. ‘El que habita en el cielo (dyu) y dentro del cielo, a quien el cielo no conoce, cuyo cuerpo es el cielo, y quien tira (gobierna) el cielo en su interior, él es tu Ser, el que tira (gobierna) en tu interior, el inmortal.’
9. ‘El que mora en el sol (Âditya), y dentro del sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol, y quien atrae (gobierna) al sol en su interior, él es tu Ser, el que atrae (gobierna) en tu interior, el inmortal.’
10. ‘El que habita en el espacio (disah) y dentro del espacio, a quien el espacio no conoce, cuyo cuerpo es el espacio y quien tira (gobierna) el espacio interiormente, él es tu Ser, el que tira (gobierna) interiormente, el inmortal.’
11. ‘El que mora en la luna y las estrellas (kandra-târakam), y dentro de la luna y las estrellas, a quien la luna y las estrellas no conocen, cuyo cuerpo son la luna y las estrellas, y quien atrae (gobierna) la luna y las estrellas en su interior, él es tu Ser, el que atrae (gobierna) en tu interior, el inmortal.’
12. ‘Aquel que mora en el éter (âkâsa) y dentro del éter, a quien el éter no conoce, cuyo cuerpo es el éter y quien atrae (gobierna) el éter en su interior, él es tu Ser, el que atrae (gobierna) en tu interior, el inmortal.’
13. ‘El que habita en la oscuridad (tamas), y dentro de la oscuridad, a quien la oscuridad no conoce, cuyo cuerpo es la oscuridad, y quien atrae (gobierna) la oscuridad en su interior, él es tu Ser, el que atrae (gobierna) en tu interior, el inmortal.’
14. ‘El que mora en la luz (tegas), y dentro de la luz, a quien la luz no conoce, cuyo [ p. 135 ] cuerpo es la luz, y quien atrae (gobierna) la luz en su interior, él es tu Ser, el que atrae (gobierna) en tu interior, el inmortal.’
Hasta aquí con respecto a los dioses (adhidaivatam); ahora con respecto a los seres (adhibhûtam).
15. Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Aquel que mora en todos los seres y dentro de todos los seres, a quien todos los seres no conocen, cuyo cuerpo son todos los seres, y que atrae (gobierna) a todos los seres hacia dentro, él es tu Ser, el que atrae (gobierna) hacia dentro, el inmortal.’
16. ‘El que mora en el aliento (prâna), y dentro del aliento, a quien el aliento no conoce, cuyo cuerpo es el aliento, y quien tira (gobierna) el aliento dentro de ti, él es tu Ser, el que tira (gobierna) dentro de ti, el inmortal.’
17. ‘El que habita en la lengua (vâk), y dentro de la lengua, a quien la lengua no conoce, cuyo cuerpo es la lengua, y quien tira (gobierna) la lengua dentro de ti, él es tu Ser, el que tira (gobierna) dentro, el inmortal.’
18. ‘El que habita en el ojo y dentro del ojo, a quien el ojo no conoce, cuyo cuerpo es el ojo y quien tira (gobierna) el ojo en su interior, él es tu Ser, el que tira (gobierna) en tu interior, el inmortal.’
19. ‘El que habita en el oído y dentro del oído, a quien el oído no conoce, cuyo cuerpo es el oído y quien tira (gobierna) el oído desde dentro, él es tu Ser, el que tira (gobierna) desde dentro, el inmortal.’
20. ‘El que habita en la mente, y dentro de la mente, a quien la mente no conoce, cuyo cuerpo es la mente, y quien tira (gobierna) la mente hacia adentro, él es tu Ser, el que tira (gobierna) hacia adentro, el inmortal.’
21. ‘El que habita en la piel y dentro de la piel, a quien la piel no conoce, cuyo cuerpo es la [ p. 136 ] piel, y quien tira (gobierna) la piel desde dentro, él es tu Ser, el que tira (gobierna) desde dentro, el inmortal.’
22. ‘El que habita en el conocimiento [29], y dentro del conocimiento, a quien el conocimiento no conoce, cuyo cuerpo es el conocimiento, y quien atrae (gobierna) el conocimiento hacia dentro, él es tu Ser, el que atrae (gobierna) hacia dentro, el inmortal.’
23. «Quien habita en la semilla y dentro de ella, a quien la semilla desconoce, cuyo cuerpo es la semilla y quien la dirige en su interior, él es tu Ser, quien dirige en tu interior, el inmortal; invisible, pero vidente; inaudible, pero oyente; imperceptible, pero perceptivo; desconocido, pero conocedor. No hay otro vidente sino él, no hay otro oyente sino él, no hay otro perceptor sino él, no hay otro conocedor sino él. Este es tu Ser, quien gobierna en tu interior, el inmortal. Todo lo demás es maligno». Después de esto, Uddâlaka Âruni guardó silencio.
1. Entonces Vâkaknavî [31] dijo: «Venerables brahmanes, le haré dos preguntas. Si las responde, creo que ninguno de ustedes podrá vencerlo en ningún argumento sobre Brahman».
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Pregunta, oh Gârgî».
2. Ella dijo: «Oh, Yâg_ñ_avalkya, como el hijo de un guerrero de los Kâsîs o Videhas podría tensar su arco desatado, tomar dos flechas puntiagudas que perforan al enemigo en su mano y alzarse para la batalla, me he levantado para [ p. 137 ] luchar contra ti con dos preguntas. Respóndeme».
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Pregunta, oh Gârgî».
3. Ella dijo: ‘Oh Yâg_ñ_avalkya, aquello de lo que dicen que está por encima de los cielos, debajo de la tierra, abarcando el cielo y la tierra [32], pasado, presente y futuro, dime, ¿en qué está tejido, como urdimbre y trama?’
4. Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Aquello de lo cual dicen que está por encima de los cielos, debajo de la tierra, abarcando el cielo y la tierra, pasado, presente y futuro, eso está tejido, como la urdimbre y la trama, en el éter (âkâsa).’
5. Ella dijo: «Me inclino ante ti, oh Yâg_ñ_avalkya, quien me ha resuelto esa pregunta. Prepárate para la segunda».
Yâg_ñ_avalkya dijo [33]: ‘Pregunta, oh Gârgî.’
6. Ella dijo: ‘Oh, Yâg_ñ_avalkya, aquello de lo que dicen que está por encima de los cielos, por debajo de la tierra, abarcando el cielo y la tierra, pasado, presente y futuro, dime, ¿en qué está tejido, como urdimbre y trama?’
7. Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Aquello de lo cual dicen que está por encima de los cielos, debajo de la tierra, abarcando el cielo y la tierra, el pasado, el presente y el futuro, eso está tejido, como la urdimbre y la trama, en el éter.’
Gârgî dijo: «¿En qué está tejido entonces el éter, como la urdimbre y la trama?»
8. Dijo: «Oh, Gârgî, los brahmanes lo llaman Akshara (lo imperecedero). No es ni tosco ni fino, ni corto ni largo, ni rojo (como el fuego) ni fluido (como el agua); es sin sombra, sin oscuridad, sin aire, sin éter, sin [ p. 138 ] apego [34], sin sabor, sin olor, sin ojos, sin oídos, sin habla, sin mente, sin luz (vigor), sin aliento, sin boca (o puerta), sin medida; sin interior ni exterior, no devora nada, y nadie lo devora».
9. «Por el mandato de ese Akshara (el imperecedero), oh Gârgî, el sol y la luna se separan [35]. Por el mandato de ese Akshara, oh Gârgî, el cielo y la tierra se separan. Por el mandato de ese Akshara, oh Gârgî, lo que se llama momentos (nimesha), horas (muhûrta), días y noches, medios meses, meses, estaciones, años, todos se separan. Por el mandato de ese Akshara, oh Gârgî, algunos ríos fluyen hacia el este desde las montañas blancas, otros hacia el oeste o hacia cualquier otra dirección. Por el mandato de ese Akshara, oh Gârgî, los hombres alaban a quienes dan, los dioses siguen al sacrificador, los padres a la ofrenda de darvi.»
10. «Quienquiera, oh Gârgî, sin conocer el Akshara (lo imperecedero), ofrezca oblaciones en este mundo, sacrificios y realice penitencia durante mil años, su obra tendrá fin. Quienquiera, oh Gargî, sin conocer este Akshara, abandone este mundo, es miserable (como un esclavo) [36]. Pero quien, oh Gârgî, abandone este mundo conociendo este Akshara, es un Brâhmana.»
11. «Ese Brahman», oh Gârgî, «es invisible, pero ve; inaudible, pero oye; imperceptible, pero percibe; desconocido, pero conoce. No hay nada que vea sino él, nada que oiga sino él, nada que perciba sino él, nada que conozca sino él. En ese Akshara, entonces, oh Gârgî, el éter se teje, como la urdimbre y la trama».
12. Entonces dijo Gargî: «Venerables brahmanes, pueden considerarlo una gran cosa si se libran inclinándose ante él. Nadie, creo, lo vencerá en ninguna discusión sobre Brahman». Después de eso, Vâkaknavî guardó silencio.
1. Entonces Vidagdha Sâkalya le preguntó [38]: «¿Cuántos dioses hay, oh Yâg_ñ_avalkya?». Él respondió con este mismo Nivid [39]: «Tantos como se mencionan en el Nivid del himno de alabanza dirigido a los Visvedevas, a saber, trescientos, tres y tres mil [40].»
«Sí», dijo, y volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâg_ñ_avalkya?»
“Treinta y tres”, dijo.
[ p. 140 ]
«Sí», dijo, y volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâg_ñ_avalkya?»
“Seis”, dijo.
«Sí», dijo, y volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâg_ñ_avalkya?»
“Tres”, dijo.
«Sí», dijo, y volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâg_ñ_avalkya?»
“Dos”, dijo.
«Sí», dijo, y volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâg_ñ_avalkya?»
“Uno y medio (adhyardha)”, dijo.
«Sí», dijo, y volvió a preguntar: «¿Cuántos dioses hay realmente, oh Yâg_ñ_avalkya?»
“Uno”, dijo.
—Sí —respondió él, y preguntó: —¿Quiénes son estos trescientos tres tres mil?
2. Yâg_ñ_avalkya respondió: 'Son sólo los diversos poderes de ellos, en realidad sólo hay treinta y tres dioses [41]'.
Él preguntó: ¿Quiénes son esos treinta y tres?
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Los ocho Vasus, los once Rudras, los doce Âdityas. Son treinta y uno, e Indra y Pragâpati son treinta y tres [42]».
3. Preguntó: «¿Quiénes son los Vasus?»
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Agni (fuego), Pirithivî (tierra), Vâyu (aire), Antariksha (cielo), Âditya (sol), Dyu (cielo), Kandramas (luna), las Nakshatras (estrellas), estos son los Vasus, pues en ellos reside todo lo que habita (este mundo); y por eso se les llama Vasus». [ p. 141 ] 4. Preguntó: «¿Quiénes son los Rudras?»
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Estos diez alientos vitales (prânas, los sentidos, es decir, los cinco g_ñ_ânendriyas, y los cinco karmendriyas), y Âtman [43], como el undécimo. Cuando parten de este cuerpo mortal, nos hacen llorar (rodayanti), y por eso se les llama Rudras».
5. Preguntó: «¿Quiénes son los Adityas?»
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Los doce meses del año, y son Âdityas, porque se mueven (yanti), absorbiéndolo todo [44] (âdadânâh). Porque se mueven, absorbiéndolo todo, por eso se llaman Âdityas».
6. Preguntó: «¿Y quién es Indra y quién es Pragâpati?»
Yâg_ñ_avalkya respondió: ‘Indra es el trueno, Pragâpati es el sacrificio.’
Él preguntó: ‘¿Y qué es el trueno?’
Yâg_ñ_avalkya respondió: ‘El rayo’.
Preguntó: ¿Y qué es el sacrificio?
Yâg_ñ_avalkya respondió: ‘Los animales (del sacrificio)’.
7. Preguntó: ‘¿Quiénes son los seis?’
Yâg_ñ_avalkya respondió: ‘Agni (fuego), Prithivî (tierra), Vâyu (aire), Antariksha (cielo), Âditya (sol), Dyu (cielo), ellos son los seis, porque todos ellos son [45] esto, los seis.’
8. Preguntó: ‘¿Quiénes son los tres dioses?’
[ p. 142 ]
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Estos tres mundos, porque en ellos existen todos estos dioses».
Él preguntó: ¿Quiénes son los dos dioses?
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Comida y aliento».
Preguntó: ¿Quién es el único dios y medio?
Yâg_ñ_avalkya respondió: ‘El que sopla.’
9. Aquí dicen: “¿Cómo es que quien sopla como uno solo, debe ser llamado uno y medio (adhyardha)?”. Y la respuesta es: “Porque, cuando el viento soplaba, todo crecía (adhyardhnot)”.
Él preguntó: ¿Quién es el único dios?
Yâg_ñ_avalkya respondió: ‘Aliento (prâna), y él es Brahman (el Sûtrâtman), y lo llaman Eso (tyad).’
10. Sâkalya dijo [46]: ‘Quienquiera que conozca a esa persona (o dios) cuya morada (cuerpo) es la tierra, cuya visión (mundo) es fuego [47], cuya mente es luz,—el principio [ p. 143 ] de cada ser (viviente), ese en verdad es un maestro, oh Yâg_ñ_avalkya.’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de quien hablas. Esta persona corpórea (material, terrenal), «él es él». Pero dime [48], Sâkalya, ¿quién es su devatâ [49] (deidad)?»
Sâkalya respondió: 'El Inmortal [50]'.
11. Sâkalya dijo: ‘Quienquiera que conozca a esa persona cuya morada es el amor (un cuerpo capaz de amor sensual), cuya vista es el corazón, cuya mente es luz, el principio de cada ser, ese en verdad es un maestro, oh Yâg_ñ_avalkya.’
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de quien hablas. Esta persona hecha por amor (amorosa), él es él». Pero dime, Sâkalya, ¿quién es su devatâ?»
Sâkalya respondió: 'Las mujeres [51]'.
12. Sâkalya dijo: ‘Quienquiera que conozca a esa persona cuya morada son los colores, cuya vista es el ojo, cuya mente es la luz, el principio de cada ser, ese en verdad es un maestro, oh Yâg_ñ_avalkya.’
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de quien hablas. Esa persona en el sol, «él es él». Pero dime, Sâkalya, ¿quién es su devatâ?»
Sâkalya respondió: 'El Verdadero [52]'.
13. Sâkalya dijo: ‘Quienquiera que conozca a esa persona [ p. 144 ] cuya morada es el éter, cuya vista es el oído, cuya mente es la luz, —el principio de cada ser, esa persona en verdad es un maestro, oh Yâg_ñ_avalkya.’
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de quien hablas. La persona que escucha [53] y responde: «Él es él». Pero dime, Sâkalya, ¿quién es su devatâ?»
Sâkalya respondió: ‘Espacio’.
14. Sâkalya dijo: ‘Quienquiera que conozca a esa persona cuya morada es la oscuridad, cuya vista es el corazón, cuya mente es la luz, —el principio de cada ser, ese en verdad es un maestro, oh Yâg_ñ_avalkya.’
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de cada ser, de quien hablas. La persona sombría [54], «él es él». Pero dime, Sâkalya, ¿quién es su devatâ?»
Sâkalya respondió: «Muerte».
15. Sâkalya dijo: ‘Quienquiera que conozca a esa persona cuya morada son los colores (brillantes), cuya vista es el ojo, cuya mente es la luz, el principio de cada ser, ese en verdad es un maestro, oh Yâg_ñ_avalkya.’
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de quien hablas. La persona del espejo, «él es él». Pero dime, Sâkalya, ¿quién es su devatâ?»
Sâkalya respondió: ‘Aliento vital’ (asu).
16. Sâkalya dijo: ‘Quienquiera que conozca a esa persona cuya morada es el agua, cuya vista es el corazón, cuya mente es la luz, el principio de cada ser, ese en verdad es un maestro, oh Yâg_ñ_avalkya.’
[ p. 145 ]
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de quien hablas. La persona en el agua, «él es él». Pero dime, Sâkalya, ¿quién es su devatâ?»
Sâkalya respondió: ‘Varuna.’
17. Sâkalya dijo: ‘Quienquiera que conozca a esa persona cuya morada es la semilla, cuya vista es el corazón, cuya mente es la luz, el principio de cada ser, ese en verdad es un maestro, oh Yâg_ñ_avalkya.’
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Conozco a esa persona, el principio de todo ser, de quien hablas. La persona filial, «él es él». Pero dime, Sâkalya, ¿quién es su devatâ?»
Sâkalya respondió: ‘Pragâpati.’
18. Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Sâkalya, ¿acaso esos Brâhmanas (que se apartaron de la contienda) te convirtieron en la víctima [55]?’
Sâkalya dijo: ‘Yâgñ_avalkya, porque has criticado a los Brâhmanas de los Kuru-Pa_ñkâlas, ¿qué [56] Brahman conoces?’
19. Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Conozco los lugares con sus deidades y sus moradas’.
[ p. 146 ]
Sâkalya dijo: 'Si conoces los lugares con sus deidades y sus moradas,
20. ‘¿Cuál es tu deidad en el cuadrante oriental?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Âditya (el sol).’
Sâkalya dijo: ‘¿En qué mora ese Âditya?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En el ojo.’
Sâkalya dijo: ‘¿En qué mora el ojo?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En los colores, porque con el ojo ve los colores.’
Sâkalya dijo: ‘¿Y en qué permanecen entonces los colores?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En el corazón [57], porque conocemos los colores por el corazón, porque los colores residen en el corazón [58].’
Sâkalya dijo: «Así es en verdad, oh Yâg_ñ_avalkya».
21. Sâkalya dijo: ‘¿Cuál es tu deidad en el cuadrante sur?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Yama’.
Sâkalya dijo: ‘¿En qué reside ese Yama?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En el sacrificio.’
Sâkalya dijo: ‘¿En qué reside el sacrificio?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En el Dakshinâ (los regalos que deben darse a los sacerdotes).’
Sâkalya dijo: ‘¿En qué mora el Dakshinâ?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En Sraddhâ (fe), porque si un hombre cree, entonces da Dakshinâ, y Dakshinâ verdaderamente permanece en la fe.’
Sâkalya dijo: ‘¿Y en qué reside entonces la fe?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «En el corazón, porque por el corazón la fe conoce, y por lo tanto la fe permanece en el corazón».
Sâkalya dijo: «Así es, en verdad, oh Yâg_ñ_avalkya». [ p. 147 ] 22. Sâkalya dijo: «¿Cuál es tu deidad en la dirección occidental?»
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Varuna.’
Sâkalya dijo: ‘¿En qué mora ese Varuna?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En el agua.’
Sâkalya dijo: ‘¿En qué reside el agua?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En la semilla.’
Sâkalya dijo: ‘¿Y en qué permanece la semilla?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «En el corazón. Y por eso también dicen de un hijo que se parece a su padre que parece salido de su corazón, o hecho de su corazón; pues la semilla reside en el corazón».
Sâkalya dijo: «Así es en verdad, oh Yâg_ñ_avalkya».
23. Sâkalya dijo: ‘¿Cuál es tu deidad en el cuadrante Norte?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Soma.’
Sâkalya dijo: ‘¿En qué reside ese Soma?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: 'En el Dîkshâ [59]'.
Sâkalya dijo: ‘¿En qué mora el Dîkshâ?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En la Verdad; y por eso le dicen a quien ha realizado la Dîkshâ: Di lo que es verdad, porque en la Verdad ciertamente la Dîkshâ mora.’
Sâkalya dijo: ‘¿Y en qué mora la Verdad?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «En el corazón, porque con el corazón conocemos lo que es verdadero, y en el corazón ciertamente reside la Verdad».
Sâkalya dijo: «Así es en verdad, oh Yâg_ñ_avalkya».
24. Sâkalya dijo: ‘¿Cuál es tu deidad en el cenit?’
[ p. 148 ]
Yag_ñ_avalkya dijo: ‘Agni.’
Sâkalya dijo: «¿En qué reside ese Agni?»
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En el habla.’
Sâkalya dijo: '¿Y en qué reside el habla?
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En el corazón.’
Sâkalya dijo: «¿Y en qué mora el corazón?»
2 5. Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Oh, Ahallika [60], cuando piensas que el corazón podría estar en cualquier otro lugar lejos de nosotros, si estuviera lejos de nosotros, los perros podrían comérselo o los pájaros podrían desgarrarlo.’
26. Sâkalya dijo: ‘¿Y en qué moráis tú (tu cuerpo) y el Ser (tu corazón)?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En el Prâna (aliento).’
Sâkalya dijo: ‘¿En qué reside el Prâna?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: En el Apâna (respiración descendente) [61].’
Sâkalya dijo: ‘¿En qué mora el Apâna?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En el Vyâna (respiración hacia atrás) [62].’
Sâkalya dijo: ‘¿En qué reside el Vyâna?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘En el Udâna (la exhalación) [63].’
Sâkalya dijo: ‘¿En qué reside el Udâna?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «En el Samâna [64]. Ese Ser [ p. 149 ] (âtman) se describe con ¡No, no! [65] Es incomprensible, pues no puede ser comprendido; es imperecedero, pues no puede perecer; es desapegado, pues no se apega; libre de ataduras, no sufre, no fracasa».
Estas son las ocho moradas (la tierra, etc.), los ocho mundos (fuego, etc.), los ocho dioses (el alimento inmortal, etc.), las ocho personas (lo corpóreo, etc.). Aquel que, tras dividir y unir estas personas [66], trascendió (el Samana), esa persona, enseñada en los Upanishads, ahora te pido (que me la enseñes). Si no me la explicas, caerás de cabeza.
Sâkalya no lo reconoció, y su cabeza cayó, es más, los ladrones se llevaron sus huesos, confundiéndolos con otra cosa.
27. Entonces Yâg_ñ_avalkya dijo: «Reverendos Brâhmanas, quienquiera de ustedes que desee hacerlo, puede preguntarme ahora. O pregúntenme, todos ustedes. O a quienquiera de ustedes que lo desee, yo lo interrogaré, o los interrogaré a todos ustedes».
Pero aquellos brahmanes no se atrevieron a decir nada.
28. Entonces Yâg_ñ_avalkya les preguntó con estos Slokas:
1. 'Como un árbol poderoso en el bosque, así en verdad es el hombre, sus pelos son las hojas, su piel exterior es la corteza.
2. 'De su piel mana sangre, savia de la piel (del árbol); y así, del hombre herido [ p. 150 ] [67] sale sangre, como de un árbol herido.
3. 'Los trozos de su carne son (en el árbol) las capas de madera, la fibra es fuerte como los tendones [68] . Los huesos son la madera (dura) interior, la médula está hecha como la médula del árbol.
4. 'Pero, mientras que el árbol, cuando es talado, vuelve a crecer más joven desde la raíz, ¿de qué raíz, dime, crece un mortal, después de haber sido talado por la muerte?
5. 'No digas: «de la semilla», porque la semilla se produce de lo vivo [69]; pero un árbol, que brota de un grano, claramente [70] resurge después de la muerte [71].
6. 'Si un árbol es arrancado de raíz, no volverá a crecer; ¿de qué raíz, pues, dime, crece el mortal después que ha sido talado por la muerte?
7. 'Una vez nacido, no vuelve a nacer; pues ¿quién lo crearía de nuevo? [72]’
[ p. 151 ]
‘Brahman, que es conocimiento y felicidad, es el principio, tanto para aquel que da regalos [73], como también para aquel que se mantiene firme y sabe.’
| Brihadâranyaka Upanishad — Segundo Adhyaya. | Página de portada | Brihadâranyaka Upanishad — Cuarto Adhyaya. |
121:1 Texto Mâdhyandina, pág. 1067. ↩︎
121:2 Palak aturbhâgah pâdah suvarnasya. Com. ↩︎
121:3 Se espera iti después de udaga, pero Sâmasravas se aplica a Yâg_ñ_avalkya, y no al discípulo. Yâg_ñ_avalkya, como observa el comentarista, era propiamente un maestro del Yagur-veda, pero como el discípulo lo llama Sâmasravas, demuestra que Yâg_ñ_avalkya conocía los cuatro Vedas, porque los Sâmans provienen del Rig-veda, y el Atharva-veda está contenido en los otros tres Vedas. Regnaud, sin embargo, lo refiere al discípulo y traduce: «Ô toi qui apprends le Sâma-veda». ↩︎
122:1 Se espera âdityena kakshushâ, en lugar de kakshushâdityena, pero véase § 6. ↩︎
123:1 Los Puronuvâkyâs son himnos que se cantan antes del sacrificio, los Yâgyâs acompañan al sacrificio y los Sasyâs se usan para el Sastra. Los tres se llaman Stotriyâs. ↩︎
123:2 Se explica que estas oblaciones consisten en madera y aceite, carne, leche y soma. La primera, al ser arrojada al fuego (p. 124), se inflama. La segunda, al ser arrojada al fuego, produce un fuerte silbido. La tercera, compuesta de leche, soma, etc., se hunde en la tierra. ↩︎
124:1 A causa de los clamores de los que desean ser librados de ella. Com. ↩︎
125:1 Texto Mâdhyandina, pág. 1069. ↩︎
125:2 Un descendiente de Ritabhâga de la familia de Garatkâru. ↩︎
125:3 Graha probablemente se refiere originalmente a su sentido sacrificial habitual, como un recipiente para ofrecer oblaciones. Pero su significado secundario, en el que se le da aquí, es el de un captador, un agarrador, es decir, un órgano de los sentidos, mientras que atigraha se refiere a lo que se agarra, es decir, un objeto de los sentidos. ↩︎
125:4 Aquí la â es larga, khândasatvât. ↩︎
126:1 El comentarista explica aquí purusha como asamyagdarsin, aquel que desconoce toda la verdad. Véase también Deussen, Vedanta, pág. 405 y pág. 399, nota. ↩︎
127:1 Lo que se pretende es que el samsâra continúe por medio del karman, mientras que el karman por sí mismo nunca conduce al moksha. ↩︎
127:2 Texto Mâdhyandina, pág. 1070. ↩︎
127:3 El comentarista explica karakâh como adhyayanârtham vratakaranâkarakâh, adhvaryavo vâ. Véase el profesor R.G. Bhandarkar, en Indian Antiquary, 1883, pág. 145. ↩︎
127:4 Una antigua raza real, que se supone desapareció de la tierra. ↩︎
128:1 El comentarista explica que este pequeño espacio o agujero está entre las dos mitades del huevo mundano. ↩︎
128:2 Texto Mâdhyandina, pág. 1071. Sigue después de lo que aquí es el quinto Brâhmana, que trata de Kahoda Kaushîtakeya. ↩︎
128:3 Deussen, Vedanta, pág. 163, traduce, ‘el Brahman inmanente, no trascendente’, lo cual es correcto, pero demasiado moderno. ↩︎
129:1 Texto Mâdhyandina, pág. 1071, de pie ante el cuarto Brâhmana. ↩︎
129:2 Véase Brih. Âr. Up. IV, 4, 22. ↩︎
129:3 La vida en el mundo de los Padres, o en el mundo de los Dioses. ↩︎
130:1 Conocimiento del Ser, que nos permite prescindir de todo otro conocimiento. ↩︎
130:3 Texto Mâdhyandina, pág. 1072. ↩︎
131:1 Según el comentarista, las preguntas acerca de Brahman deben responderse únicamente a partir de las Escrituras, y no deben resolverse mediante argumentos. ↩︎
132:1 Texto Mâdhyandina, pág. 1072. ↩︎
132:2 Posteriormente se le llama Gautama; véase antes, pág. 1, nota. ↩︎
133:1 Traduzco antara por ‘dentro’, según el comentarista, que lo explica por abhyantara, pero debo confesar que preferiría traducirlo por ‘distinto de’, como hace Deussen, lcp 160, particularmente porque gobierna un ablativo. ↩︎
136:1 Ser, es decir, el Ser individual, según la escuela Mâdhyandina; véase Deussen, pág. 161. ↩︎
136:2 Texto Mâdhyandina, pág. 1075. ↩︎
136:3 Gârgî, no la esposa de Yâg_ñ_avalkya. ↩︎
137:1 Deussen, p. 143, traduce, ‘entre el cielo y la tierra’, pero eso sería el antariksha. ↩︎
137:2 Esta repetición no ocurre en el texto Mâdhyandina. ↩︎
138:1 No adherirse a nada, como laca o goma. ↩︎
138:2 Cada uno sigue su propio curso. ↩︎
138:3 ‘Acumula los efectos del trabajo, como un avaro sus riquezas’, Roer. ‘Está indefenso’, Gough. ↩︎
139:1 Texto Mâdhyandina, pág. 1076. ↩︎
139:2 Esta disputa entre Yâg_ñ_avalkya y Vidagdha Sâkalya aparece en una forma más simple en el Satapatha-brâhmana, XI, pág. 873. Aquí se lo representa como el primero que desafía a Yâg_ñ_avalkya, y a quien Yâg_ñ_avalkya pregunta de inmediato si los otros brahmanes lo habían convertido en ulmukâvakshayana, la pata de gato, literalmente alguien que tiene que sacar un trozo de madera ardiendo del fuego (ardha. dagdhakâshtham ulmukam; tasya vahirnirasanam avakshayanam vinâsah). El final, sin embargo, es diferente, pues al preguntar por la naturaleza del único dios, el Prâna, Yâg_ñ_avalkya le dice que ha pedido lo que no debía pedir y que, por lo tanto, morirá y los ladrones se llevarán sus huesos. ↩︎
139:3 Nivid, antiguas y cortas invocaciones de los dioses; devatâsaṅkhyâvâkakâni mantrapâdni kânikid vaisvadeve sastre sasyante. Saṅkara y Dvivedagaṅga. ↩︎
139:4 Esto haría 3306 devatâs. ↩︎
140:1 ‘Las glorias de éstos son treinta y tres’. Gough, pág. 172. ↩︎
140:2 Trayastrimsau, es decir, trayastrimsatah pûranau. ↩︎
141:1 Âtman se explica aquí como manas, el sentido común. ↩︎
141:2 La vida de los hombres y los frutos de su trabajo. ↩︎
141:3 Son los treinta y tres dioses. ↩︎
142:1 Prefiero atribuir esto a Sâkalya, quien sigue siendo el interrogador, y no a Yâg_ñ_avalkya; pero no estoy del todo seguro de estar en lo cierto ni en esto ni en la distribución posterior de las partes asignadas a cada orador. Si Sâkalya es quien interroga, entonces la oración «veda vâ aham tam purusham sarvasyâtmanah parâyanam yam âttha» debe pertenecer a Yâg_ñ_avalkya, porque se refiere a las palabras de otro orador. Por último, la oración «vadaiva» debe interpretarse como dirigida a Sâkalya. El comentarista señala que, al ser él quien pregunta, se espera prikkha en lugar de vada. Pero también se puede suponer que Yâg_ñ_avalkya se vuelve hacia Sâkalya y le formula una pregunta a su vez, más difícil que la que Sâkalya le dirigió a Yâg_ñ_avalkya, y en ese caso la última frase debe tomarse como una respuesta, aunque imperfecta, de Sâkalya. El comentarista parece pensar que después de que Yâg_ñ_avalkya le dijera a Sâkalya que hiciera esta pregunta, Sâkalya se asustó y la formuló, y que entonces Yâg_ñ_avalkya respondió a su vez. ↩︎
142:2 El texto Mâdhyandina varía considerablemente. Aparece la primera vez, kashur lokah, en lugar de agnir lokah. Mantengo la misma construcción en todo momento, considerando mano gyotih, no como un compuesto, sino como agnir loko yasya, como una oración, es decir, mano gyotir yasya. ↩︎
143:1 Pregúntame. Com. ↩︎
143:2 Aquello de lo cual es producido, eso es su devatâ. Com. ↩︎
143:3 Según el comentarista, la esencia del alimento, que produce la sangre, de la cual el germen recibe vida y se convierte en embrión y en un ser vivo. ↩︎
143:4 Porque excitan el fuego del amor. Com. ↩︎
143:5 El comentarista explica satya, lo verdadero, por el ojo, porque el sol debe su origen al ojo. ↩︎
144:1 Lea srautra en lugar de srotra; véase Brih. Âr. Up. II, 5, 6. ↩︎
144:2 La sombra, khâyâ, se explica aquí por ag_ñ_âna, ignorancia, no por g_ñ_âna, conocimiento. ↩︎
145:1 Se explica que Aṅgârâvakshayana es un recipiente en el que se extinguen las brasas, y Ânandagiri añade que Yâg_ñ_avalkya, al decir que Sâkalya fue convertido en aṅgârâvakshayana por sus compañeros brahmanes, quiso decir que lo entregaron como víctima, de hecho, que Yâg_ñ_avalkya lo quemaba o lo consumía. Preferiría interpretar aṅgârâvakshayana en el sentido de ulmukâvakshayana, un instrumento con el que se retiran las brasas del fuego para extinguirlas, unas tenazas. Se lee sandamsa en lugar de sandesa. Kshi con ava significa quitar, quitar. Deberíamos llamar a un aṅgârâvakshayanaa pata de gato. Los brahmanes usaban Sâkalya como pata de gato. ↩︎
145:2 Parece mejor tomar kim como pronombre interrogativo que como partícula interrogativa. ↩︎
146:1 El corazón representa aquí a buddhi y manas juntos. Comm. ↩︎
146:2 En el texto, publicado por el Dr. Roer en la Bibliotheca Indica, se omite una oración, a saber: hridaya ity uvâka, hridayena hi rûpâni gânâti, hridaye hy eva rûpâni pratishthitâni bhavantîty. ↩︎
147:1 Dîkshâ es el rito iniciático del sacrificio de Soma. Tras sacrificar con Soma, que debe comprarse, el sacrificador se dota de sabiduría y se dirige al Norte, que es la dirección del Soma. ↩︎
148:1 Un término de reproche, puede ser un fantasma o un preta, porque ahani lîyate, desaparece de día. ↩︎
148:2 Porque el prâna se escaparía, si no fuese retenido por el apâna. ↩︎
148:3 Porque el apâna descendería y el prâna subiría, si no fuesen retenidos por el vyâna. ↩︎
148:4 Porque los tres, el prâna, apâna y vyâna, huirían en todas direcciones, si no estuvieran sujetos al udâna. ↩︎
148:5 El Samâna difícilmente puede referirse aquí a uno de los cinco prânas, generalmente mencionados antes del udâna, sino que, como explica Dvivedagaṅga, representa al Sûtrâtman. Este Sûtrâtman reside en el Antaryâmin, y este en el Brahman (Kûtastha), que, por lo tanto, se describe a continuación (pág. 149). ¿Podría ser Samâna aquí el mismo que en IV, 3, 7? ↩︎
149:1 Véase antes, II, 3, 6; también IV, 2, 4; IV, 4, 22; IV, 5, 115. ↩︎
149:2 Dividiéndolos según las diferentes moradas, mundos y personas, y uniéndolos finalmente en el corazón. ↩︎
150:1 En el Mâdhyandina-sâkhâ, pág. 1080, tasmât tadâtunnât, en lugar de tasmât tadâtrinnât. ↩︎
150:2 Saṅkara parece haber leído snâvavat, en lugar de snâva, tat sthiram, como leemos en ambos Sâkhâs. ↩︎
150:3 Aquí los Mâdhyandinas (p. 1080) añaden, gâta eva na gâyate, ko nv enam ganayet punah, que los Kânvas sitúan más tarde. ↩︎
150:4 En lugar de a_ñ_gasâ, los Mâdhyandinas tienen anyatah. ↩︎
150:5 Los Mâdhyandinas tienen dhânâruha u vai, que es mejor que iva vai, siendo el iva, según la propia confesión de Sâṅkara, inútil. El hilo del argumento no parece haber sido claramente percibido por los comentaristas. Lo que el poeta quiere decir es que un hombre, abatido por la muerte, no renace de la semilla, porque la semilla humana proviene solo de lo vivo, mientras que los árboles, brotando del grano, se ven renacer después de que el árbol (que produjo el grano o la semilla) muere. Pretya-sambhava, al igual que pretya-bhâva, significa vida después de la muerte, y pretyasambhava, como adjetivo, significa renacer después de la muerte. ↩︎
150:6 El comentarista también interpreta esta línea en un sentido diferente. Según él, significaría: «Si dices: Ha nacido (p. 151) (y ahí termina toda pregunta), yo digo: No; ha nacido de nuevo, y la pregunta es: ¿Cómo?». Esto es demasiado artificial. El orden de los versos en el Mâdhyandina-sâkhâ es mejor en general, y conduce de forma más natural a la pregunta: «¿De qué raíz surge entonces un mortal tras ser derribado por la muerte?». Cuando los brahmanes no pueden responder, Yâg_ñ_avalkya responde, o el Sruti declara que la raíz de la que un mortal surge de nuevo tras la muerte es Brahman. ↩︎
151:1 Saṅkara explica râtir dâtuh como râter dâtuh, una lectura adoptada por los Mâdhyandinas. Llega entonces a la afirmación de que Brahman es el principio o la última fuente, también la raíz de una nueva vida, tanto para quienes practican obras como para quienes, habiendo renunciado a las obras, se mantienen firmes en el conocimiento. Regnaud (II, p. 138) traduce: ‘Es Brahma (quien es) la inteligencia, la felicidad, la riqueza, el objetivo supremo de quien ofrece (sacrificios), y de quien reside (en él), de quien sabe.’ ↩︎