| Brihadâranyaka Upanishad — tercer Adhyaya. | Página de portada | Brihadâranyaka Upanishad — Quinto Adhyaya. |
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CUARTO ADHYÂYA.
1. Cuando Ganaka Vaideha estaba sentado (para dar audiencia), Yâg_ñ_avalkya se acercó, y Ganaka Vaideha dijo: ‘Yâg_ñ_avalkya, ¿para qué viniste? ¿Para pedir ganado o para hacer preguntas sutiles [1]?’
Yâg_ñ_avalkya respondió: 'Para ambos, Su Majestad;
2. ‘Escuchemos lo que alguien le haya dicho.’
Ganaka Vaideha respondió: ‘Gitvan Sailini me dijo que el habla (vâk) es Brahman.’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Como quien tuvo (el beneficio de) un buen padre, madre y maestro podría decir, así te dijo Sailini [2] que el habla es Brahman; pues ¿de qué sirve un mudo? Pero ¿te habló del cuerpo (âyatana) y el lugar de descanso (pratishthâ) de ese Brahman?»
Ganaka Vaideha dijo: “No me lo dijo”.
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Su Majestad, este (Brahman) se sostiene sobre una sola pierna [3]».
Ganaka Vaideha dijo: ‘Entonces dime, Yâg_ñ_avalkya.’
[ p. 153 ]
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘La lengua es su cuerpo, el éter es su lugar, y uno debe adorarla como conocimiento.’
Ganaka Vaideha dijo: ‘¿Cuál es la naturaleza de ese conocimiento?’
Yâg_ñ_avalkya respondió: 'Su Majestad, el habla en sí (es conocimiento). Porque a través del habla, Su Majestad, se sabe que un amigo (es amigo), y asimismo el Rig-Veda, el Yagur-veda, el Sâma-veda, los Atharvâṅgirasas, la Itihâsa (tradición), el Purâna-vidyâ (conocimiento del pasado), los Upanishads, los Slokas (versos), los Sûtras (reglas), los Anuvyâkhyânas y los Vyâkhyânas (comentarios [4], etc.); lo que se sacrifica, lo que se vierte, lo que se come y se bebe, este mundo y el otro mundo, y todas las criaturas. Solo con la palabra, Su Majestad, se conoce a Brahman; la palabra, en verdad, oh Rey, es el Brahman Supremo. La palabra no abandona a quien adora a ese Brahman con tal conocimiento; todas las criaturas se acercan a él, y, convertido en un dios, se dirige a los dioses.
Ganaka Vaideha dijo: ‘Te daré (por esto) mil vacas y un toro tan grande como un elefante’.
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Mi padre opinaba que uno no debía aceptar una recompensa sin haber instruido completamente a un alumno.’
3. Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Escuchemos lo que alguien te haya dicho’.
Ganaka Vaideha respondió: ‘Udaṅka Saulbâyana me dijo que la vida (prâna) [5] es Brahman.’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Como quien tuvo (el beneficio de) un buen padre, madre y maestro podría decir, así [ p. 154 ] Udaṅka Saulbâyana te dijo que la vida es Brahman; pues ¿de qué sirve una persona sin vida? Pero ¿te habló del cuerpo y el lugar de descanso de ese Brahman?»
Ganaka Vaideha dijo: “No me lo dijo”.
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Su Majestad, este (Brahman) se sostiene sobre una sola pierna».
Ganaka Vaideha dijo: ‘Entonces dime, Yâg_ñ_avalkya.’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘El aliento es su cuerpo, el éter es su lugar, y uno debe adorarlo como lo que es querido.’
Ganaka Vaideha dijo: ‘¿Cuál es la naturaleza de aquello que es querido?’
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Su Majestad, la vida misma es lo que se aprecia»; porque por amor a la vida, Su Majestad, un hombre se sacrifica incluso por quien no es digno de sacrificio, acepta regalos de quien no es digno de dar regalos, e incluso se va a un país, incluso cuando teme ser herido [6], por amor a la vida. La vida, oh Rey, es el Brahman Supremo. La vida no abandona a quien adora a ese Brahman con tal conocimiento; todas las criaturas se acercan a él, y, convertido en un dios, se dirige a los dioses.
Ganaka Vaideha dijo: ‘Te daré (por esto) mil vacas y un toro tan grande como un elefante’.
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Mi padre opinaba que uno no debía aceptar una recompensa sin haber instruido completamente a un alumno.’
4. Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Escuchemos lo que alguien te haya dicho’.
[ p. 155 ]
Ganaka Vaideha respondió: ‘Barku Vârshna me dijo que la visión (kakshus) es Brahman’.
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Como quien tuvo (el beneficio de) un buen padre, madre y maestro podría decirlo, así también Barku Vârshna te dijo que la vista es Brahman; pues ¿de qué sirve una persona que no puede ver? Pero ¿te habló del cuerpo y el lugar de descanso de ese Brahman?»
Ganaka Vaideha dijo: “No me lo dijo”.
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Su Majestad, este (Brahman) se sostiene sobre una sola pierna».
Ganaka Vaideha dijo: ‘Entonces dime, Yâg_ñ_avalkya.’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘El ojo es su cuerpo, el éter es su lugar, y uno debe adorarlo como lo que es verdadero.’
Ganaka Vaideha dijo: «¿Cuál es la naturaleza de aquello que es verdadero?»
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Majestad, la vista misma es la verdad; pues si a un hombre que ve con los ojos le preguntan: “¿Viste?”, y responde: “Vi”, entonces es verdad. La vista, oh Rey, es el Brahman Supremo. La vista no abandona a quien adora a ese Brahman con tal conocimiento; todas las criaturas se acercan a él, y, convertido en un dios, se dirige a los dioses».
Ganaka Vaideha dijo: ‘Te daré (por esto) mil vacas y un toro tan grande como un elefante’.
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Mi padre opinaba que uno no debía aceptar una recompensa sin haber instruido completamente a un alumno.’
5. Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Escuchemos lo que alguien te haya dicho’.
Ganaka Vaideha respondió: ‘Gardabhîvibhîta Bhâradvâga me dijo que escuchar (sruta) es Brahman.’
[ p. 156 ]
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Como quien tuvo (el beneficio de) un buen padre, madre y maestro podría decirlo, así también Gardabhîvibhîta Bhâradvâga te dijo que oír es Brahman; pues ¿de qué sirve una persona que no puede oír? Pero ¿te habló del cuerpo y el lugar de descanso de ese Brahman?»
Ganaka Vaideha dijo: “No me lo dijo”.
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Su Majestad, este (Brahman) se sostiene sobre una sola pierna».
Ganaka Vaideha dijo: ‘Entonces dime, Yâg_ñ_avalkya.’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘La oreja es su cuerpo, el éter es su lugar, y debemos adorarlo como lo que es infinito.’
Ganaka Vaideha dijo: ‘¿Cuál es la naturaleza de aquello que es infinito?’
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Su Majestad, el espacio (disah) mismo (es aquello que es infinito), y por lo tanto, a cualquier espacio (lugar) al que vaya, nunca llegará a su fin. Porque el espacio es infinito. El espacio, oh Rey, es audición [7], y la audición, oh Rey, es el Brahman Supremo. La audición no abandona a quien adora a ese (Brahman) con tal conocimiento; todas las criaturas se acercan a él, y, convertido en un dios, se dirige a los dioses».
Ganaka Vaideha dijo: ‘Te daré (por esto) mil vacas y un toro tan grande como un elefante’.
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Mi padre opinaba que uno no debía aceptar una recompensa sin haber instruido completamente a un alumno.’
6. Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Escuchemos lo que alguien te haya dicho’.
[ p. 157 ]
Ganaka Vaideha respondió: ‘Satyakâma Gâbâla me dijo que la mente [8] (manas) es Brahman.’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Como quien tuvo (el beneficio de) un buen padre, madre y maestro podría decir, así Satyakâma Gâbâla te dijo que la mente es Brahman; pues ¿de qué sirve una persona sin mente? Pero ¿te habló del cuerpo y el lugar de descanso de ese Brahman?»
Ganaka Vaideha dijo: “No me lo dijo”.
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Su Majestad, este (Brahman) se sostiene sobre una sola pierna».
Ganaka Vaideha dijo: ‘Entonces dime, Yâg_ñ_avalkya.’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «La mente misma es su cuerpo, el éter es su lugar, y debemos adorarla como dicha».
Ganaka Vaideha dijo: ‘¿Cuál es la naturaleza de la felicidad?’
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Majestad, la mente misma; pues con la mente un hombre desea a una mujer, y de ella nace un hijo semejante, y él es la dicha. La mente, en verdad, oh Rey, es el Brahman Supremo. La mente no abandona a quien adora a ese Brahman con tal conocimiento; todas las criaturas se acercan a él, y, convertido en un dios, se dirige a los dioses».
Ganaka Vaideha dijo: ‘Te daré (por esto) mil vacas y un toro tan grande como un elefante’.
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Mi padre opinaba que uno no debía aceptar una recompensa sin haber instruido completamente a un alumno.’
7. Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Escuchemos lo que alguien te haya dicho’.
Ganaka Vaideha respondió: ‘Vidagdha Sâkalya me dijo que el corazón (hridaya) es Brahman’.
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Como quien tuvo (el beneficio [ p. 158 ] de un buen padre, madre y maestro, así también Vidagdha Sâkalya te dijo que el corazón es Brahman; pues ¿de qué sirve una persona sin corazón? Pero ¿te habló del cuerpo y el lugar de descanso de ese Brahman?»
Ganaka Vaideha dijo: “No me lo dijo”.
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Su Majestad, este (Brahman) se sostiene sobre una sola pierna».
Ganaka Vaideha dijo: ‘Entonces dime, Yâg_ñ_avalkya.’
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘El corazón mismo es su cuerpo, el éter es su lugar, y debemos adorarlo como certeza (sthiti).’
Ganaka Vaideha dijo: ‘¿Cuál es la naturaleza de la certeza?’
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Su Majestad, el corazón mismo; pues el corazón, oh Rey, es el cuerpo de todas las cosas, el corazón es el lugar de reposo de todas las cosas, pues en el corazón, oh Rey, todas las cosas descansan. El corazón, oh Rey, es el Brahman Supremo. El corazón no abandona a quien adora a ese Brahman con tal conocimiento; todas las criaturas se acercan a él, y, convertido en un dios, se dirige a los dioses».
Ganaka Vaideha dijo: ‘Te daré (por esto) mil vacas y un toro tan grande como un elefante’.
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Mi padre opinaba que uno no debía aceptar una recompensa sin haber instruido completamente a un alumno.’
1. Ganaka Vaideha, descendiendo de su trono, dijo: ‘Me inclino ante ti, oh Yâg_ñ_avalkya, enséñame.’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «Su Majestad, como quien desea emprender un largo viaje se proveería de un carro o un barco, así está su mente bien [ p. 159 ] provista por estos Upanishads [9]. Usted es honorable y rico, ha estudiado los Vedas y le han sido enseñados los Upanishads. ¿Adónde irá entonces al partir de aquí?»
Ganaka Vaideha dijo: «Señor, no sé a dónde iré».
Yâg_ñ_avalkya dijo: ‘Entonces te diré esto, a dónde irás.’
Ganaka Vaideha dijo: ‘Dígalo, señor.’
2. Yâg_ñ_avalkya dijo: 'Aquella persona que está en el ojo derecho [10], se llama Indha, y a aquel que es Indha lo llaman en verdad [11] Indra misteriosamente, pues los dioses aman lo que es misterioso y les desagrada lo que es evidente.
3. 'Ahora bien, aquello que tiene forma de persona en el ojo derecho es su esposa, Virâg [12]. Su punto de encuentro [13] es el éter dentro del corazón, y su alimento, la masa roja dentro del corazón. Además, su cobertura [14] es la red que hay dentro del corazón, y el camino por el que se mueven (del sueño a la vigilia) es la arteria que asciende desde el corazón. Como un cabello dividido en mil partes, así son sus venas, llamadas Hita [15], firmemente colocadas dentro del corazón. A través de éstos, en efecto, ese (alimento) fluye continuamente, y él (el Taigasa) recibe, por así decirlo, alimento más puro [16] que el Ser corpóreo (el Vaisvânara).
4. 'Su (el Taigasa) cuadrante oriental son los prânas (aliento) que van hacia el Este;
'Su cuarto sur son los prânas que van hacia el sur;
'Su cuarto occidental son los prânas que van hacia el oeste;
'Su cuarto norte son los prânas que van al Norte;
'Su cuarto superior (cenit) son los prânas que van hacia arriba;
'Su cuarto inferior (Nadir) son los prânas que van hacia abajo;
«Todos los ámbitos son todos los prânas. Y él (el Âtman en ese estado) solo puede ser descrito por el No [17], ¡no! Es incomprensible, porque no puede ser comprendido; es incorruptible, porque no puede decaer; no está apegado, porque no se apega a sí mismo; es libre, no sufre, no perece. ¡Oh, Ganaka!, has alcanzado la intrepidez», así dijo Yâg_ñ_avalkya.
Entonces Ganaka dijo: «Que esa valentía te llegue también a ti, que nos la enseñas. Me inclino ante ti. Aquí están los Videhas, y aquí estoy yo (tu esclavo)».
[ p. 161 ]
1. Yâg_ñ_avalkya llegó a Ganaka Vaideha, y no tenía intención de hablar con él [18]. Pero cuando [ p. 162 ] Ganaka Vaideha y Yâg_ñ_avalkya tuvieron una discusión sobre el Agnihotra, Yâg_ñ_avalkya le había concedido una gracia, y él eligió (como gracia) tener la libertad de hacerle cualquier pregunta que quisiera. Yâg_ñ_avalkya se la concedió, y así el Rey fue el primero en hacerle una pregunta.
2. ‘Yâg_ñ_avalkya’, dijo, ‘¿qué es la luz del hombre [19]?’
Yâg_ñ_avalkya respondió: «El sol, oh Rey; pues, teniendo sólo el sol como luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa».
Ganaka Vaideha dijo: «Así es en verdad, oh Yâg_ñ_avalkya».
3. Ganaka Vaideha dijo: «Cuando el sol se ha puesto, oh Yâg_ñ_avalkya, ¿qué es entonces la luz del hombre?»
Yâg_ñ_avalkya respondió: «La luna en verdad es su luz; pues, teniendo sólo la luna como luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa».
Ganaka Vaideha dijo: «Así es en verdad, oh Yâg_ñ_avalkya».
4. Ganaka Vaideha dijo: ‘Cuando el sol se ha puesto, oh Yâg_ñ_avalkya, y la luna se ha puesto, ¿qué es la luz del hombre?’
Yâg_ñ_avalkya respondió: ‘El fuego en verdad es su luz; [ p. 163 ] porque, teniendo solo el fuego como su luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa.’
5. Ganaka Vaideha dijo: ‘Cuando el sol se ha puesto, oh Yâg_ñ_avalkya, y la luna se ha puesto, y el fuego se ha apagado, ¿qué es entonces la luz del hombre?’
Yâg_ñ_avalkya respondió: «El sonido, en verdad, es su luz; pues, teniendo solo el sonido como luz, el hombre se sienta, se mueve, realiza su trabajo y regresa. Por lo tanto, oh Rey, cuando uno no puede ver ni siquiera su propia mano, al oír un sonido, se dirige hacia él».
Ganaka Vaideha dijo: «Así es en verdad, oh Yâg_ñ_avalkya».
6. Ganaka Vaideha dijo: ‘Cuando el sol se ha puesto, oh Yâg_ñ_avalkya, y la luna se ha puesto, y el fuego se ha apagado, y el sonido se ha silenciado, ¿qué es entonces la luz del hombre?’
Yâg_ñ_avalkya dijo: «El Ser en verdad es su luz; pues, teniendo sólo al Ser como su luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa».
7. Ganaka Vaideha dijo: «¿Quién es ese Ser?»
Yâg_ñ_avalkya respondió: «Quien está en el corazón, rodeado de los Prânas [20] (sentidos), la persona de luz, compuesta de conocimiento. Él, permaneciendo inmutable, vaga por los dos mundos [21], como si [22] pensara, como si se moviera. Durante el sueño profundo (en sueños), trasciende este mundo y todas las formas de muerte (todo lo que cae bajo el dominio de la muerte, todo lo perecedero).»
8. 'Al nacer, esa persona, al asumir su cuerpo, [ p. 164 ] se une a todos los males; cuando parte y muere, deja atrás todos los males.
9. 'Y hay dos estados para esa persona: uno aquí en este mundo, otro en el otro mundo, y como tercero [23] un estado intermedio, el estado de sueño. Cuando se encuentra en ese estado intermedio, ve ambos estados juntos, uno aquí en este mundo y otro en el otro mundo. Ahora bien, sea cual sea su admisión al otro mundo, tras obtenerla, ve tanto los males como las bendiciones [24].
Y cuando se duerme, tras haber arrebatado la materia del mundo entero, destruyéndola [25] y reconstruyéndola, duerme (sueña) con su propia luz. En ese estado, la persona se autoilumina.
10. 'En ese estado no hay carros, ni caballos, ni caminos, sino que él mismo crea carros, caballos y caminos. Allí no hay bendiciones, ni felicidad, ni alegrías, sino que él mismo crea bendiciones, felicidad y alegrías. Allí no hay estanques, ni lagos, ni ríos, sino que él mismo crea estanques, lagos y ríos. Él, en verdad, es el Creador.
11. 'Sobre esto hay estos versículos:
Tras haber dominado por el sueño todo lo que pertenece al cuerpo, él, sin dormirse, contempla los sentidos dormidos. Habiendo asumido la luz, regresa a su lugar, la persona dorada [26], el pájaro solitario. (1)
12. 'Guardando con el aliento (prâna, vida) el nido inferior, el inmortal se aleja del nido; ese inmortal va a donde quiere, la persona dorada, el pájaro solitario. (2)
13. 'Subiendo y bajando en su sueño, el dios crea múltiples formas para sí mismo, ya sea regocijándose junto con mujeres, o riendo (con sus amigos), o viendo escenas terribles. (3)
14. «La gente puede ver su juego [27], pero a él mismo nadie lo ve jamás. Por eso dicen: «Que nadie despierte a un hombre de repente, pues no es fácil remediarlo si no regresa (correctamente a su cuerpo)».
'Aquí algunos se oponen y dicen: «No, esto (el sueño) es lo mismo que el lugar de la vigilia, pues lo que uno ve mientras está despierto, eso solo lo ve cuando duerme [28]».
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No, aquí (en el sueño) la persona se autoilumina (como explicamos antes).’
Ganaka Vaideha dijo: «Señor, le doy mil. Hable por mi emancipación».
15. Yâg_ñ_avalkya dijo: «Esa persona, tras haber disfrutado de ese estado de dicha (samprasâda, sueño profundo), tras haber recorrido el mundo y haber visto tanto el bien como el mal, regresa apresuradamente, como llegó, al lugar de donde partió (el lugar del sueño), para soñar [29]. Y sea lo que sea que haya visto allí, no le afecta, pues esa persona no está apegada a nada».
Ganaka Vaideha dijo: «Así es, Yâg_ñ_avalkya. [ p. 167 ] Te doy, señor, mil. Habla por la emancipación».
16. Yâg_ñ_avalkya dijo: «Esa persona, tras disfrutar de ese sueño, tras haber recorrido un largo camino y haber visto tanto el bien como el mal, regresa apresuradamente, como llegó, al lugar de donde partió, para despertar. Y lo que sea que haya visto allí, no le afecta, pues esa persona no está apegada a nada».
Ganaka Vaideha dijo: «Así es, Yâg_ñ_avalkya. Te doy mil, señor. Habla por la emancipación».
17. Yâg_ñ_avalkya dijo: 'Esa (persona) habiéndose disfrutado en ese estado de vigilia, habiéndose movido y visto tanto el bien como el mal, se apresura a regresar como vino, al lugar de donde comenzó, al estado de dormir (sueño).
18. 'De hecho, así como un pez grande se mueve a lo largo de las dos orillas de un río, la derecha y la izquierda, así también esa persona se mueve a lo largo de estos dos estados, el estado de sueño y el estado de vigilia.
19. 'Y como un halcón, o cualquier otra ave veloz, después de haber vagado por el aire, se cansa y, plegando sus alas, es llevado a su nido, así también esa persona se apresura a ese estado en el que, cuando duerme, ya no desea más deseos ni sueña más sueños.
20. «Hay en su cuerpo las venas llamadas Hitâ, tan pequeñas como un cabello dividido mil veces, llenas de blanco, azul, amarillo, verde y rojo [30]. Ahora bien, [ p. 168 ] cuando, por así decirlo, lo matan, cuando, por así decirlo, lo vencen, cuando, por así decirlo, un elefante lo persigue, cuando, por así decirlo, cae en un pozo, imagina, por ignorancia, ese peligro que (comúnmente) ve al despertar. Pero cuando imagina que es, por así decirlo, un dios, o que es, por así decirlo, un rey [31], o «Soy esto completamente», ese es su mundo más elevado [32].
21. «Esta es, en verdad, su (verdadera) forma, libre de deseos, libre de maldad, libre de temor [33]. Así como un hombre, al ser abrazado por su amada esposa, no conoce nada externo ni interno, así también esta persona, al ser abrazada por el Ser inteligente (prâg_ñ_a), no conoce nada externo ni interno. Esta es, en verdad, su (verdadera) forma, en la que sus deseos se cumplen, en la que el Ser (solo) es [ p. 169 ] su deseo, en el que no queda ningún deseo, libre de toda pena [34].
22. 'Entonces un padre no es un padre, una madre no es una madre, los mundos no son mundos, los dioses no son dioses, los Vedas no son Vedas. Entonces un ladrón no es un ladrón, un asesino no es un asesino [35], un Kândâla [36] no es un Kândâla, un Paulkasa [37] no es un Paulkasa, un Sramana [38] no es un Sramana, un Tâpasa [39] no es un Tâpasa. No le sigue el bien, no le sigue el mal, pues entonces ha superado todas las penas del corazón [40].
23. 'Y cuando (se dice que) allí (en el Sushupti) no ve, sin embargo, está viendo, aunque no ve [41]. Pues la vista es inseparable del vidente, porque no puede perecer. Pero entonces no hay segundo, nada diferente de él que pueda ver.
24. 'Y cuando (se dice que) allí (en el Sushupti) no huele, sin embargo, está oliendo, aunque no huela. Pues el olfato es inseparable del olfateador, porque no puede perecer. Pero entonces no hay segundo, nada diferente de él que pueda oler.
25. 'Y cuando (se dice que) allí (en el Sushupti) no saborea, sin embargo, saborea, aunque no saborea. Pues el saborear es inseparable del que saborea, pues no puede perecer. Pero entonces no hay segundo, nada diferente de él que pueda saborear.
26. 'Y cuando (se dice que) allí (en el Sushupti) él no habla, sin embargo, está hablando, aunque no hable. Pues el habla es inseparable del que habla, porque no puede perecer. Pero entonces no hay segundo, nada diferente de él que él pueda hablar.
27. 'Y cuando (se dice que) allí (en el Sushupti) no oye, sin embargo, está oyendo, aunque no oye. Pues la audición es inseparable del oyente, porque no puede perecer. Pero entonces no hay segundo, nada diferente de él que pueda oír.
28. 'Y cuando (se dice que) allí (en el Sushupti) no piensa, sin embargo, está pensando, aunque no piense. Pues el pensamiento es inseparable del pensador, porque no puede perecer. [ p. 171 ] Pero entonces no hay segundo, nada diferente de él que pueda pensar.
29. 'Y cuando (se dice que) allí (en el Sushupti) él no toca, sin embargo, está tocando, aunque no toque. Pues el tocar es inseparable del que toca, porque no puede perecer. Pero entonces no hay segundo, nada diferente de él que él pudiera pensar.
30. 'Y cuando (se dice que) allí (en el Sushupti) él no sabe, sin embargo, él sabe, aunque no sabe. Pues el conocimiento es inseparable del conocedor, porque no puede perecer. Pero entonces no hay segundo, nada diferente de él que él pueda conocer.
31. 'Cuando (en vigilia y en sueños) hay, por así decirlo, otro, entonces uno puede ver al otro, entonces uno puede oler al otro, entonces uno puede hablar al otro, entonces uno puede oír al otro, entonces uno puede pensar al otro, entonces uno puede tocar al otro, entonces uno puede conocer al otro.
32. «Un océano [42] es ese único vidente, sin dualidad alguna; este es el mundo de Brahma [43], oh Rey». Así le enseñó Yâg_ñ_avalkya. Esta es su meta más alta, este es su mayor Éxito, este es su mundo más alto, esta es su mayor dicha. Todas las demás criaturas viven de una pequeña porción de esa dicha.
33. «Si un hombre goza de salud, riqueza y es dueño de los demás, rodeado de todos los placeres humanos, esa [ p. 172 ] es la mayor bendición de los hombres. Cien de estas bendiciones humanas constituyen una bendición para los patriarcas que han conquistado el mundo (de los patriarcas). Cien bendiciones para los patriarcas que han conquistado este mundo constituyen una bendición en el mundo Gandharva. Cien bendiciones en el mundo Gandharva constituyen una bendición para los Devas por mérito (trabajo, sacrificio), quienes obtienen su divinidad por mérito. Cien bendiciones para los Devas por mérito constituyen una bendición para los Devas por nacimiento, también (de) un Srotriya [44] sin pecado y sin deseo.» Cien bendiciones de los Devas por nacimiento constituyen una bendición en el mundo de Pragâpati, también (de) un srotriya sin pecado y no dominado por el deseo. Cien bendiciones en el mundo de Pragâpati constituyen una bendición en el mundo de Brahman, también (de) un srotriya sin pecado y no dominado por el deseo. Y esta es la bendición suprema [45].
«Éste es el mundo de Brahma, oh rey», así habló Yâg_ñ_avalkya.
Ganaka Vaideha dijo: «Señor, le doy mil. Hable por mi emancipación».
Entonces Yâg_ñ_avalkya tuvo miedo de que el Rey, habiéndose vuelto lleno de entendimiento, lo expulsara de todas sus posiciones [46].
34. Y Yâg_ñ_avalkya dijo: 'Esa (persona), habiéndose recreado en ese estado de dormir (sueño), [ p. 173 ] habiéndose movido y visto tanto el bien como el mal, se apresura a regresar como vino, al lugar de donde partió, al estado de vigilia 1.
35. 'Ahora bien, como un carruaje cargado avanza gimiendo, así también este Ser corpóreo, montado por el Ser inteligente, avanza gimiendo, cuando un hombre está a punto de expirar 2.
36. 'Y cuando (el cuerpo) se debilita por la vejez, o se debilita por la enfermedad, en ese momento esa persona, después de separarse de sus miembros, como un Amra (mango), o un Udumbara (higo), o una fruta Pippala se separa del tallo, se apresura a regresar de nuevo como vino, al lugar de donde comenzó, a la (nueva) vida.
37. 'Y así como los policías, magistrados, escuderos y gobernadores esperan al rey que regresa con comida y bebida, diciendo: «Vuelve, se acerca», así todos los elementos esperan a quien sabe esto, diciendo: «Ese Brahman viene, ese Brahman se acerca».
38. ‘Y así como los policías, magistrados, escuderos y gobernadores se reúnen alrededor de un rey que va a partir, así también todos los sentidos (pranas) se reúnen alrededor del Ser en el momento de la muerte, cuando un hombre va a expirar.’
1. Yâg_ñ_avalkya continuó: 'Ahora bien, cuando ese Ser, habiéndose hundido en la debilidad [47], se hunde, por así decirlo, en la [ p. 174 ] inconsciencia, entonces reúne esos sentidos (prânas) a su alrededor, y él, llevando consigo esos elementos de luz, desciende al corazón. Cuando esa persona en el ojo [48] se aleja, entonces deja de conocer cualquier forma.
2. «Se ha vuelto uno», dicen, «no ve [49]». «Se ha vuelto uno», dicen, «no huele». «Se ha vuelto uno», dicen, «no saborea». «Se ha vuelto uno», dicen, «no habla». «Se ha vuelto uno», dicen, «no oye». «Se ha vuelto uno», dicen, «no piensa». «Se ha vuelto uno», dicen, «no toca». «Se ha vuelto uno», dicen, «no sabe». El punto de su corazón [50] se ilumina, y por esa luz el Ser parte, ya sea por el ojo [51], por el cráneo [52] o por otras partes del cuerpo. Y cuando así parte, la vida (el prâna principal) parte tras él, y cuando la vida así parte, todos los demás espíritus vitales (prânas) parten tras ella. Él está consciente, y siendo consciente, lo sigue [53] y parte.
'Entonces, tanto su conocimiento como su obra se apoderan de él, y su conocimiento de las cosas anteriores [54]'.
3. 'Y como una oruga, después de haber llegado al extremo de una brizna de hierba, y después de haber hecho otro acercamiento (a otra brizna) [55], se atrae hacia ella, así también este Ser, después de haberse desprendido de este cuerpo [56] y disipado toda ignorancia, y después de haber hecho otro acercamiento (a otro cuerpo), se atrae hacia él.
4. Y como un orfebre, al tomar una pieza de oro, le da una forma más nueva y hermosa, así también este Ser, tras desprenderse de este cuerpo [ p. 176 ] y disipar toda ignorancia, se crea otra forma más nueva y hermosa, ya sea como los Padres, como los Gandharvas, como los Devas, como Pragapati, como Brahman, o como otros seres.
5. 'Ese Ser es, en verdad, Brahman, compuesto de conocimiento, mente, vida, vista, oído, tierra, agua, viento, éter, luz y no luz, deseo y no deseo, ira y no ira, correcto o incorrecto, y todas las cosas. Ahora bien, según sea un hombre así o asá [57], según sus acciones y su comportamiento, así será: un hombre de buenas acciones se volverá bueno, un hombre de malas acciones, malo. Se vuelve puro por las buenas acciones, malo por las malas acciones.
Y aquí dicen que una persona se compone de deseos. Y según sea su deseo, así será su voluntad; y según sea su voluntad, así serán sus acciones; y cualquier acción que haga, eso cosechará.
6. Y aquí está este verso: «A cualquier objeto al que se apegue la mente de un hombre, a eso se dedica con ahínco junto con su acción; y habiendo obtenido el fin (los resultados finales) de cualquier acción que realice aquí en la tierra, regresa de nuevo de ese mundo (que es la recompensa temporal de su acción) a este mundo de acción».
Esto en cuanto al hombre que desea. Pero en cuanto al hombre que no desea, que, sin desear, libre de deseos, se satisface en sus deseos, o solo desea al Ser, sus espíritus vitales no parten a otro lugar; siendo Brahman, va a Brahman.
7. 'Sobre esto hay este verso: "Cuando todos los deseos [ p. 177 ] que una vez entraron en su corazón se deshacen, entonces el mortal se vuelve inmortal y obtiene a Brahman.
‘Y así como el cuerpo de una serpiente yace sobre un hormiguero, muerto y desechado, así yace este cuerpo; pero ese espíritu inmortal desencarnado (prâna, vida) es sólo Brahman, es sólo luz.’
Ganaka Vaideha dijo: ‘Señor, le doy mil.’
8 [58]. 'Sobre esto hay estos versos:
He encontrado el pequeño y antiguo sendero que se extiende a lo lejos [59]. Por él, los sabios que conocen a Brahman avanzan hacia Svarga-loka (el cielo), y de allí hacia arriba, completamente libres [60].
9. 'En ese camino dicen que hay blanco, o azul, o amarillo, o verde, o rojo [61]; ese camino fue encontrado por Brahman, y por él va quien conoce a Brahman, y ha hecho el bien y ha obtenido esplendor.
10. 'Todos los que adoran lo que no es conocimiento (avidyâ) entran en una oscuridad ciega: quienes se deleitan en el conocimiento, entran, por así decirlo, en una oscuridad mayor [62].
11. 'Existen [63], en efecto, esos mundos no benditos, [ p. 178 ] cubiertos de oscuridad ciega. Los hombres ignorantes e incultos van después de la muerte a esos mundos.
12. 'Si un hombre comprende el Ser, diciendo: «Yo soy Él», ¿qué podría desear o anhelar para anhelar el cuerpo? [64]
13. 'Quienquiera que haya encontrado y comprendido al Ser que ha entrado en este escondite remendado [65], ese es en verdad el creador, porque él es el hacedor de todo, suyo es el mundo y él es el mundo mismo [66].
14. Mientras estemos aquí, podemos saber esto; si no, soy ignorante [67], y hay gran destrucción. Quienes lo saben se vuelven inmortales, pero otros sufren dolor.
15. 'Si un hombre contempla claramente a este Ser como Dios y como el señor de todo lo que es y será, entonces ya no tendrá miedo.
16. 'Aquel detrás de quien gira el año con los días, a él lo adoran los dioses como la luz de las luces, como el tiempo inmortal.
17. 'Aquel en quien reposan los cinco seres [68] y el éter, solo él creo que es el Ser, —yo que [ p. 179 ] conozco, creo que él es Brahman; yo que soy inmortal, creo que él es inmortal.
18. 'Aquellos que conocen la vida de la vida, el ojo del ojo, el oído del oído, la mente de la mente, han comprendido el antiguo y primordial Brahman [69].
19. 'Solo con la mente se percibe [70]; no hay diversidad en ella. Quien percibe alguna diversidad en ella, va de muerte en muerte.
20. 'Este ser eterno que nunca puede ser probado, sólo puede ser percibido de una manera: es inmaculado, está más allá del éter, es el Ser no nacido, grande y eterno.
21. 'Que un brahmán sabio, después de haberlo descubierto, practique la sabiduría [71]. Que no busque muchas palabras, pues eso es mero cansancio de la lengua.
22. 'Y él es ese gran Ser no nacido, que consiste en conocimiento, rodeado por los Pranas, el éter dentro del corazón [72]. En él reposa el gobernante de todo, el señor de todo, el rey de todo. No se engrandece por las buenas obras, ni se empequeñece por las malas. Él es el señor de todo, el rey de todo, el protector de todo. Él es un límite [73] y un límite, para que estos mundos no se confundan. Los brahmanes buscan conocerlo mediante el estudio del Veda, el sacrificio, las ofrendas, la penitencia, el ayuno, y quien lo conoce se convierte en un Muni. Deseando solo ese mundo (por Brahman), los mendicantes abandonan sus hogares.
Sabiendo esto, los antiguos no deseaban descendencia. ¿Qué haremos con la descendencia?, decían, [ p. 180 ] nosotros que poseemos este Ser y este mundo (de Brahman) [74]? Y ellos, tras haber superado el deseo de hijos, riquezas y nuevos mundos, vagan como mendigos. Pues el deseo de hijos es deseo de riquezas, y el deseo de riquezas es deseo de mundos. Ambos son, en realidad, solo deseos. Él, el Ser, se describe con un ¡No, no! [75]! Es incomprensible, porque no puede ser comprendido; es imperecedero, porque no puede perecer; es desapegado, porque no se apega a sí mismo; libre, no sufre, no fracasa. A él (quien sabe), estos dos no vencen, ya diga que por alguna razón ha hecho el mal, o que por alguna razón ha hecho el bien: vence a ambos, y ni lo que ha hecho, ni lo que ha omitido hacer, le quema (le afecta).
23. Esto lo dice un verso (Rik): «Esta eterna grandeza del Brahmana no crece con el trabajo, ni disminuye. Que el hombre intente encontrar su rastro, pues al encontrarlo, no queda manchado por ninguna mala acción.»
«Por lo tanto, quien lo conoce, tras haberse calmado, sumiso, satisfecho, paciente y sereno [76], se ve a sí mismo en el Ser, ve todo como Ser. El mal no lo domina; él domina todo el mal. El mal no lo quema; él quema todo el mal. Libre del mal, libre de manchas, libre de dudas, se convierte en un (verdadero) Brâhmana; este es el mundo de Brahma, oh Rey», así habló Yâg_ñ_avalkya.
Ganaka Vaideha dijo: ‘Señor, te doy a los Videhas y también a mí mismo para que seamos juntos tus esclavos.’
24. Este [77] es, en verdad, el gran Ser innato, el [ p. 181 ] fuerte [78], el dador de riqueza. Quien conoce esto obtiene riqueza.
25. Este gran Ser innato, incorruptible, imperecedero, inmortal, sin miedo, es en verdad Brahman. Sin miedo es Brahman, y quien lo conoce se convierte en el Brahman sin miedo.
1. Yâg_ñ_avalkya tenía dos esposas, Maitreyî y Kâtyâyanî. De ellas, Maitreyî era versada en Brahman, pero Kâtyâyanî poseía el conocimiento exclusivo de las mujeres. Y Yâg_ñ_avalkya, cuando quiso prepararse para otro estado de vida (cuando quiso abandonar su condición de cabeza de familia y retirarse al bosque),
3. Maitreyî dijo: «Mi Señor, si toda esta tierra, llena de riquezas, me perteneciera, dime, ¿sería inmortal gracias a ella o no?»
—No —respondió Yâg_ñ_avalkya—, tu vida será como la de los ricos. Pero no hay esperanza de inmortalidad en la riqueza.
4. Y Maitreyî dijo: «¿Qué debo hacer con aquello por lo que no me vuelvo inmortal? Lo que mi Señor sabe [80] (de la inmortalidad), dímelo claramente».
5. Yâg_ñ_avalkya respondió: «Tú, que me eres verdaderamente querida, has aumentado lo que es querido (para mí en ti) [81]. Por lo tanto, si quieres, Señora, te lo explicaré y presta atención a lo que digo».
6. Y él dijo: «En verdad, un marido no es querido para que lo ames, sino para que ames al Ser; por eso, un marido es querido.»
'En verdad, una esposa no es querida para que la ames, sino para que ames al Ser; por eso, una esposa es querida.
'En verdad, los hijos no son queridos para que améis a los hijos, sino para que améis al Ser; por eso los hijos son queridos.
'En verdad, la riqueza no es cara para que la ames, sino para que ames al Ser; por eso la riqueza es cara.
'En verdad, el ganado [82] no es querido para que ames al ganado, sino para que ames al Ser, por eso el ganado es querido.
'En verdad, la clase Brahman no es querida para que ames a la clase Brahman, sino para que ames al Ser; por lo tanto, la clase Brahman es querida.
'En verdad, la clase Kshatra no es querida para que puedas amarla, sino para que puedas amar al Ser; por lo tanto, la clase Kshatra es querida.
'En verdad, los mundos no son queridos para que ames los mundos, sino para que ames al Ser, por eso los mundos son queridos.
'En verdad, los Devas no son queridos para que puedas amarlos, sino para que puedas amar al Ser; por lo tanto, los Devas son queridos.
[ p. 183 ]
'En verdad, los Vedas no son queridos para que los ames, sino para que ames al Ser; por eso los Vedas son queridos.
'En verdad, las criaturas no son queridas para que las ames, sino para que ames al Ser, por eso las criaturas son queridas.
'En verdad, no todo es querido para que ames todo, sino para que ames al Ser, por lo tanto todo es querido.
«En verdad, el Ser ha de ser visto, oído, percibido y observado, ¡oh Maitreyî! Cuando el Ser ha sido visto, oído, percibido y conocido, entonces todo esto es conocido.»
7. Quienquiera que buscara la clase Brahman fuera del Ser, fue abandonado por la clase Brahman. Quienquiera que buscara la clase Kshatra fuera del Ser, fue abandonado por la clase Kshatra. Quienquiera que buscara los mundos fuera del Ser, fue abandonado por los mundos. Quienquiera que buscara a los Devas fuera del Ser, fue abandonado por los Devas. Quienquiera que buscara los Vedas fuera del Ser, fue abandonado por los Vedas. Quienquiera que buscara a las criaturas fuera del Ser, fue abandonado por las criaturas. Quienquiera que buscara algo fuera del Ser, fue abandonado por cualquier cosa.
'Esta clase Brahman, esta clase Kshatra, estos mundos, estos Devas, estos Vedas, todos estos seres, este todo, todo es ese Ser.
8. 'Ahora bien, como los sonidos de un tambor, al tocarlo, no pueden captarse externamente (por sí mismos), sino que el sonido se capta cuando se capta el tambor o quien lo golpea; [ p. 184 ] 9. 'Y como los sonidos de una caracola, al soplarla, no pueden captarse externamente (por sí mismos), sino que el sonido se capta cuando se capta la caracola o quien la sopla;
10. 'Y así como los sonidos de un laúd, cuando se tocan, no pueden ser captados externamente (por sí mismos), sino que el sonido es captado cuando se capta el laúd, o al tañedor del laúd;
11. «Como las nubes de humo surgen solas de un fuego encendido con combustible húmedo, así, oh Maitreyî, ha sido exhalado de este gran Ser lo que conocemos como el Rig-veda, el Yag-ur-veda, el Sama-veda, los Atharvâṅgirasas, el Itihâsa, el Purâna, el Vidyâ, los Upanishads, los Slokas, los Sutras, los Anuvyâkhyânas, los Vyâkhyânas, lo sacrificado, lo derramado, la comida, la bebida [83], este mundo y el otro mundo, y todas las criaturas. Solo de él se exhaló todo esto.»
12. 'Así como todas las aguas tienen su centro en el mar, todos los tactos en la piel, todos los sabores en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todas las percepciones en la mente, todo el conocimiento en el corazón, todas las acciones en las manos, todos los movimientos en los pies y todos los Vedas en el habla,—
13. «Así como una masa de sal no tiene interior ni exterior, sino que es una masa de sabor, así también ese Ser no tiene interior ni exterior, sino que es una masa de conocimiento; y, habiendo surgido de estos elementos, se desvanece de nuevo en ellos. Cuando se ha ido, ya no hay conocimiento (nombre), digo, oh Maitreyî», así habló Yâg_ñ_avalkya. [ p. 185 ] 14. Entonces Maitreyî dijo: «Mira, Señor, me has dejado completamente desconcertado. De hecho, no lo entiendo».
Pero él respondió: «Oh, Maitreyî, no digo nada desconcertante. En verdad, amada, ese Ser es imperecedero y de naturaleza indestructible.»
15. ‘Pues cuando existe, por así decirlo, dualidad, uno ve al otro, uno huele al otro, uno saborea al otro, uno saluda al otro, uno oye al otro, uno percibe al otro, uno toca al otro, uno conoce al otro; pero cuando solo el Ser es todo esto, ¿cómo podría ver al otro, cómo podría oler al otro, cómo podría saborear al otro, cómo podría saludar al otro, cómo podría oír al otro, cómo podría tocar al otro, cómo podría conocer al otro? ¿Cómo podría conocer a Aquel por quien conoce todo esto? Ese Ser se describe con ¡No, no! 1! Es incomprensible, porque no puede ser comprendido; es imperecedero, porque no puede perecer; es desapegado, porque no se apega a sí mismo; libre, no sufre, no falla. ¿Cómo, oh amado, podría conocer al Conocedor? Así, oh Maitreyî, has sido instruido. Hasta aquí llega la inmortalidad’. Dicho esto, Yâg_ñ_avalkya se fue (al bosque).
1. Ahora sigue la raíz [84]:
1. (Nosotros) de Pautimâshya,
2. Pautimâshya, de Gaupavana,
3. Gaupavana de Pautimâshya, [ p. 186 ] 4. Pautimâshya de Gaupavana,
5. Gaupavana de Kausika,
6. Kausika de Kaundinya,
7. Kaundinya de Sândilya,
8. Sândilya de Kausika y Gautama,
9. Gautama
2. de Âgnivesya,
10. Âgnivesya de Gârgya,
11. Gârgya de Gârgya,
12. Gârgya de Gautama,
13. Gautama de Saitava,
14. Saitava de Pârâsaryâyana,
15. Pârâsaryâyana de Gârgyâyana,
16. Gârgyâyana de Uddâlakâyana,
17. Uddâlakâyana de Gâbâlâyana,
18. Gâbâlâyana de Mâdhyandânayana,
19. Mâdhyandânayana de Saukarâyana,
20. Saukarâyana de Kâshâyana,
21. Kâshâyana de Sâyakâyana,
22. Sâyakâyana de Kausikâyani [85],
23. Kausikâyani
3. de Ghritakausika,
24. Ghritakausika de Pârâsaryâyana, [ p. 187 ] 25. Pârâsaryâyana de Pârâsarya,
26. Pârâsarya de Gâtukarnya,
27. Gâtukarnya de Âsurâyana y Yâska [86],
28. Âsurâyana de Travani,
29. Travani de Aupagandhani,
30. Aupagandhani de Âsuri,
31. Âsuri de Bhâradvâga,
32. Bhâradvâga de Âtreya,
33. Âtreya de Mânti,
34. Mânti de Gautama,
35. Gautama de Gautama,
36. Gautama de Vâtsya,
37. Vâtsya de Sândilya,
38. Sândilya de Kaisorya Kâpya,
39. Kaisorya Kâpya de Kumârahârita,
40. Kumârahârita de Gâlava,
41. Gâlava de Vidarbhî-kaundinya,
42. Vidarbhî-kaundinya de Vatsanapât Bâbhrava,
43. Vatsanapât Bâbhrava de Pathi Saubhara,
44. Pathi Saubhara de Ayâsya Âṅgirasa,
45. Ayâsya Âṅgirasa de Âbhûti Tvâshtra,
46. Âbhûti Tvâshtra de Visvarûpa Tvâshtra,
47. Visvarûpa Tvâshtra de Asvinau,
48. Asvinau de Dadhyak Âtharvana,
49. Dadhyak Âtharvana de Atharvan Daiva,
50. Atharvan Daiva de Mrityu Prâdhvamsana,
51. Mrityu Prâdhvamsana de Prâdhvamsana,
52. Prâdhvamsana de Ekarshi,
53. Ekarshi de Viprakitti [87],
54. Viprakitti de Vyashti, [ p. 188 ] 55. Vyashti de Sanâru,
56. Sanâru de Sanâtana,
57. Sanâtana de Sanaga,
58. Sanaga de Parameshthin,
59. Parameshthin de Brahman,
60. Brahman es Svayambhu, autoexistente.
Adoración a Brahman.
| Brihadâranyaka Upanishad — tercer Adhyaya. | Página de portada | Brihadâranyaka Upanishad — Quinto Adhyaya. |
El texto Mâdhyandina comienza con vayam, nosotros, y procede a 1. Saurpanâyya, 2. Gautama, 3. Vâtsya, 4. Pârasarya, etc., como en el Madhukânda, pág. 118, excepto en 10, donde da Gaivantâyana para Âtreya. Luego, después de 12. Kaundinyâyana, da 13. 14. los dos Kaundinyas, 15. los Aurnavâbhas, 16. Kaundinya, 17. Kaundinya, 18. Kaundinya y Âgnivesya, 19. Saitava, 20. Pârâsarya, 2 1. Gâtukarnya, 22. Bhâradvâga, 2 3. Bhâradvâga, Âsurâyana y Gautama, 24. Bhâradvâga, 25. Valâkâkausika, 26. Kâshâyana, 27. Saukarâyana, 28. Traivani, 29. Aupagandhani, 30. Sâyakâyana, pág. Kausikâyani, etc., como en el texto de Kânva, desde el n.º 22 hasta Brahman.
152:1 Anv-anta, formado como Sûtrânta, Siddhânta y probablemente Vedânta, significa preguntas sutiles. ↩︎
152:2 Roer y Poley dan aquí Sailina; Weber también (págs. 1080 y 1081) tiene dos veces Sailina (Silinasyâpatyam). ↩︎
152:3 Esto parece significar que la explicación de Gitvan sobre Brahman es deficiente o imperfecta, porque existen cuatro pâdas de ese Brahman, y él enseñó solo uno. Los otros tres son su cuerpo, su lugar y su forma de adoración (prag_ñ_etîyam upanishad brahmanas katurthah pâdah). Véase también Maitr. Up. VII, pág. 221. ↩︎
153:1 Véase antes, II, 4, 10; y después, IV, 5, 11. ↩︎
153:2 Véase Taitt. Up. III, 3. ↩︎
154:1 O puede significar que tiene miedo de ser lastimado, a cualquier país al que vaya, para ganarse la vida. ↩︎
156:1 Dvivedagaṅga afirma, digbhâgo hi pârthivâdhishthânâvakkhinnah srotram ity ukyate, atas tayor ekatvam. ↩︎
157:1 Véase también Taitt. Up. III, 4. ↩︎
159:1 Esto se refiere a las doctrinas precedentes que habían sido comunicadas a Ganaka por otros maestros, y particularmente a las upâsanas de Brahman como conocimiento, querencia, verdad, eternidad, bienaventuranza y certeza. ↩︎
159:2 Véase también Maitr. Up. VII, pág. 216. ↩︎
159:3 Los Mâdhyandinas leen paroksheneva, pero el comentarista explica iva por eva. Véase también Ait. Up. I, 3, 14. ↩︎
159:4 El comentarista llama a Indra Vaisvânara y a su esposa Virâg. Esta pareja, en estado de vigilia, es Visva; en el sueño, Taigasa. ↩︎
159:5 Samstâva, lit. el lugar donde cantan alabanzas juntos, es decir, donde se reúnen. ↩︎
159:6 Prâvarana también puede significar escondite, retiro. ↩︎
159:7 Hita, nombre frecuentemente dado a estos nâdîs; véase IV, 3, 20; Khând. Up. VI, 5, 3, comm.; Kaush. Up. IV, 20. Véase también Katha Up. VI, 16. ↩︎
160:1 Dvivedagaṅga explica que, al ingerir la comida, esta se transforma primero en alimento grosero, que desciende, y en alimento más sutil. Este alimento, a su vez, se divide en el jugo medio, que nutre el cuerpo, y el más fino, llamado masa roja. ↩︎
160:2 Véase Brih. Up. II, 3, 6; IV, 9, 26. ↩︎
161:1 La introducción a este Brâhmana tiene un interés muy peculiar, ya que muestra la estrecha coherencia de las diferentes partes que juntas forman la base histórica de los Upanishads. Ganaka Vaideha y Yâg_ñ_avalkya son personajes principales en el Brihadâranyaka-upanishad, y siempre que se encuentran parecen conversar con bastante libertad, aunque cada uno conserva su propio carácter, y Yâg_ñ_avalkya honra a Ganaka como rey tanto como Ganaka honra a Yâg_ñ_avalkya como Brâhmana. En nuestro capítulo leemos que Yâg_ñ_avalkya no quiso entrar en discusión, pero que Ganaka fue el primero en dirigirse a él (pûrvam paprakkha). Evidentemente, esto se consideró incorrecto, y se explica que Ganaka se tomó esta libertad porque, en una ocasión anterior, Yâg_ñ_avalkya le había permitido hacerle preguntas cuando quisiera. Podría objetarse que tal explicación parece una ocurrencia posterior, y encontramos que, de hecho, en la propia India algunos comentaristas posteriores intentaron evitar la dificultad dividiendo las palabras «sa mene na vadishya iti» en «sam enena vadishya iti», de modo que tendríamos que traducir: «Yâg_ñ_avalkya acudió a Ganaka con la intención de hablar con él». (Véase el Com. de Dvivedagaṅga, pág. 1141). Esta es, sin duda, una conjetura muy ingeniosa, que bien podría despertar la envidia de los eruditos europeos. Pero ya no lo es. Los acentos no determinan nada, pues los modifican diferentes escritores, según sus diferentes visiones de lo que debería ser el texto pada. Lo que me hizo preferir la interpretación que respaldan Saṅkara y Dvivedagaṅga, aunque este último alude al otro padakkheda, es que la tmesis, sam enena vadishye, no aparece de nuevo, mientras que sa mene es una frase común. Pero lo más interesante, como señalé antes, es que esta antigua disputa entre Ganaka y Yâg_ñ_avalkya, y el permiso concedido al Rey para hacer cualquier pregunta que quisiera, no es una mera invención para explicar la aparente rudeza con la que Yâg_ñ_avalkya se ve obligado a iniciar una discusión contra su voluntad, sino que, en realidad, ocurre en un capítulo anterior. En Satap. Br. XI, 6, 2, 10, leemos: tasmai ha Yâg_ñ_avalkyo varam dadau; sa hovâka, kâmaprasna pág. 162 eva me tvayi Yâg_ñ_avalkyâsad iti, tato brahmâ Ganaka âsa. Esto demostraría que Ganaka era considerado casi como un Brâhmana,o, al menos, disfrutaban de ciertos privilegios que se suponía pertenecían solo a la primera casta. Véase, para una visión diferente, Deussen, Vedânta, pág. 203; Regnaud (Matériaux pour servir à l’histoire de la philosophie de l’Inde), Errata; y Libros Sagrados de Oriente, vol. I, pág. LXXIII. ↩︎
162:1 Léase kimgyotir como Bahuvrîhi. Purusha es difícil de traducir. Significa hombre, pero también la verdadera esencia del hombre, el alma, como diríamos, o algo aún más abstracto, la persona, como generalmente lo traduzco, aunque una persona más allá del Ego. ↩︎
163:1 Sâmîpyalakshanâ saptamî, Dvivedagaṅga. Véase Brih. Arriba. IV, 4, 22. ↩︎
163:2 En este mundo, mientras estamos despiertos o soñando; en el otro mundo, mientras estamos en un sueño profundo. ↩︎
163:3 El mundo piensa que él piensa, pero en realidad no lo hace, sólo presencia los actos de buddhi, o pensamiento. ↩︎
164:1 En realidad, solo existen dos sthânas o estados; el lugar donde se encuentran, como el lugar donde se encuentran dos aldeas, pertenece a ambos, pero puede distinguirse como un tercero. Dvivedagaṅga (p. 1141) utiliza un curioso argumento para apoyar la existencia de otro mundo. En la primera infancia, dice, nuestros sueños consisten en las impresiones de un mundo anterior; más tarde, se llenan de las impresiones de nuestros sentidos; y en la vejez, contienen visiones de un mundo venidero. ↩︎
164:2 Por obras, por conocimiento y por el recuerdo de cosas pasadas; véase Brih. Up. IV, 4, 2. ↩︎
164:3 Dividir y separar lo material, es decir, las impresiones recibidas de este mundo. El comentarista explica mâtrâ como una porción de las impresiones que se llevan al sueño. Con «destruir» se refiere al cuerpo, que durante el sueño pierde los sentidos, y «construir» las imaginaciones de los sueños. ↩︎
165:1 Los Mâdhyandinas leen paurusha como adjetivo de ekahamsa, pero Dvivedagaṅga explica paurusha como sinónimo de purusha, que es la lectura de los Kânvas. ↩︎
165:2 Cfr. Susruta III, 7, 1. ↩︎
165:3 He traducido esto según el comentarista, quien dice: «Por lo tanto, el Ser se autoilumina durante el sueño. Pero otros dicen que el estado de vigilia es, en efecto, para él lo mismo que el sueño profundo; no hay otro lugar intermedio, diferente de este y del otro mundo… Y si el sueño profundo es lo mismo que el estado de vigilia, entonces este Ser no está separado, no es causa y efecto, sino mezclado con ellos, y, por lo tanto, el Ser no se autoilumina. Lo que quiere decir (p. 166) es que otros, para refutar la autoiluminación, afirman que este sueño profundo es lo mismo que el estado de vigilia, argumentando que vemos en el sueño profundo o en sueños exactamente lo que vemos en la vigilia. Pero esto es erróneo, porque los sentidos se han detenido, y solo cuando se detienen se ven los sueños. Por lo tanto, no hay necesidad de admitir otra luz en el sueño profundo, sino solo la luz inherente al Ser. Esto ha sido probado por todo lo anterior». El Dr. Roer adopta la misma perspectiva en su traducción, pero Deussen (Vedânta, p. 205) adopta una postura independiente y traduce: «Por lo tanto, se dice: Para él, el sueño es solo un lugar de vigilia, pues lo que ve despierto es lo mismo que ve en el sueño. Así, este espíritu sirve allí para su propia luz». Aunque las interpretaciones de Sâṅkara y Dvivedagaṅga suenen artificiales, la versión del Dr. Deussen no elimina todas las dificultades. Si el purusha no viera en el sueño más de lo que había visto antes en vigilia, entonces todo el argumento a favor de la acción independiente, o la luz independiente del purusha, se desmoronaría; en cualquier caso, no sería un argumento a favor de Yâg_ñ_avalkya. Véase también la nota al párrafo 9, anterior. ↩︎
166:1 Los Mâdhyandinas solo hablan de su regreso de svapnânta a buddhânta, del sueño profundo a la vigilia, en lugar de su paso de sainprasâda (sueño profundo) a svapnâ (sueño), de svapnâ a buddhânta, y de buddhânta de nuevo a svapnânta, como lo plantean los Kânvas. En el § 18, los Kânvas también mencionan solo svapnânta y buddhânta, pero el siguiente párrafo se refiere a sushupti. ↩︎
167:1 Dvivedagaṅga explica que si predomina la flema, condicionada por el viento y la bilis, el jugo en las venas es blanco; si predomina el viento, condicionado por la flema y la bilis, es azul; si predomina la bilis, condicionada por el viento y la flema, es amarillo; si predominan el viento y la flema (p. 168), con poca bilis, es verde; y si los tres elementos son iguales, es rojo. Véase también la glosa de Ânandagiri, donde se cita a Susruta. No está del todo claro por qué se inserta esto aquí, excepto que durante el sueño profundo se supone que el purusha circula por las venas. ↩︎
168:1 Aquí, nuevamente, el comentarista parece tener razón, pero su interpretación viola el contexto. Los peligros que un hombre ve en su sueño se representan como meras imaginaciones, al igual que su idea de ser un dios o un rey, mientras que la idea de que él es todo esto (aham evedam sarvah, es decir, idam sarvam, véase Saṅkara, p. 873, l. 11) se representa como el estado supremo y real. Pero es imposible comenzar una nueva oración con aham evedam sarvam, y si bien es cierto que todas las fantasías anteriores están calificadas por iva, prefiero tomar deva y râgan como pasos que conducen al sarvâtmatva. ↩︎
168:2 Los Mâdhyandinas repiten aquí la oración de yatra supto a pasyati, del final del § 19. ↩︎
168:3 El texto kânva dice atikkhandâ apahatapâpmâ. Saṅkara explica atikkhandâ con atikkhandam, y lo excusa como svâdhyâyadharmah pâ_thah_. Los mâdhyandinas leen atikkhando, pero colocan la oración completa donde los kânvas ponen âptakâmam, etc., al final del § 21. ↩︎
169:1 Los Kânvas leen sokântaram, los Mâdhyandinas asokântaram, pero los comentaristas llegan al mismo resultado, es decir, que significa sokasûnyam, libre de pena. Saṅkara dice: sokântaram sokakkhidram sokasûnyam ityetak, khokamadhyaman iti vi; sarvathâpy asokam. Dvivedagaṅga dice: na vidyate soko 'ntare madhye yasya tad asokântaram (ra, Weber) sokasûnyam. ↩︎
169:2 Bhrûnahan, varishthabrabmahantâ. ↩︎
169:3 El hijo de un padre Sûdra y una madre Brâhmana. ↩︎
169:4 Hijo de padre sudra y madre kshatriya. ↩︎
169:5 Un mendigo. ↩︎
169:6 Un Vânaprastha, que realiza penitencias. ↩︎
169:7 He traducido como si el texto fuera ananvâgatah punyena ananvâgatah pâpena. Encontramos que anvâgata se usa de forma similar en los §§ 15, 16, etc. Pero los Kânvas leen ananvâgatam punyena ananvâgatam pâpena, y Saṅkara explica el neutro refiriéndolo a rûpam (rûpaparatvân napumsakaliṅgam). Los Mâdhyandinas, si nos fiamos de la edición de Weber, leen ananvâgatah punyenânvâgatah pâpena. El segundo anvâgatah puede ser una mera errata, pero Dvivedagaṅga parece haber leído ananvâgatam, al igual que los Kânvas, pues dice: ananvâgatam iti rûpavishayo napumsakanirdesah. ↩︎
169:8 Este es el antiguo argumento de los Upanishads: el verdadero sentido es el Ser, y no el ojo. Si bien en el estado de sueño profundo, donde el ojo y los demás sentidos descansan, podría decirse que el purusha no ve, sin embargo, es un vidente todo el tiempo, aunque no vea con el ojo. El vidente no puede perder su carácter de ver, así como el fuego no puede perder su carácter de quemar, mientras sea fuego. El Ser ve con su propia luz, como el sol, incluso donde no hay segundo, ningún objeto excepto el Ser, que pueda ser visto. ↩︎
171:1 Salila se explica como salilavat, como el océano, siendo el vidente uno como el océano, que es uno solo. El Dr. Deussen toma salila como locativo y lo traduce como «In dem Gewoge», refiriéndose al Svetâsvatara-upanishad VI, 15. ↩︎
171:2 O este vidente es el mundo de Brahma, mora en Brahman, o es Brahman. ↩︎
172:1 Un estudiante consumado del Veda. ↩︎
172:2 Véase Taitt. Up. II, 8, pág. 59; Kh. Up. VIII, 2, 1-10; Kaush. Up. I, 3-5; Regnaud, II, pág. 33 y siguientes. ↩︎
172:3 Saṅkara explica que Yâg_ñ_avalkya no tenía miedo de que su propio conocimiento fuese imperfecto, sino que el rey, teniendo derecho a hacerle cualquier pregunta que quisiera, pudiese obtener todo su conocimiento de él. ↩︎
173:3 En el Kaush. Up. III, 3, leemos yatraitat purusha ârto p. 174 marishyan âbâlyam etya sammohati. Aquí âbâlyam ciertamente debería ser âbălyam, como en el comentario; pero ¿no debería ser ăbălyam, como aquí? Véase también Brih. Up. III, 5, 1, nota. ↩︎
174:1 Kâkshusha purusha se explica como esa porción del sol que está en el ojo, mientras está activo, pero que, en el momento de la muerte, regresa al sol. ↩︎
174:2 Ekîbhavati es probablemente una expresión familiar para la muerte, pero aquí la explica Saṅkara, y probablemente tenía esa intención, como si significara que los órganos del cuerpo se han unido al Ser (liṅgâtman). Las mismas ideas se encuentran en el Kaush. Up. III, 3, prâna ekadhâ bhavati. ↩︎
174:3 El punto por donde salen los nâdîs o venas del corazón. ↩︎
174:4 Cuando su conocimiento y sus acciones lo califiquen para proceder al Sol. Saṅkara. ↩︎
174:5 Cuando su conocimiento y sus acciones lo califiquen para proceder al mundo de Brahma. ↩︎
175:1 Este es un pasaje oscuro, y el texto diferente de los Mâdhyandinas muestra que la oscuridad se sintió en una época temprana. Los Mâdhyandinas dicen: Samg_ñ_ânam anvavakrâmati sa esha gñah savig_ñ_âno bhavati. Esto significaría: «La consciencia parte después. Él, el Ser conocedor, es autoconsciente». Los Kânvas dicen: Savig_ñ_âno bhavati, savig_ñ_ânam evânvavakrâmati. Roer traduce: «Está dotado de conocimiento, dotado de conocimiento parte»; y explica, con Saṅkara, que el conocimiento al que se refiere aquí es el que se tiene en un sueño, un conocimiento de impresiones referentes a sus respectivos objetos, un conocimiento que es el efecto de las acciones y no inherente al yo. Deussen traduce: «Sie (die Seele) ist von Erkenntnissart, und was von Erkenntnissart ist, ziehet ihr nach». El traductor persa evidentemente pensó que la autoconciencia estaba implícita, pues escribe: «Cum quovis corpore addictem sumat… in illo corpore aham est, id est, ego sum». ↩︎
175:2 Este conocimiento de cosas pasadas es necesario para explicar los talentos o deficiencias peculiares que observamos en los niños. Las tres palabras vidyâ, karman y pûrvaprag_ñ_â suelen ir juntas (véase Saṅkara on Brih. Up. IV, 3, 9). La conjetura de Deussen, apûrvaprag_ñ_â, no es válida. ↩︎
175:3 Véase Brih. Up. IV, 3, 9, un pasaje que muestra lo difícil que sería traducir siempre las mismas palabras sánscritas con las mismas palabras en inglés; véase también Brahmopanishad, pág. 245. ↩︎
175:4 Véase Brih. Up. IV, 3, 9, y IV, 3, 13 ↩︎
176:1 No me resulta claro el iti después de adomaya, pero está bastante claro que una nueva oración comienza con tadyadetat, lo que Regnaud, II, pág. 101 y pág. 139, no ha observado. ↩︎
177:1 Esto puede ser un asunto independiente, o puede colocarse nuevamente en boca de Yâgñavalkya. ↩︎
177:2 En lugar de vitatah, que quizá parecía estar en contradicción con anu, hay una lectura Mâdhyandina «vitara», probablemente con la intención original de significar «conducir a través». No puedo explicar el otro adjetivo, mâm̐sprishta. Sâṅkara lo explica como mâm sprishtah, mayâ labdhah. ↩︎
177:3 Que este es el verdadero significado lo indican las diversas interpretaciones de las Mâdhyandinas: tena dhîrâ apiyanti brahmavida utkramya svargam lokam ito vimuktâh. El camino no solo conduce a Svarga, sino más allá. ↩︎
177:4 Véanse los colores de las venas como se dieron antes, IV, 3, 20. ↩︎
177:5 Véase Vâg. Arriba. 9. Saṅkara en nuestro lugar explica avidyâ por obras, y vidyâ por el Veda, exceptuando los Upanishads. ↩︎
177:6 Véase Vâg. Up. 3; Katha Up. I. 3. ↩︎
178:1 Que esté dispuesto a sufrir una vez más los dolores inherentes al cuerpo. Los Mâdhyandinas leen sarîram anu samk aret, en lugar de sa_ñ_gvaret. ↩︎
178:2 El cuerpo se refiere, y se llama deha, de la raíz dih, amasar. Roer da samdehye gahane, que Saṅkara explica con samdehe. Poley tiene samdeghe, que es la lectura correcta del Kânva. Los Mâdhyandinas leen samdehe. Gahane también podría tomarse como adjetivo, refiriéndose a samdehe. ↩︎
178:3 Saṅkara toma loka, el mundo, por âtmâ, el ser. ↩︎
178:4 He seguido a Saṅkara al traducir avedih por ignorante, pero el texto parece corrupto. ↩︎
178:5 Los cinco ganas, es decir, los Gandharvas, Pitris, Devas, Asuras y Rakshas; o las cuatro castas con los Nishâdas; o respiración, ojo, oído, alimento y mente. ↩︎
179:1 Véase Talavak. Arriba. I, 2. ↩︎
179:2 Véase Kath Up. IV, 10-11. ↩︎
179:3 Que practique la abstinencia, la paciencia, etc., que son los medios del conocimiento. ↩︎
179:4 Véase Brih. Up. IV, 3, 7. ↩︎
179:5 Véase Khând. Arriba. VIII, 4. ↩︎
180:1 Cf. Brih. Up. III, 5, 1. ↩︎
180:2 Véase Brih. Up. III, 9, 26; IV, 2, 4. ↩︎
180:3 Véase Deussen, Vedânta, pág. 85. ↩︎
180:4 Como se describe en el diálogo entre Ganaka y Yâg_ñ_avalkya. ↩︎
181:1 Aquí se explica que Annâda ‘habita en todos los seres y come todo el alimento que ellos comen’. ↩︎
181:2 Véase antes, II, 4. ↩︎
181:3 El texto de Kânva tiene vettha en lugar de veda. ↩︎
182:1 El texto Kânva tiene avridhat, que Saṅkara explica mediante vardhitavatî nirdhâritavaty asi. Los Mâdhyandinas leen avritat, que el comentarista explica como avartayat, vartitavaty asi. ↩︎
182:2 Aunque esto se añade aquí, no se incluye en el resumen del § 6. ↩︎
184:1 Explicado por annadânanimittam y peyadânanimittam dharmagâtam. Véase antes, IV, 1, 2. ↩︎
185:2 La línea de maestros y discípulos que transmitieron el Yâg_ñ_avalkya-kânda, pág. 186. Del 1 al 10, el Vamsa concuerda con el Vamsa del final de II, 6. ↩︎
186:1 Desde aquí el Vamsa concuerda nuevamente con el dado al final de II, 6. ↩︎
187:1 El texto Mâdhyandina tiene, 1. Bhâradvâga, 2. Bhâradvâga, Âsurâyana y Yâska. ↩︎
187:2 Vipragitti, texto madhyandina. ↩︎