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QUINTO ADHYÂYA.
1. Eso (el Brahman invisible) es pleno, esto (el Brahman visible) es pleno} [2]. Este Brahman pleno (visible) procede de ese Brahman pleno (invisible). Al captar la plenitud de este Brahman pleno (visible), queda ese Brahman pleno (invisible) [3].
Om (es) éter, (es) Brahman [4]. «Existe el éter antiguo (el invisible) y el éter (visible) de la atmósfera», así dijo Kauravyâyanîputra. Este (el Om) es el Veda (el medio del conocimiento), así lo saben los brahmanes. A través de él se conoce todo lo que debe saberse.
1. Los tres descendientes de Pragâpati —dioses, hombres y asuras (espíritus malignos)— vivieron como brahmakarins (estudiantes) con su padre Pragâpati. Al terminar su periodo de estudiantes, los dioses dijeron: «Dinos algo, señor». Él les dijo la sílaba Da. Luego preguntó: «¿Entendieron?». Dijeron: «Sí, entendimos. Nos dijiste «Dâmyata», «Sed sometidos». «Sí», dijo, «entendieron».
2. Entonces los hombres le dijeron: «Díganos algo, señor». Les repitió la misma sílaba: «Da». Luego preguntó: «¿Entendieron?». Dijeron: «Sí entendimos. Nos dijeron: «Datta», «Den». «Sí», dijo, «entendieron».
3. Entonces los asuras le dijeron: «Díganos algo, señor». Les repitió la misma sílaba: «Da». Luego preguntó: «¿Entendieron?». Dijeron: «Sí entendimos. Nos dijiste: «Dayadham», «Sé misericordioso». «Sí», dijo, «entendieron».
La divina voz del trueno repite lo mismo: Da Da Da, es decir: Sé sometido, Da, Sé misericordioso. Por lo tanto, que se enseñe esta tríada: Sometimiento, Dación y Misericordia.
1. Pragâpati es el corazón, es este Brahman, es todo esto. El corazón, hridaya, consta de tres sílabas. Una sílaba es hri, y a quien la conoce, su propia gente y otros le traen ofrendas [5]. Una sílaba es da, y a quien la conoce, su propia gente y otros le traen regalos. Una sílaba es yam, y quien la conoce, va al cielo (svarga) como su mundo.
1. Este (corazón) es en verdad eso, era en verdad el verdadero [6] (Brahman). Y quienquiera que conozca a este gran y glorioso primogénito como el verdadero Brahman, conquista estos mundos, ¡y que también sea conquistado ese (enemigo) [7]! Sí, quienquiera que conozca a este gran [ p. 191 ] glorioso primogénito como el verdadero Brahman; pues Brahman es el verdadero.
1. En el principio, este (mundo) era agua. El agua produjo lo verdadero [8], y lo verdadero es Brahman. Brahman produjo a Pragâpati [9], Pragâpati a los Devas (dioses). Los Devas adoran solo lo verdadero (satyam). Este satyam consta de tres sílabas. Una sílaba es sa, otra t(i), la tercera [10] yam. La primera y la última sílabas son verdaderas, en el medio está lo falso [11]. Lo falso está rodeado por lo verdadero, y así lo verdadero predomina. Lo falso no daña a quien lo conoce.
2. Ahora bien, ¿qué es lo verdadero? Es decir, Âditya (el sol), la persona que reside en aquel orbe, y la persona en el ojo derecho. Estos dos descansan uno sobre el otro, el primero con sus rayos en el segundo, el segundo con sus prânas (sentidos) en el primero. Cuando este último está a punto de partir de esta vida, ve ese orbe solo como blanco, y esos rayos (del sol) no regresan a él. [ p. 192 ] 3. Ahora bien, de la persona en ese orbe (solar), Bhûh es la cabeza, pues la cabeza es una, y esa sílaba es una; Bhuvah los dos brazos, pues los brazos son dos, y estas sílabas son dos; Svar el pie, pues los pies son dos, y estas sílabas son dos [12]. Su nombre secreto es Ahar (día), y quien conoce esto destruye (hanti) el mal y lo deja (gahâti).
4. De la persona en el ojo derecho, Bhûh es la cabeza, pues la cabeza es una, y esa sílaba es una; Bhuvah los dos brazos, pues los brazos son dos, y estas sílabas son dos; Svar el pie, pues los pies son dos, y estas sílabas son dos. Su nombre secreto es Aham (ego), y quien lo conoce, destruye (hanti) el mal y lo abandona (gahâti).
1. Esa persona, bajo la forma de la mente (manas), siendo verdaderamente ligera [13], reside en el corazón, diminuta como un grano de arroz o cebada. Él es el gobernante de todo, el señor de todo; gobierna todo lo que existe.
1. Dicen que el rayo es Brahman, porque el rayo (vidyut) se llama así por cortar (vidânât) [14]. Quien sabe que el rayo es Brahman, a ese Brahman le corta el mal, pues el rayo es, en verdad, Brahman.
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1. Que medite en el habla como una vaca. Sus cuatro ubres son las palabras Svâhâ, Vashat, Hanta y Svadhâ [15]. Los dioses viven en dos de sus ubres, Svâhâ y Vashat; los hombres, en Hanta; los padres, en Svadhâ. El toro de esa vaca es el aliento (prâna); el ternero, la mente.
1. Agni Vaisvanara es el fuego interior que cocina, es decir, digiere, los alimentos que se ingieren. Su sonido es el que se oye si uno se tapa los oídos. Cuando está a punto de partir de esta vida, no oye ese sonido.
1. Cuando la persona abandona este mundo, llega al viento. Entonces, el viento le abre paso, como el agujero de una rueda de carruaje, y a través de él asciende. Llega al sol. Entonces, el sol le abre paso, como el agujero de una lambara [16], y a través de él asciende. Llega a la luna. Entonces, la luna le abre paso, como el agujero de un tambor, y a través de ella asciende, y llega al mundo donde no hay tristeza ni nieve [17]. Allí mora años eternos.
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Ésta es, en verdad, la penitencia más alta: si un hombre, postrado en cama por una enfermedad, sufre dolores [18]. Quien sabe esto, conquista el mundo más alto.
Ésta es, en verdad, la penitencia más alta: llevar a un muerto al bosque [19]. Quien sabe esto, conquista el mundo más alto.
Ésta es, en verdad, la penitencia más alta: si colocan a un muerto en el fuego [20]. Quien sabe esto, conquista el mundo más alto.
1. Algunos dicen que la comida es Brahman, pero no es así, pues la comida se descompone sin vida (prâna). Otros dicen que la vida (prâna) es Brahman, pero no es así, pues la vida se agota sin comida. Entonces estas dos deidades (comida y vida), cuando se han convertido en una, alcanzan ese estado supremo (es decir, son Brahman). Entonces Prâtrida le dijo a su padre: “¿Podré hacerle algún bien a alguien que sabe esto, o podré hacerle algún daño [21]?”. El padre le respondió, haciendo un gesto con la mano: “No es así, oh Prâtrida; pues ¿quién podría alcanzar el estado supremo, si tan solo hubiera alcanzado la unidad de estas dos?”. Entonces le dijo: "Vi; [ p. 195 ] En verdad, el alimento es Vi, pues todos estos seres descansan (vishtâni) en el alimento. Entonces dijo: «Ram; en verdad, la vida es Ram, pues todos estos seres se deleitan (ramante) en la vida. Todos los seres descansan en él, todos los seres se deleitan en quien sabe esto».
1. A continuación sigue el Uktha [22]. En verdad, el aliento (prâna) es Uktha, pues el aliento lo eleva (utthâpayati). De quien conoce esto, surge un hijo sabio, que conoce el Uktha; logra la unión y la unidad con el Uktha.
2. A continuación siguen los Yagus. En verdad, el aliento es Yagus, pues todos estos seres están unidos en el aliento [23]. Para quien conoce esto, todos los seres están unidos para alcanzar su excelencia; logra la unión y la unidad con los Yagus.
3. A continuación sigue el Sâman. En verdad, el aliento es el Sâman, pues todos estos seres se unen en el aliento. Para quien conoce esto, todos los seres se unen para alcanzar su excelencia; logra la unión y la unidad con el Sâman.
4. A continuación sigue el Kshatra. En verdad, el aliento es el Kshatra, pues el aliento es Kshatra, es decir, el aliento lo protege (trâyate) de ser dañado (kshanitoh). Quien conoce esto, obtiene Kshatra (poder), que no requiere protección; logra la unión y la unidad con Kshatra [24].
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1. Las palabras Bhûmi (tierra), Antariksha (cielo) y Dyu [25] (cielo) forman ocho sílabas. Un pie del Gâyatrî consta de ocho sílabas. Este pie es aquello (es decir, los tres mundos). Y quien así conoce ese pie, conquista hasta donde se extienden los tres mundos.
2. El Rikas, el Yagûmshi y el Samâni forman ocho sílabas. Un pie (el segundo) del Gayatrî consta de ocho sílabas. Este pie es aquello (es decir, los tres Vedas: el Rig-veda, el Yagûr-veda y el Sama-veda). Y quien así conoce ese pie, conquista hasta donde alcanza ese triple conocimiento.
3. El Prâna (la inhalación), el Apâna (la inhalación) y el Vyâna (la inhalación) forman ocho sílabas. Un pie (el tercero) del Gâyatrî consta de ocho sílabas. Este (un pie) es aquello (es decir, los tres alientos vitales). Y quien así conoce ese pie, conquista hasta donde hay algo que respira. Y de ese (Gâyatrî, o habla), este es ciertamente el cuarto (turîya), el pie brillante (darsata), que brilla alto sobre los cielos [26]. Lo que aquí se llama turîya (el cuarto) está destinado a katurtha (el cuarto); lo que se llama darsatam padam (el pie brillante) está destinado a quien es como si se viera (la persona en el sol); Y lo que se llama paroragas (quien brilla sobre los cielos) está destinado a quien brilla cada vez más alto sobre todos los cielos. Y quien así conoce ese pie del Gâyatrî, brilla también con felicidad y gloria.
4. Ese Gâyatrî (como se describió antes con sus tres pies) reposa sobre ese cuarto pie, el brillante, muy por encima del cielo. Y este, a su vez, reposa sobre la Verdad (satyam), y la Verdad es el ojo, pues el ojo es (conocido como) verdadero. Y por lo tanto, incluso ahora, si dos personas discuten, una diciendo: «Vi», la otra: «Oí», entonces debemos confiar en quien dice: «Vi». Y la Verdad, a su vez, reposa sobre la fuerza (balam), y la fuerza es vida (prâna), y eso (la Verdad) reposa sobre la vida [27]. Por eso dicen que la fuerza es más fuerte que la Verdad. Así, ese Gâyatrî reposa con respecto al ser (como vida). Ese Gâyatrî protege (tatre) los alientos vitales (gayas); los gayas son los prânas (alientos vitales), y los protege. Y porque protege (tatre) los alientos vitales (gayas), se le llama Gâyatrî. Y ese verso de Savitri que el maestro enseña [28], eso es (la vida, el prâna, e indirectamente el Gâyatrî); y a quienquiera que enseñe, protege sus alientos vitales.
5. Algunos enseñan que el Sâvitrî es un verso Anushtubh [29], diciendo que el habla es Anushtubh, y que nosotros enseñamos [ p. 198 ] esa habla. Que nadie haga esto, sino que enseñe el Gâyatrî como Sâvitrî [30]. E incluso si quien conoce esto recibe una recompensa aparentemente considerable (como maestro), esta no es igual a un pie del Gâyatrî.
6. Si un hombre (un maestro) recibiera como honorarios estos tres mundos colmados de todas las cosas, obtendría el primer pie del Gâyatrî. Y si un hombre recibiera como honorarios todo lo que abarca este triple conocimiento, obtendría el segundo pie del Gâyatrî. Y si un hombre recibiera como honorarios todo lo que respira, obtendría el tercer pie del Gâyatrî. Pero «ese cuarto pie brillante, que brilla en lo alto de los cielos [31]» no puede ser obtenido por nadie; ¿de dónde, entonces, se podría obtener tal honorario?
7. La adoración [32] de ese (Gâyatrî):
«Oh Gayatri, tienes un pie, dos pies, tres pies, cuatro pies [33]. No tienes pies, pues eres desconocido. Adora a tu cuarto pie brillante sobre los cielos». Si [34] alguien (que sabe esto) odia a alguien [ p. 199 ] y dice: «Que no lo consiga» o «Que no se le cumpla este deseo», entonces ese deseo no se cumple para aquel contra quien ora así, o si dice: «Que yo lo consiga».
8. Y así, Ganaka Vaideha habló sobre este punto a Budila Âsvatarâsvi [35]: «¿Cómo es que tú, que hablaste así, como conocedor del Gayatri, te has convertido en un elefante y me llevas?». Él respondió: «Majestad, no conocía su boca. Agni, el fuego, es en verdad su boca; y si la gente amontona incluso lo que parece mucha leña en el fuego, este lo consume todo. Y así, un hombre que conoce esto, incluso si comete lo que parece mucho mal, lo consume todo y se vuelve puro, limpio y libre de la descomposición y la muerte».
1. [36]El rostro del Verdadero (el Brahman) está cubierto con un disco dorado [37]. Ábrelo, oh Pûshan [38], para que podamos ver la naturaleza del Verdadero [39].
2. ¡Oh Pûshan, único vidente, Yama (juez), Sûrya (sol), hijo de Pragâpati [40], extiende tus rayos y recógelos!
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La luz que es tu forma más hermosa, la veo. Soy lo que él es (es decir, la persona en el sol).
3. ¡Aliento al aire y a lo inmortal! Entonces este mi cuerpo quedará reducido a cenizas. ¡Om! ¡Recuerda, mente! ¡Recuerda tus obras! ¡Recuerda, mente! ¡Recuerda tus obras! [41]
4. Agni, guíanos hacia la riqueza (bienaventuranza) por el buen camino [42], ¡oh Dios, que todo lo sabes! ¡Aléjanos de la maldad perversa, y te ofreceremos la mayor alabanza! (Ap. I, 189, 1.)
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Tat savitur vrinîmahe vayam devasya bhoganam
Sreshtham sarvadhâtamam turam bhagasya dhîmahi.
189:1 Este se llama Khila, o capítulo suplementario, y trata de varios medios auxiliares para llegar al conocimiento de Brahman. ↩︎
189:2 Pleno y llenador, infinito. ↩︎
189:3 Al percibir la verdadera naturaleza del mundo visible, subsiste, es decir, se percibe de inmediato, como subyacente a ella, o como siendo ella, el mundo invisible o Brahman. Este párrafo y el siguiente se llaman mantras. ↩︎
189:4 Saṅkara explica esto como que Brahman es Kha, el éter, y se llama Om, es decir, Om y Kha son predicados de Brahman. ↩︎
190:1 Saṅkara explica que con respecto al corazón, es decir, buddhi, los sentidos son ‘su propia gente’, y los objetos de los sentidos son ‘los otros’. ↩︎
190:2 Lo verdadero, no la verdad; lo verdaderamente existente. El comentarista lo explica, como se explicó en II, 3, 1, como sat y tya, que contienen ambos lados del Brahman. ↩︎
190:3 Una expresión elíptica, como lo explicó el comentarista: Que ese (su enemigo) sea conquistado, tal como aquel fue conquistado por Brahman (p. 191). Si conquista el mundo, ¡cuánto más su enemigo! Sin embargo, sería mejor si pudiéramos tomar gita en el sentido de vasîkrita o dânta, porque entonces podríamos continuar con el ya evam veda. ↩︎
191:1 Aquí explicado por el comentarista como Pûtrâtmaka Hiranyagarbha. ↩︎
191:2 Aquí se explica como Virâg. ↩︎
191:3 Satyam suele pronunciarse satiam, como trisílabo. Sin embargo, Sáṅkara toma solo la segunda sílaba como t y explica la i posterior como un anubandha. El texto de Kânva presenta las tres sílabas como sa, ti, am, lo cual parece preferible; cf. Khând. Up. VIII, 3, 5; Taitt. Up. II, 6. ↩︎
191:4 Esto se explica por un simple juego de letras: sa y ya no tienen nada en común con mrityu, la muerte, mientras que la t aparece en mrityu y anrita. Dvivedagaṅga considera sa y am como verdaderas, porque aparecen en satya y amrita, y no en mrityu, mientras que ti es falsa, porque la t aparece en mrityu y amrita. ↩︎
192:1 Svar debe pronunciarse suvar. ↩︎
192:2 Bhâhsatya debe tomarse como una sola palabra, como dice el comentarista, bhâ eva satyam sadbhâvah svarûpam yasya so 'yam bhâhsatyo bhâsvarah. ↩︎
192:3 De do, avakhandane, cortar; el rayo que corta a través de la oscuridad de las nubes, como Brahman, cuando es conocido, corta a través de la oscuridad de la ignorancia. ↩︎
193:1 Hay dos ubres, Svâhâ y Vashat, de las que se alimentan los dioses, es decir, palabras con las que se les ofrecen oblaciones. Con Hanta se les dan a los hombres, con Svadhâ a los padres. ↩︎
193:2 Un instrumento musical. ↩︎
193:3 El comentarista lo explica por el dolor corporal, pero la nieve es mucho más característica. ↩︎
194:1 El significado es que, mientras sufre el dolor de la enfermedad, debe pensar que está haciendo penitencia. Si lo hace, obtiene la misma recompensa por su enfermedad que la que habría obtenido por un dolor similar infligido a sí mismo por hacer penitencia. ↩︎
194:2 Esto es como la penitencia de dejar el pueblo y vivir en el bosque. ↩︎
194:3 Esto es como la penitencia de entrar en el fuego. ↩︎
194:4 Es decir, ¿no es tan perfecto en el conocimiento que nada puede dañarle? ↩︎
195:1 Meditación sobre el himno llamado uktha. Sobre el uktha, como parte principal del Mahâvrata, véase Kaush. Up. III, 3; Ait. Âr. II, 1, 2. El uktha, los yagus, el sâman, etc., se representan aquí como formas bajo las cuales se medita en prâna o vida, e indirectamente en Brahman. ↩︎
195:2 Sin vida ni aliento nada puede unirse a nada más; por eso la vida se llama yagus, por así decirlo yugus. ↩︎
195:3 En lugar de Kshatram atram, otro Sâkhâ, es decir, el Mâdhyandina, lee Kshatramâtram, lo cual Dvivedagaṅga explica como, él obtiene la naturaleza del Kshatra, o él obtiene el Kshatra que protege (Kshatram âtram). ↩︎
196:1 Dyu, nom. Dyaus, debe pronunciarse Diyaus. ↩︎
196:2 Paronagas, masc., debe tomarse como una sola palabra, como paroksha, es decir, aquel que está más allá de todos los ragas, todos los cielos visibles. ↩︎
197:1 Saṅkara entendió la Verdad (satyam) por tad, no por balam, la fuerza. ↩︎
197:2 El maestro enseña a su alumno, que es llevado ante él cuando tiene ocho años, el verso Sâvitrî, haciéndole repetir cada palabra y cada medio verso, hasta que conoce el todo, y al enseñarle ese Sâvitrî, se supone que le está enseñando realmente el prâna, la vida, como el ser del mundo. ↩︎
197:3 El verso sería, Rig-veda V, 82, 1: ↩︎
198:1 Porque el Gâyatrî representa la vida, y el alumno recibe la vida cuando aprende el Gâyatrî. ↩︎
198:2 Véase antes, § 2. ↩︎
198:3 Upasthâna es el acto de acercarse a los dioses, προσκύνησις Angehen, con el fin de obtener una petición. Aquí la solicitud es de dos tipos: abhikârika, imprecatoria contra otro, y abhyudayika, auspiciosa para uno mismo. La primera tiene dos fórmulas, la segunda una. Un upasthâna se presenta aquí como efectivo si se conecta con el Gâyatrî. ↩︎
198:4 Consiste en los tres mundos, el triple conocimiento, los tres alientos vitales y el cuarto pie, como se describió antes. ↩︎
198:5 He traducido este párrafo con mucha libertad y de forma diferente a Saṅkara. La pregunta es si dvishyât con iti puede usarse en el sentido de abhikâra o imprecación. De no ser así, no veo cómo deben interpretarse las palabras. La expresión yasmâ upatishthate, pág. 199, está correctamente explicada por Dvivedagaṅga: yadartham evam upatishthate. ↩︎
199:1 Asvatarasyâsvasyâpatyam, Saṅkara. ↩︎
199:2 Estos versos, omitidos aquí en el texto Mâdhyandina, se encuentran al final del Vâgasaneyi-upanishad 15-18. Se supone que son una oración dirigida a Âditya por una persona moribunda. ↩︎
199:3 Mahîdhara sobre el verso 17: El rostro del verdadero (purusha en el sol), está cubierto por un disco dorado. Saṅkara explica aquí mukha, rostro, por mukhyam svarûpam, la forma o naturaleza principal. ↩︎
199:4 Pûshan se explica aquí como un nombre de Savitri, el sol; lo mismo ocurre con todos los nombres en el siguiente verso. ↩︎
199:5 Cf. Maitr. Up. VI, 35. ↩︎
199:6 De Îsvara o Hiranyagarbha. ↩︎
200:1 El Vâgasaneyi-samhitâ dice: Om, krato smara, klibe smara, kritam smara. Uvata sostiene que Agni, el fuego, quien ha sido adorado en la juventud y la adultez, se invoca aquí en forma de mente, o que kratu está destinado al sacrificio. «Agni, recuérdame». «¡Piensa en el mundo! ¡Recuerda mis obras!». El Mahîdhara explica que Klibe es un dativo de klip, que significa loka, mundo, lo que está hecho para ser disfrutado (kalpyate bhogâya). ↩︎
200:2 No por el camino del Sur, el oscuro, desde donde se vuelve fresco a la vida. ↩︎