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SEXTO ADHYÂYA.
1. Harih, Om. Quien conoce lo primero y lo mejor, se convierte en el primero y el mejor de su pueblo. El aliento es, en verdad, lo primero y lo mejor. Quien conoce esto, se convierte en el primero y el mejor de su pueblo, y de quien quiera serlo.
2. Quien conoce la riqueza [2], se convierte en el más rico de su pueblo. La palabra es la más rica. Quien conoce esto, se convierte en el más rico de su pueblo, y de quien quiera serlo.
3. Quien conoce el reposo firme, se mantiene firme tanto en terreno llano como en terreno irregular. El ojo es, en efecto, el reposo firme, pues mediante él, el hombre se mantiene firme tanto en terreno llano como en terreno irregular. Quien conoce esto, se mantiene firme tanto en terreno llano como en terreno irregular.
4. Quien conoce el éxito, cualquier deseo que anhele, lo conseguirá. El oído, en verdad, es el éxito. Porque en el oído se encuentran todos estos Vedas. Quien conoce esto, cualquier deseo que anhele, lo conseguirá.
5. Quien conoce el hogar, se convierte en el hogar de su propia gente, en el hogar de todos los hombres. La mente [ p. 202 ] es, en efecto, el hogar. Quien conoce esto, se convierte en el hogar de su propia gente y en el hogar de todos los hombres.
6. Quien conoce la generación [3], se enriquece con descendencia y ganado. La descendencia es, en efecto, generación. Quien conoce esto, se enriquece con descendencia y ganado.
7. Estos Prânas (sentidos), al discutir sobre quién era el mejor, fueron a Brahman [4] y preguntaron: “¿Quién es el más rico de nosotros?”. Él respondió: “Aquel por cuya partida este cuerpo parece peor, ese es el más rico”.
8. La lengua (el habla) se fue, y tras estar ausente un año, regresó y dijo: “¿Cómo han podido vivir sin mí?”. Respondieron: “Como las personas, no hablando con la lengua, sino respirando con el aliento, viendo con el ojo, oyendo con el oído, sabiendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido”. Entonces entró el habla.
9. El ojo (la vista) se fue, y tras estar ausente un año, regresó y dijo: “¿Cómo han podido vivir sin mí?”. Respondieron: “Como ciegos, sin ver con el ojo, sino respirando con el aliento, hablando con la lengua, oyendo con el oído, sabiendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido”. Entonces el ojo entró.
10. El oído se fue, y tras estar ausente un año, regresó y dijo: “¿Cómo han podido vivir sin mí?”. Respondieron: "Como sordos, que no oyen con el oído,
1. Svetaketu Âruneya fue al asentamiento de los Pa_ñ_kâlas. Se acercó a Pravâhana Gaivali [6], quien caminaba (rodeado de sus hombres). En cuanto lo vio (el rey), dijo: “¡Hijo mío!”. Svetaketu respondió: “¡Señor!”.
Entonces el rey dijo: «¿Te ha enseñado tu padre?». «Sí», respondió.
2. El rey dijo: «¿Sabes cómo se separan los hombres al partir de aquí?». «No», respondió.
«¿Sabes cómo regresan a este mundo?» «No», respondió [7].
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«¿Sabes que ese mundo nunca se llena con tantos que una y otra vez parten hacia allá?» «No», respondió.
«¿Sabes en qué ofrenda las aguas adquieren voz humana y se elevan y hablan?» «No», respondió.
¿Conoces el acceso al camino que conduce a los Devas y al camino que conduce a los Padres? Es decir, ¿por qué acciones los hombres acceden al camino que conduce a los Devas o al que conduce a los Padres? Pues hemos oído incluso el dicho de un Rishi: «He oído hablar de dos caminos para los hombres: uno que conduce a los Padres y otro que conduce a los Devas. Por esos caminos todo lo que vive avanza, lo que hay entre el padre (cielo) y la madre (tierra)».
Svetaketu dijo: “No sé ni una sola de todas estas preguntas”.
3. Entonces el rey lo invitó a quedarse y a aceptar su hospitalidad. Pero al niño, indiferente a la hospitalidad, huyó, regresó con su padre y le dijo: «¡Así que me llamaste antes instruido!». El padre preguntó: «¿Qué entonces, sabio?». El hijo respondió: «Ese tal Râganya me hizo cinco preguntas, y no entendí ni una».
«¿Qué eran?», dijo el padre.
«Éstos eran», respondió el hijo, mencionando las diferentes cabezas.
4. El padre dijo: «Hijo, ya me conoces, ya te he dicho todo lo que sé. Pero ven, iremos allá y viviremos allí como estudiantes».
«Puede irse, señor», respondió el hijo.
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Entonces Gautama fue al lugar donde se encontraba Pravâhana Gaivali, y el rey le ofreció un asiento, le pidió agua y le hizo las ofrendas correspondientes. Luego le dijo: «Señor, ofrecemos una bendición a Gautama».
5. Gautama dijo: «Esa bendición me ha sido prometida; dime el mismo discurso que pronunciaste en presencia de mi hijo».
6. Dijo: ‘Eso pertenece a los beneficios divinos, nombra uno de los beneficios humanos.’
7. Dijo: «Sabes bien que tengo mucho oro, muchas vacas, caballos, esclavos, sirvientes y ropa; no me amontones [8] lo que ya tengo en abundancia, en sobreabundancia y en superabundancia».
El rey dijo: «Gautama, ¿deseas que te instruya de la manera apropiada?»
Gautama respondió: «Vengo a ti como alumno».
Solo de palabra han venido los antiguos sabios (aunque brahmanes) como discípulos (de personas de rango inferior), pero Gautama en realidad habitó como discípulo (de Pravâhana, quien era un Râganya) para obtener la fama de haber servido respetuosamente a su amo [9]. [ p. 207 ] 8. El rey dijo: «No te ofendas con nosotros, ni tú ni tus antepasados, porque este conocimiento nunca antes ha habitado en ningún brahmán [10]. Pero te lo diré, pues ¿quién podría negarte cuando hablas así?»
9. «El altar (fuego), oh Gautama, es ese mundo (cielo) [11]; el combustible es el sol mismo, el humo sus rayos, la luz el día, las brasas los cuartos, las chispas los cuartos intermedios. En ese altar los Devas ofrecen la libación sraddhâ (consistente en agua [12]). De esa ofrenda surge Soma, el rey (la luna).
10. «El altar, oh Gautama, es Parganya (el dios de la lluvia); el combustible es el año mismo, el humo las nubes, la luz el relámpago, las brasas el rayo, las chispas los truenos. En ese altar los Devas ofrecen a Soma, el rey (la luna). De esa ofrenda surge la lluvia.»
11. «El altar, oh Gautama, es este mundo [13]; el combustible es la tierra misma, el humo el fuego, la luz la noche, las brasas la luna, las chispas las estrellas. En ese altar los Devas ofrecen lluvia. De esa oblación surge el alimento. [ p. 208 ] 12. «El altar, oh Gautama, es el hombre; el combustible la boca abierta, el humo el aliento, la luz la lengua, las brasas el ojo, las chispas el oído. En ese altar los Devas ofrecen alimento. De esa oblación surge la semilla.
13. «El altar, oh Gautama, es la mujer [14]. En ese altar los Devas ofrecen su semilla. De esa ofrenda surge el hombre. Vive mientras vive, y luego, cuando muere,
14. Lo llevan al fuego (la pira funeraria), y entonces el fuego del altar es en verdad fuego, el combustible combustible, el humo humo, la luz luz, las brasas brasas, las chispas chispas. En ese mismo fuego del altar los Devas ofrecen al hombre, y de esa ofrenda el hombre se eleva, brillante en color.
15. «Quienes así lo saben (incluso los Grihasthas), y quienes en el bosque adoran la fe y la Verdad [15] (Brahman Hirangarbha), van a la luz (arkis), de la luz al día, del día a la mitad creciente, de la mitad creciente a los seis meses en que el sol se dirige al norte, de esos seis meses al mundo de los Devas (Devaloka), del mundo de los Devas al sol, del sol al lugar del rayo. Cuando han llegado así al lugar del rayo, un espíritu [16] se acerca a ellos y los conduce a los mundos del Brahman (condicionado). En estos mundos de Brahman moran exaltados por eras. No hay retorno para ellos. [ p. 209 ] 16. Pero quienes conquistan los mundos (estados futuros) mediante el sacrificio, la caridad y la austeridad, van al humo, del humo a la noche, de la noche a la mitad menguante de la luna, de la mitad menguante de la luna a los seis meses en que el sol se dirige al sur, de estos meses al mundo de los padres, del mundo de los padres a la luna. Al llegar a la luna, se convierten en alimento, y entonces los Devas se alimentan de ellos allí, como los sacrificadores se alimentan del Soma, a medida que este aumenta y disminuye [17]. Pero cuando esto (el resultado de sus buenas obras en la tierra) cesa, regresan de nuevo a ese éter, del éter al aire, del aire a la lluvia, de la lluvia a la tierra. Y cuando llegan a la tierra, se convierten en alimento, son ofrecidos de nuevo en el fuego del altar, que es el hombre (véase § 11), y de allí nacen en el fuego de la mujer. Así se elevan hacia los mundos y recorren la misma ruta que antes.
‘Pero aquellos que no conocen ninguno de estos dos caminos, se convierten en gusanos, pájaros y reptiles.’
1. Si un hombre desea alcanzar la grandeza (riqueza por realizar sacrificios), cumple la regla del upasad durante doce días [19] (es decir, se alimenta de pequeñas cantidades de leche), comenzando en un día propicio de la mitad clara de la luna durante el avance norte del sol, recolectando al mismo tiempo en una taza o plato [ p. 210 ] de madera de udumbara toda clase de hierbas, incluyendo frutas. Español Barre el suelo (cerca del altar de la casa, âvasathya), lo rocía, enciende el fuego, extiende hierba a su alrededor según la regla [20], prepara la mantequilla clarificada (âgya), y en un día, presidido por una estrella masculina (nakshatra), después de haber mezclado adecuadamente el Mantha [21] (las hierbas, frutas, leche, miel, etc.), sacrifica (vierte âgya en el fuego), diciendo [22]: ‘Oh Gâtavedas, cualesquiera que sean los dioses adversos que haya en ti, que derrotan los deseos de los hombres, a ellos les ofrezco esta porción; que ellos, estando complacidos, me complazcan con todos los deseos’. Svâhâ!
‘A esa deidad enfadada que yace [23], pensando que todas las cosas se mantienen separadas por ella, yo te adoro como propicia con esta corriente de ghee.’ ¡Svâhâ!
2. Luego dice: Svâhâ al Primero, Svâhâ al Mejor, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Svâhâ al Aliento, Svâhâ a aquella que es la más rica, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Svâhâ al Habla, Svâhâ al Soporte, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Svâhâ al Ojo, Svâhâ al Éxito, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Svâhâ al oído, Svâhâ al [ p. 211 ] hogar, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el mantha (mortero).
Luego dice: Svâhâ a la Mente, Svâhâ a la Descendencia, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Svâhâ a la Semilla, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
3. Luego dice: Svâhâ al Agni (fuego), vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Svâhâ a Soma, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Bhûh (tierra), Svâhâ, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Bhuvah (cielo), Svâhâ, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Svah (cielo), Svâhâ, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Bhûr, Bhuvah, Svah, Svâhâ, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Svâhâ a Brahman (el sacerdocio), vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Svâhâ a Kshatra (la caballería), vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Svâhâ al Pasado, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
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Luego dice: Svâhâ al futuro, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Svâhâ al Universo, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Svâhâ a todas las cosas, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
Luego dice: Svâhâ a Pragâpati, vierte ghee en el fuego y arroja lo que queda en el Mantha (mortero).
4. Luego lo toca (el Mantha, dedicado a Prâna, el aliento), diciendo: «Eres veloz (como el aliento). Eres ardiente (como el fuego). Eres pleno (como Brahman). Eres firme (como el cielo). Eres la morada de todos (como la tierra). Has sido saludado con Hiṅ (al comienzo del sacrificio por el prastotri). Has sido saludado con Hiṅ (en medio del sacrificio por el prastotri). Has sido cantado (por el udgâtri al comienzo del sacrificio). Has sido cantado (por el udgâtri en medio del sacrificio). Has sido celebrado (por el adhvaryu al comienzo del sacrificio).» Eres celebrado de nuevo (por el âgnîdhra en medio del sacrificio). Resplandeces en la nube húmeda. Eres grandioso. Eres poderoso. Eres alimento (como Soma). Eres luz (como Agni, el fuego, el que devora). Eres el fin. Eres la absorción (de todas las cosas).
5. Luego lo sostiene (el Mantha), diciendo
Tú [24] lo sabes todo, nosotros conocemos tu grandeza. Él es [ p. 213 ] en verdad un rey, un gobernante, el señor supremo. Que ese rey, ese gobernante, me haga el señor supremo.
6. Luego lo come, diciendo: «Tat savitur varenyam [25] (Meditamos en esa luz adorable)—¡Que los vientos derramen miel para los justos, que los ríos derramen miel, que nuestras plantas sean dulces como la miel! ¡Bhûh (tierra) Svâhâ!»
‘Bhargo devasya dhîmahi (del divino Savitri)—¡Que la noche sea miel en la mañana, que el aire sobre la tierra, que el cielo, nuestro padre, sea miel! ¡Bhuvah (cielo) Svâhâ!’
«Dhiyo yo nah prokodayât (que despierte nuestros pensamientos)—¡Que el árbol esté lleno de miel, que el sol esté lleno de miel, que nuestras vacas sean dulces como la miel! ¡Svah (cielo) Svâhâ!»
Repite todo el verso de Sâvitrî y todos los versos sobre la miel, pensando: «¡Que yo sea todo esto! ¡Bhûr, Bhuvah, Svah, Svâhâ!». Tras haberlo tragado todo, se lava las manos y se sienta detrás del altar, mirando hacia el este. Por la mañana, adora a Âditya (el sol) con el himno: «Tú eres el mejor loto de los cuatro puntos cardinales, que yo me convierta en el mejor loto entre los hombres». Luego, regresando como llegó, se sienta detrás del altar y recita la lista genealógica [26].
7. Uddâlaka Âruni le contó esta (doctrina Mantha) a su discípulo Vâgasaneya Yâg_ñ_avalkya, y dijo: «Si alguien la vierte sobre una rama seca, crecerán ramas y brotarán hojas». [ p. 214 ] 8. Vâgasaneya Yâg_ñ_avalkya le contó lo mismo a su discípulo Madhuka Paiṅgya, y dijo: «Si alguien la vierte sobre una rama seca, crecerán ramas y brotarán hojas».
9. Madhuka Paiṅgya le dijo lo mismo a su alumno Kûla Bhâgavitti, y dijo: «Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas y brotarían hojas».
10. Kûla Bhâgavitti le dijo lo mismo a su alumno Gânaki Âyasthûna, y dijo: ‘Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas y brotarían hojas.’
11. Gânaki Âyasthûna le dijo lo mismo a su alumno Satyakâma Gâbâla, y dijo: ‘Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas y brotarían hojas.’
12. Satyakâma Gâbâla les contó lo mismo a sus discípulos, y dijo: «Si un hombre lo vertiera sobre un palo seco, crecerían ramas y brotarían hojas».
Que nadie diga esto [27] a nadie, excepto a un hijo o a un alumno [28].
13. Cuatro cosas están hechas de la madera del árbol Udumbara: el cucharón de sacrificio (sruva), la copa (kamasa), el combustible y los dos palos para batir.
Hay diez tipos de semillas de aldea (cultivadas), a saber: arroz y cebada (brîhiyavâs), sésamo y frijoles (tilamâshâs), mijo y semillas de ñame (anupriyaṅgavas), trigo (godhûmâs), lentejas (masûrâs), legumbres (khalvâs) y arvejas (khalakulâs [29]). Después de haberlas molido, las espolvorea con cuajada (dadhi), miel y ghee, y luego ofrece (las porciones adecuadas) de mantequilla clarificada 1 (âgya).
1. La tierra es la esencia de todas estas cosas, el agua es la esencia de la tierra, las plantas del agua, las flores de las plantas, los frutos de las flores, el hombre de los frutos, la semilla del hombre.
2. Y Pragâpati pensó: «Déjame hacer una morada para él», y creó una mujer (Satarûpâ).
Tâm [31] srishtvâdha upâsta, tasmât striyam adha upâsita. En la ley del karma, el atmana es el único ser que puede alcanzar la plenitud de su poder. [ p. 216 ] 3. Tasyâ vedir upastho, lomâni barhis, karmâdhishavane, samiddho [32] madhyatas, tau mushkau. Sa yâvân ha vai vâgapeyena yagamânasya loko bhavati tâvân asya loko bhavati ya evam vidvân adhopahâsam karaty a sa [33] strînam sukritam vriṅkte 'tha ya idam avidvân adhopahâsam karaty âsya striyah sukritam vriñi>gate.
4. Etad dha sma vai tadvidvân Uddâlaka Ârunir âhaitad dha sma vai tadvidvân Nâko Maudgalya âhaitad dha sma vai tadvidvân Kumârahârita âha, bahavo maryâ brâhmanâyanâ [34] nirindriyâ visukrito’smâl lokât Prayanti [35] ya idam avidvâmso 'dhopahâsam karantîti. Bahu vâ [36] idam suptasya va gâgrato vâ retah skandati,
5. Tad abhimrised anu vâ mantrayeta yan me 'dya retah prithivîm Askântsîd yad oshadhîr apy asarad yad apah, idam aham tad reta âdade punar mâm aitv indriyam punas tegah punar bhagah, punar agnayo [37] dhishnyâ yathâsthânam kalpantâm, ity anâmikâṅgushthâbhyâm âdâyântarena stanau vâ bhruvau vâ nimriñgyât [38].
6. Si un hombre se ve en el agua [39], debe recitar el siguiente verso: «Que haya en mí esplendor, fuerza, gloria, riqueza y virtud».
Ella es la mejor de las mujeres cuyas vestiduras son puras [40]. Por lo tanto, que se acerque a una mujer cuyas vestiduras son puras, y cuya fama es pura, y se dirija a ella.
7. Si ella no cede [41], que él, como quiera, la soborne (con regalos). Y si ella tampoco cede, que él, como quiera, la golpee con un palo o con la mano, y la domine [42], diciendo: «Con fuerza y gloria viriles te quito la gloria», y así ella pierde su gloria [43].
8. Si ella cede, él dice: «Con fuerza varonil y gloria te doy gloria», y así ambos se vuelven gloriosos.
9. Sa yâm ikkhet kâmayeta meti tasyâm artham nishtâya [44] mukhena mukham sandhâyopastham asyâ abhimrisya gaped aṅgâdaṅgât sambhavasi hridayâd adhi gâyase, sa tvam aṅgakashâyo [45] 'si digdhaviddhâm [46] iva mâdayemâm amûm mayîti [47].
10. Atha yâm ikkhen na garbham dadhîteti [48] tasyâm artham nishtâya mukhena mukham sandhâyâbhiprânyâpânyâd indriyena te retasâ reta âdada ity aretâ [49] eva bhavati. [ p. 218 ] 11. Atha yâm ikkhed garbham dadhîteti tasyâm artham nishtâya mukhena mukham sandhâyâpânyâbhiprânyâd indriyena te retâsa reta âdadhâmîti garbhiny eva bhavati.
12. Ahora bien, si la esposa de un hombre tiene un amante y el esposo lo odia, que (según la regla) [50] coloque fuego junto a una vasija sin cocer, extienda una capa de flechas en orden inverso [51], unja estas tres puntas de flecha [52] con mantequilla en orden inverso, y sacrifique, diciendo: «Has sacrificado en mi fuego, te quito el aliento, te lo quito [53]».
‘Has sacrificado en mi fuego, yo tomo tus hijos y tu ganado, yo aquí.’
‘Te has sacrificado en mi fuego, yo tomo tu santidad y tus buenas obras, yo aquí.’
‘Te has sacrificado en mi fuego, te quito tu esperanza y expectativa, aquí estoy.’
Aquel a quien un brahmán que sabe esto maldice, parte de este mundo sin fuerza ni buenas obras. Por lo tanto, que nadie desee siquiera divertirse con la esposa de un srotriya [54] que sabe esto, pues quien lo sabe es un enemigo peligroso.
13. Cuando la menstruación ataca a su esposa, ella [ p. 219 ] debe abstenerse de beber de un recipiente de metal durante tres días y usar ropa limpia. Que ningún Vrishala ni Vrishalî (hombre o mujer Sûdra) la toque. Al cabo de los tres días, cuando se haya bañado, el esposo debe prepararle arroz molido [55].
15. Y si un hombre desea que le nazca un hijo rojizo [56] de ojos morenos, y que conozca los dos Vedas y viva hasta la edad adulta, entonces, después de haber preparado arroz hervido con leche coagulada y mantequilla, ambos deben comer, estando en condiciones de tener descendencia.
Si un hombre desea que le nazca un hijo moreno de ojos rojos, que conozca los tres Vedas y viva hasta la madurez, entonces, tras preparar arroz hervido con agua y mantequilla, ambos deben comerlo, pues están en condiciones de tener descendencia.
Y si un hombre desea que le nazca una hija sabia, y que ella viva hasta la madurez, entonces, después de haber preparado arroz hervido con sésamo y mantequilla, ambos deben comer, estando en condiciones de tener descendencia.
18. Y si un hombre desea que le nazca un hijo erudito, famoso, un hombre público, un orador popular, que conozca todos los Vedas y que viva hasta la madurez, entonces, después de haber preparado arroz hervido con carne y mantequilla, ambos deben comer, estando en condiciones de tener descendencia. La carne debe ser de un toro joven o viejo.
19. Y luego, hacia la mañana, tras haber preparado la Âgya (mantequilla clarificada [57]), según la regla del Sthâlîpâka (hervir la olla), sacrifica trozos del Sthâlîpâka, diciendo: «¡Esto es para Agni, Svâhâ! ¡Esto es para Anumati, Svâhâ! ¡Esto es para la divina Savitri, la verdadera creadora, Svâhâ!». Tras el sacrificio, toma el resto del arroz y lo come, y después de comer, se lo da a su esposa. Luego se lava las manos, llena una jarra de agua y la rocía tres veces con ella, diciendo: «¡Levántate, oh Visvâvasu [58], busca otra joven radiante, una esposa con su esposo».
20. Entonces la abraza y dice: «Soy Ama (aliento), tú eres Sâ (habla) [59]. Tú eres Sâ (habla), yo soy Ama (aliento). Yo soy el Sâman, tú eres el Rik [60]. Yo soy el cielo, tú eres la tierra. Ven, luchemos juntos para que un hijo varón pueda ser engendrado [61].» [ p. 221 ] 21. Athâsyâ ûrû vihâpayati, vigihîthâm dyâvâprithivî iti tasyâm artham nishtaya mukhena mukham sandhâya trir enâm anulomâm [62] anumârshti, Vishnur yonim kalpayatu, Tvashtâ rûpâni pimsatu, âsi_ñ_katu Pragâpatir Dhâtâ garbham dadhatu te. Garbham dhehi Sinîvâli, garbham dhehi prithushtuke, garbham te Asvinau devâv âdhattâm pushkarasragau.
22. Hiranmayî aranî yâbhyâm nirmanthatâm [63] asvinau [64], tam te garbham havâmahe [65] dasame mâsi sûtave. Yathâgnigarbhâ prithivî, yathâ dyaur indrena garbhinî, vâyur disâm yathâ garbha evam garbham dadhâmî te 'sav iti [66].
23. Soshyantîm [67] adbhir abhyukshati. Yathâ vâyuh [68] pushkarinîm sami_ñ_gayati sarvatah, evâ te garbha egatu sahâvaitu garâyunâ. Indrasyâyam vragah kritah sârgalah [69] saparisrayah [70], tam indra nirgahi garbhena sâvarâm [71] saheti. [ p. 222 ] 24 [72]. Cuando nace el niño, prepara el fuego, lo coloca en su regazo y, tras verter prishadâgya, es decir, dadhi (leche espesa) mezclada con ghrita (mantequilla clarificada) en una jarra de metal, sacrifica poco a poco ese prishadâgya, diciendo: «¡Que yo, al crecer en esta mi casa, pueda alimentar a mil! ¡Que la fortuna nunca falte a su raza, con descendencia y ganado, Svâhâ!».
‘Te ofrezco en mi mente los alientos vitales que hay en mí, ¡Svâhâ!’
‘¡Que el sabio Agni Svishtakrit haga que esto sea correcto y apropiado para nosotros, Svâhâ!’
25. Luego, acercando su boca a la oreja derecha del niño, dice tres veces: «¡Habla, habla!» [73] Después, vierte leche espesa, miel y mantequilla clarificada, y alimenta al niño con un cucharón de oro puro [74], diciendo: «Te doy Bhûh, te doy Bhuvah, te doy Svah [75]. Bhûr, Bhuvah, Svah, te doy todo [76].»
26 [77]. Luego le da su nombre, diciendo: «Tú eres Veda»; pero éste es su nombre secreto [78].
27. Luego entrega el niño a su madre y le da el pecho, diciendo: «Oh, Sarasvati, ese pecho tuyo, inagotable, delicioso, abundante, rico y generoso, por el cual atesoras todas las bendiciones, haz que fluya aquí [79]».
28 [80]. Luego se dirige a la madre del niño:
[ p. 224 ]a
Tú eres Ilâ Maitrâvarunî: tú, mujer fuerte, has dado a luz a un niño fuerte. Bendita seas con hijos fuertes, tú que me has bendecido con un niño fuerte.
Y dicen de un niño así: «¡Ah, eres mejor que tu padre! ¡Ah, eres mejor que tu abuelo! En verdad, quien nace como hijo de un brahmán que sabe esto ha alcanzado la cima de la felicidad, la alabanza y la gloria védica».
Por razones de modestia victoriana, Müller dejó sin traducir ciertos aspectos del Brihadâranyaka Upanishad, VI, 4. Esto se debe a que este brahmana en particular contiene pasajes que abordan aspectos de la magia sexual de la era védica. Para completar la información, he adjuntado una traducción de 1921 del mismo brahmana. Esta proviene de la traducción de Robert Ernest Hume e incluye traducciones al inglés de los pasajes que Müller dejó sin traducir. Cabe destacar que Hume utiliza un método de transcripción para el sánscrito ligeramente diferente al del sistema SBE. —JB Hare.
Brihadâranyaka Upanishad
Traducido por Robert Ernest Hume
Prensa de la Universidad de Oxford
[1921]
[ p. 168 ]hume
SEXTO ADHYÂYA
Encantamientos y ceremonias para la procreación
1. En verdad, de las cosas creadas aquí, la tierra es la esencia; de la tierra, el agua; del agua, las plantas; de las plantas, las flores; de las flores, los frutos; de los frutos, el hombre (purusa); del hombre, el semen.
2. Prajâpati (‘Señor de las criaturas’) pensó: ‘¡Ven, déjame proporcionarle una base sólida!’. Así creó a la mujer. Tras crearla, la reverenció en lo profundo. —Por lo tanto, uno debe reverenciar a la mujer en lo profundo. —Extendió para sí esa piedra que sobresale. Con ella, la embarazó.
3. Su regazo es un altar de sacrificios; sus cabellos, la hierba de sacrificio; su piel, la prensa de soma. Los dos labios de la vulva son el fuego central. En verdad, tan grande como es el mundo de quien sacrifica con el sacrificio Vâjapeya (‘Libación de Fuerza’), tan grande es el mundo de quien practica las relaciones sexuales, conociéndolo; él redirige las buenas obras de las mujeres hacia sí mismo. Pero quien practica las relaciones sexuales sin saberlo, las mujeres redirige sus buenas obras hacia sí mismo.
4. Esto, en verdad, en verdad, fue lo que Uddâlaka Âruṅi supo cuando dijo:
Esto, en verdad, en verdad, fue lo que Nâka Maudgalya sabía cuando dijo:
Esto, en verdad, en verdad, era lo que sabía Kumârahârita cuando dijo: «Muchos hombres mortales, brahmanes por descendencia, parten de este mundo, impotentes y carentes de mérito, es decir, aquellos que practican relaciones sexuales sin saber esto».
[Si] se derrama incluso esta cantidad [81] de semen, ya sea de alguien dormido o de alguien despierto, [5] entonces debe tocarlo, o [sin tocarlo] repetir:
"¿Qué semen mío se ha derramado ahora en la tierra,
Todo lo que ha fluido a la hierba, todo lo que ha regado…
¡Este mismo semen reclamo!
¡Que vuelva a mí el vigor!
¡De nuevo mi fuerza! ¡De nuevo mi brillo!
De nuevo los altares y el fuego
¡Encuéntrense en su lugar acostumbrado!
[ p. 169 ]hume
Dicho esto, deberá tomarlo con el dedo anular y el pulgar y frotarlo entre los pechos o entre las cejas.
6. Ahora bien, si uno se ve en el agua, debe recitar sobre ella la fórmula: «¡En mí estén el vigor, el poder, la belleza, la riqueza y el mérito!».
Esto, en verdad, es la belleza entre las mujeres: cuando se ha despojado de su impureza. Por lo tanto, cuando se haya despojado de su impureza y esté hermosa, uno debe acercarse e invitarla.
7. Si ella no le concede su deseo, él debe sobornarla. Si aun así no le concede su deseo, él debe golpearla con un palo o con la mano y dominarla, diciendo: “¡Con poder, con gloria te quito tu gloria!”. Así ella queda ignominiosa.
8. Si ella se rindiera ante él, él diría: «¡Con poder, con gloria te doy gloria!». Así ambos se vuelven gloriosos.
9. La mujer a la que se desea con el pensamiento: «¡Que disfrute del amor conmigo!», tras insertar el miembro en ella, juntar boca con boca y acariciar su regazo, debe murmurar:
"Tú que de cada miembro has venido,
Que desde el corazón se genere el arte,
¡Tú eres la esencia de los miembros!
Distrae a esta mujer aquí en mí,
¡Como si hubiera sido atravesado por una flecha envenenada!
10. Ahora bien, la mujer a quien se desea con el pensamiento: «¡Que no conciba descendencia!», tras insertarle el miembro y unir sus labios, debe primero inhalar, luego exhalar y decir: «¡Con poder, con semen, te reclamo el semen!». Así, ella queda sin semilla.
12. Ahora bien, la mujer a quien se desea con el pensamiento: «¡Que conciba!», tras introducir el miembro en ella y unir boca con boca, debe primero exhalar, luego inhalar y decir: «¡Con poder, con semen, deposito semen en ti!». Así queda embarazada.
12. Ahora bien, si la esposa de uno tiene un amante, y él lo odia, que ponga fuego en un recipiente sin recocer, extienda una hilera de flechas de caña en orden inverso, y allí sacrifique en orden inverso.
[ p. 170 ]hume
Ordena a esas flechas de caña, con las puntas untadas con ghee, diciendo:
'¡Has hecho una libación en mi fuego! ¡Te quito la inhalación y la exhalación (prâṅâpânau) a ti, fulano!
¡Has hecho una libación en mi fuego! ¡Te llevo a tus hijos y a tu ganado! [^676]\—¡a ti, fulano!
¡Has hecho una libación en mi fuego! ¡Te quito tus sacrificios y acciones meritorias! [^676]\—¡a ti, fulano!
¡Has hecho una libación en mi fuego! ¡Te quito la esperanza y la expectativa! [^676]\—¡a ti, fulano!
En verdad, aquel a quien un brahmán que conoce esto maldice, parte de este mundo impotente y carente de mérito. Por lo tanto, no se debe desear el coqueteo con la esposa de una persona erudita en la sabiduría sagrada (srotriya) que conoce esto, pues, en verdad, quien lo conoce se vuelve superior. [^677]
13. Ahora bien, cuando la esposa de alguien sufra la menstruación, durante tres días no deberá beber de una copa de metal ni vestirse con ropa limpia. Ni un hombre ni una mujer de casta inferior deberán tocarla. Al cabo de las tres noches, deberá bañarse y trillar arroz.
14. Si alguien desea: «¡Que me nazca un hijo blanco! ¡Que pueda repetir un Veda! ¡Que alcance la longevidad!», ambos deben comer arroz cocido con leche y preparado con ghee. Es probable que ambos lo engendren.
15. Ahora bien, si alguien desea: «¡Que me nazca un hijo moreno de ojos castaño rojizos! ¡Que pueda recitar dos Vedas! ¡Que alcance la longevidad!», ambos deberían comer arroz cocido con leche agria y preparado con ghee. Es probable que ambos lo engendren.
16. Ahora bien, si alguien desea: «¡Que me nazca un hijo moreno de ojos rojos! ¡Que pueda repetir los tres Vedas! ¡Que alcance la longevidad!», ambos deberían hervir arroz con agua y comerlo preparado con ghee. Es probable que ambos lo engendren.
[ p. 171 ]hume
17. Ahora bien, si alguien desea: «¡Que me nazca una hija sabia (pandita)! ¡Que alcance la plenitud de su vida!», ambos deberían comer arroz hervido con sésamo y preparado con ghee. Es probable que ambos la engendren.
A. Ahora bien, si alguien desea: «¡Que me nazca un hijo erudito, famoso, asiduo a las asambleas del consejo, un orador de discursos deseado! ¡Que pueda repetir todos los Vedas! ¡Que alcance la longevidad!», ambos deberían comer arroz hervido con carne y prepararlo con ghee. Es probable que ambos lo engendren con carne, ya sea de ternera o de res.
19. Ahora, hacia la mañana, tras preparar mantequilla derretida al estilo del Sthâlîpâka, [82] toma del Sthâlîpâka y hace una libación, diciendo: «¡Salve a Agni! ¡Salve a Anumati! ¡Salve al dios Savitri (el Sol, el Vivificador), cuya es la verdadera procreación [83] (satya-prasava), ¡Salve!». Tras hacer la libación, toma y come. Después de comer, ofrece a la otra [es decir, a ella]. Tras lavarse las manos, llena un recipiente con agua y la rocía tres veces, diciendo:
«¡Levántate de aquí, Vis’vavasu! [84]
¡Buscad otra doncella más selecta!
Esta esposa junto con su señor ——’ [85]
20. Entonces se acerca a ella y le dice:
'Este hombre (ama) soy yo; esa mujer (sâ), ¡tú!
¡Esa mujer, tú; este hombre soy yo!
¡Yo soy el Sâman; tú, el Rig!
¡Yo soy el cielo; tú, la tierra!
¡Venid, abracémonos los dos juntos!
Juntos mezclemos el semen,
¡Un varón, un hijo para procurar!
[ p. 172 ]hume
21. Luego le separa los muslos, diciendo: «¡Sepárense, cielo y tierra!». Introduciendo el miembro en ella y uniendo boca con boca, la acaricia tres veces hasta que el cabello se extiende, diciendo:
'¡Que Vishnu prepare el útero!
¡Deja que Tyashtri dé forma a las diversas formas!
Prajâpati, ¡que entre!
¡Deja que Dhâtri coloque el germen para ti!
Oh Sinîvâlî, dame el germen;
¡Oh, dame el germen, oh dama de anchas trenzas!
Deja que los Dioses Gemelos implanten tu germen.
¡Los Asvins, coronados con coronas de loto!
22. Con dos varillas de desgaste de oro
Los gemelos As’vin hacen girar una llama;
Es un germen que te suplicamos,
En el décimo mes para ser dado a luz. [86]
Como la tierra contiene el germen del Fuego (agni),
Como el cielo está preñado de la Tormenta (indra),
A partir de los puntos el Viento (vâyu) es germen,
Así que un germen pongo en ti,
¡Fulano de tal!’
23. Cuando ella está a punto de dar a luz, él la rocía con agua, diciendo:
Como el viento agita
Un estanque de lotos por cada lado,
Así también deja que tu feto se mueva.
Que venga con su corion.
Este pliegue de Indra ha sido hecho
Con barricada alrededor.
¡Oh Indra! Haz que aparezca.
¡La placenta junto con el bebé! [87]
24. Cuando nace el hijo, el padre enciende un fuego, lo sienta en su regazo, mezcla ghee y leche coagulada en un recipiente de metal y hace una oblación, sirviendo con un cucharón el ghee y la leche coagulada mezclados, y diciendo:
[ p. 173 ]hume
"Que en este hijo yo pueda crecer,
¡Y tengo mil en mi casa!
Que nada robe a su séquito
¡De crías o de animales!
¡Salve!
Los poderes vitales (prâna) que están en mí, mi mente, los ofrezco en ti.
¡Salve!
¿En qué me excedí en este rito?
O lo que tengo aquí escasamente hecho—
Que Agni, sabio, el Próspero,
¡Hagamos que nuestro sacrificio sea digno y bueno!
¡Salve!’
25. Luego, se acerca a la oreja derecha del niño y dice “¡Habla! ¡Habla!” tres veces. Luego mezcla leche coagulada, miel y ghee, y alimenta a su hijo con una cuchara de oro que no está en la boca, [88] diciendo: “¡Pongo en ti Bhûr! ¡Pongo en ti Bhuvas! ¡Pongo en ti Svar! Bhûr, Bhuvas, Svar… todo [89] lo pongo en ti!”
26. Luego le da un nombre, diciendo: «Tú eres Veda». [90] Así que este se convierte en su nombre secreto. [91]
27. Luego lo presenta a la madre y le ofrece el pecho, diciendo:
'Tu pecho, que es inagotable y refrescante,
Portador de riqueza, buscador de tesoros, otorgador de riquezas,
Con el cual nutres todas las cosas estimadas,
Dámelo aquí, oh Sarasvatî, para que lo chupes. [92]’
28. Luego se dirige a la madre del niño:
'¡Tú eres Ilâ, [93] del linaje de Mitra y Varuṅa!
¡Oh heroína! ¡Ha dado a luz a un héroe! [94]
Sigue siendo una mujer llena de héroes.
¡La que nos hizo abundar en un héroe!
[ p. 174 ]hume
De tal hijo, en verdad, dicen: «¡Ah, has superado a tu padre! ¡Ah, has superado a tu abuelo!»
¡Ah, alcanza el pináculo más alto del esplendor, la gloria y el conocimiento sagrado quien nace como hijo de un Brahman que sabe esto!
[ p. 224 ]b
1. Ahora sigue la raíz [95]:
1. Pautimâshîputra de Kâtyâyanîputra, [ p. 225 ] 2. Kâtyâyanîputra de Gotamîputra,
3. Gotamîputra de Bhâradvâgîputra,
4. Bhâradvâgîputra de Pârâsarîputra,
5. Pârâsarîputra de Aupasvatîputra,
6. Aupasvatîputra de Pârâsarîputra,
7. Pârâsarîputra de Kâtyâyanîputra,
8. Kâtyâyanîputra de Kausikîputra,
9. Kausikîputra de Âlambîputra y Vaiyâghrapadîputra,
10. Âlambîputra y Vaiyâghrapadîputra de Kânvîputra,
11. Kânvîputra de Kâpîputra,
12. Kapiputra
2. de Âtreyîputra,
13. Âtreyîputra de Gautamîputra,
14. Gautamîputra de Bhâradvâgîputra,
15. Bhâradvâgîputra de Pârasarîputra,
16. Pârasarîputra de Vâtsîputra,
17. Vâtsîputra de Pârasarîputra,
18 [96]. Pârasarîputra de Vârkârunîputra,
19. Vârkârunîputra de Vârkârunîputra,
20. Vârkârunîputra de Ârtabhagîputra,
21. Ârtabhagîputra de Sauṅgîputra,
22. Sauṅgîputra de Sâṅkritîputra,
23 [97]. Sâṅkritîputra de Âlambâyanîputra,
24. Âlambâyanîputra de Âlambîputra,
25. Âlambîputra de Gayantîputra,
26. Gayantîputra de Mândûkâyanîputra,
27. Mândûkâyanîputra de Mândûkîputra,
28. Mândûkîputra de Sândilîputra,
29. Sândilîputra de Râthîtarîputra,
30 [98]. Râthîtarîputra de Bhâlukîputra, [ p. 226 ] 31. Bhâlukîputra de Krau_ñ_kikîputrau,
32. Krau_ñ_kikîputrau de Vaittabhatîputra [99],
33. Vaittabhatîputra de Kârsakeyîputra [100],
34. Kârsakeyîputra de Prâkînayogîputra,
35. Prâkînayogîputra de Sâ_ñ_gîvîputra [101],
36. Sâ_ñ_gîvîputra de Prâs_ñ_îputra Âsurivâsin,
37. Prâs_ñ_îputra Âsurivâsin de Âsurâyana,
38. Âsurâyana de Âsuri,
39. Asuri
3. de Yâg_ñ_avalkya,
40. Yâg_ñ_avalkya de Uddâlaka,
41. Uddâlaka de Aruna,
42. Aruna de Upavesi,
43. Upaves de Kusri,
44. Kusri de Vâgâsravas,
45. Vâgasravas de Gihvâvat Vâdhyoga,
46. Gihvâvat Vâdhyoga de Asita Vârshagana,
47. Asita Vârshagana de Harita Kasyapa,
48. Harita Kasyapa de Silpa Kasyapa,
49. Silpa Kasyapa de Kasyapa Naidhruvi,
50. Kasyapa Naidhruvi de Vâk,
51. Vâk de Ambhinî,
52. Ambhinî de Âditya, el Sol.
Como provenientes de Âditya, el Sol, estos versos puros [102] Yagus han sido proclamados por Yâgñavalkya Vâgasaneya. [ p. 227 ] 4 [103]. Lo mismo en cuanto al Sâñgîvîputra (n.° 36), entonces
36. Sâñgîvîputra de Mândûkâyani,
37. Mândûkâyani de Mândavya,
38. Mândavya de Kautsa,
39. Kautsa de Mahitthi,
40. Mahitthi de Vâmakakshâyana,
41. Vâmakakshâyana de Sândilya,
42. Sândilya de Vâtsya,
43. Vâtsya de Kusri,
44. Kusri de Yag_ñ_avakas Râgastambâyana,
45. Yag_ñ_avakas Râgastambâyana de Tura Kâvasheya,
46. Tura Kâvasheya de Pragâpati,
47. Pragâpati de Brahman,
48. Brahman es Svayambhu, autoexistente.
¡Adoración a Brahman!
Aquí tenemos la oposición entre amah y sâ, mientras que en el Ait. Brâhmana VIII, 27, tenemos amo 'ham asmi sa tvam, dando amah en oposición a sa. Parece probable que esta pág. 221 fuera una antigua fórmula proverbial, y que originalmente significara simplemente «Yo soy él, y tú eres ella». Pero este significado pronto se olvidó. En el Khând. Up. I, 6, 1, encontramos que sâ se explica como tierra, ama como fuego (Libros Sagrados de Oriente, vol. i, pág. 13). En el Ait. Brâhmana, sâ se explica como Rik, ama como Sâman. Por eso en nuestro pasaje también he seguido la interpretación del comentario, en lugar de traducirlo así: «Yo soy él, y tú eres ella; tú eres ella, y yo soy él».
Esta raíz es llamada por Saṅkara, Samastapravakanavamsah, y Ânandagiri añade, pûrvau vamsau purushaviseshitau, tritîyas tu strîviseshitah, strîprâdhânyât. Dvivedagaṅga escribe, putramanthakarmanah strîsamskârârthatvenoktatvât tatsannidhânâd ayam vamsah strîprâdhânyenokyate.
201:1 Este Brâhmana, también llamado Khila (p. 1010, l. 8; p. 1029, l. 8), aparece en el Mâdhyandina-sâkhâ XIV, 9, 2. Debe compararse con el Khândogya-upanishad V, 1 (Libros Sagrados de Oriente, vol. i, p. 72); también con el Ait. Âr. II, 4; Kaush. Up. III, 3; y el Pras_ñ_a Up. II, 3. ↩︎
201:2 Aquí se usa como femenino, mientras que en el Khând. Up. V, 1, es vasishtha. ↩︎
202:1 Esto falta en el Khând. Arriba. Roer y Poley interpretan Pragâpati en lugar de pragâti. MS, IO 3 75 tiene pragâti, MS. IO 1973 pragâpati. ↩︎
202:2 Aquí tenemos Pragâpati, en lugar de Brahman, en el Khând. Up.; también sreshtha en lugar de vasishtha. [ p. 203 ] pero respirando con el aliento, hablando con la lengua, viendo con el ojo, conociendo con la mente, generando con la semilla. Así hemos vivido. Entonces entró el oído.
11. La mente partió, y tras estar ausente un año, regresó y dijo: «¿Cómo han podido vivir sin mí?». Respondieron: «Como necios, sin saber con la mente, sino respirando con el aliento, viendo con el ojo, oyendo con el oído, generando con la semilla. Así hemos vivido». Entonces entró la mente.
12. La semilla partió, y tras estar ausente un año, regresó y dijo: “¿Cómo han podido vivir sin mí?”. Respondieron: “Como personas impotentes, no generando con la semilla, sino respirando con el aliento, viendo con el ojo, oyendo con el oído, sabiendo con la mente. Así hemos vivido”. Entonces la semilla entró.
13. El aliento vital, a punto de partir, destrozó estos sentidos, como un gran y excelente caballo del país de Sindhu destrozaría las estacas a las que está atado. Le dijeron: «Señor, no te vayas. No podremos vivir sin ti». Él respondió: «Entonces, hazme una ofrenda». Dijeron: «Que así sea».
14. Entonces la lengua dijo: «Si yo soy el más rico, tú eres el más rico por ello». El ojo dijo: «Si yo soy el reposo firme, tú posees el reposo firme por ello». El oído dijo: «Si yo soy el éxito, tú posees el éxito por ello». La mente dijo: «Si yo soy el hogar, tú eres el hogar por ello». La semilla dijo: «Si yo soy la generación, tú posees la generación por ello». Él dijo: «¿Qué será mi alimento, qué ropa tendré?». [ p. 204 ]
Respondieron: «Todo lo que hay, incluso perros, gusanos, insectos y aves [104], es tu alimento, y el agua tu ropa. Quien así conoce el alimento de Ana (el aliento) [105], no come nada que no sea alimento (adecuado), no recibe nada que no sea alimento (adecuado). Los srotriyas (teólogos védicos) que saben esto se enjuagan la boca con agua antes de comer y después de comer, pensando que así visten el aliento (con agua).» ↩︎
204:3 Véase Khând. Up. V, 3; Muir, Textos Sánscritos Originales, I, 433; Deussen, Vedânta, p. 390. El comentarista trata este capítulo como un suplemento, para explicar los caminos que conducen al pitriloka y al devaloka. ↩︎
204:4 Los manuscritos 10 375 y 1973 mencionan a Gaivali; otros, a Gaibali. Es un sabio kshatriya, que también aparece en Khând. Up. I, 8, 1, como silenciador de los brahmanes. ↩︎
204:5 La misma pregunta se repite en la edición de Roer, solo que se sustituye la pág. 205 por âpadyante. Los manuscritos 10 375 y 1973 no lo confirman. ↩︎
206:1 Abhyavadânya se explica como tacaño o reticente a dar, y deriva de vadânya, liberal, a-vadânya, antiliberal, y abhi, hacia. Sin embargo, esta forma es imposible en sánscrito. Vadânya significa liberal y representa avadânya, derivado de avadâna, lit. lo que se corta, luego un bocado, un regalo. En abhyavadânya reaparece la a original, de modo que abhyavadânya no significa tacaño, sino liberal, es decir, que da más de lo requerido. Avadânya nunca se ha encontrado en el sentido de tacaño, y aunque una regla de Pânini sanciona la formación de a-vadânya, no especifica en qué sentido. Abhyavadâ, en el sentido de cortar además, aparece en Satap. Br. II, 5, 2, 40; avadânam karoti, en el sentido de hacer un regalo, aparece en Maitr. Up. VI, 33. ↩︎
206:2 El comentarista adopta la postura contraria. En tiempos de dificultad, dice, antiguos sabios, pertenecientes a una casta superior, se han sometido (p. 207) a ser discípulos de maestros de una casta inferior, no para aprender, sino simplemente para vivir. Por lo tanto, Gautama también se convierte en discípulo solo de nombre, pues sería ilegal actuar de otra manera. Véase Gautama, Dharma-sûtras VII, i, ed., Stenzler; traducido por Bühler, p. 209. ↩︎
207:1 Aquí también mi traducción es hipotética y difiere ampliamente de Saṅkara. ↩︎
207:2 Cfr. Khând. Arriba. V, 4. ↩︎
207:3 Deussen traduce In diesem Feuer opfern die Götter den Glauben.’ ↩︎
207:4 Aquí se hace una distinción entre ayam loka, este mundo, y prithivî, la tierra, mientras que en el Khând. Up. ayam loka es la tierra, asau loka el cielo. ↩︎
208:1 Tasyâ upastha eva samil, lomâni dhûmo, yonir arkir, yad antahkaroti te 'ṅgârâ, abhinandâ visphuliṅgâh. ↩︎
208:2 Saṅkara traduce, ‘aquellos que con fe adoran al Verdadero’, y esto parece mejor. ↩︎
208:3 ‘Una persona que vive en el mundo de Brahma, enviada, es decir, creada, por Brahman, por la mente’, Saṅkara. ‘Der ist nicht wie ein Mensch’, Deussen, pág. 392. ↩︎
209:1 Véase la nota 4 en Khând. Up. V, 10, y Deussen, Vedânta, pág. 393. Saṅkara previene contra la interpretación de âpyâyasvâpakshîyasva como mantra. Una construcción similar es gâyasva mriyasva, véase Khând. Up. V, 10, 8. ↩︎
209:2 Texto madhyandina, p. 1103; cf. Khând. Arriba. V, 2, 4-8; Kaush. Arriba. II, 3. ↩︎
209:3 Yasmin punye 'nukûle 'hni karma kikîrshati tatah prâk punyâham evârabhya dvâdasâham upasadvratî. ↩︎
210:1 Como todo el acto se considera smârta, no srauta, el orden a observar (âvrit) es el del sthâlîpâka. ↩︎
210:2 Dravadravye prakshiptâ mathitâh saktavah es la explicación de Mantha, dada en Gaimin. NMV pág. 406. ↩︎
210:3 Estos versos no son explicados por Saṅkara, y están ausentes en el Khând. Up. V, 2, 6, 4. ↩︎
210:4 Los Mâdhyandinas leen nipadyase. ↩︎
212:1 Estas curiosas palabras â mamsi â mamhi te mahi no son explicadas por Saṅkara. Ânandagiri las explica tal como las he traducido (p. 213). Corresponden a «amo, nâmâsy ama hi te sarvam idam» en el Khând. Up. V, 2, 6, 6. Los Mâdhyandinas dicen: «âmo 'sy âmam hi te mayi, sa hi râgâ, etc.». El Dvivedagaṅga traduce: «Tú eres el conocedor, tu conocimiento se extiende a mí». ↩︎
213:1 Ap. III, 62, 10. ↩︎
213:2 Esto probablemente se refiere a la lista inmediatamente siguiente. ↩︎
214:1 La doctrina Mantha con el prânadarsana. Com. ↩︎
214:2 Probablemente no se refiere a nadie, excepto al propio hijo y al propio discípulo. Cf. Svet. Up. VI, 22. ↩︎
214:3 He dado los nombres en inglés en honor a Roer, quien, viviendo en la India, tuvo la mejor oportunidad de identificar las diversas clases de plantas aquí mencionadas. Los comentaristas no nos ayudan mucho. Saṅkara pág. 215 dice que en algunos lugares Priyaṅgu (semilla de panic o mijo) se llama Kaṅgu; que Khalva, legumbre, también se llama Nishpâva y Valla, y Khalakula, arvejas, comúnmente Kulattha. Dvivedagaṅga añade que Anu se llama en Guzerat Moriya, Priyaṅgu Kaṅgu, Khalva, como nishpâva, Valla, y Khalakula Kulattha. ↩︎
215:2 Este Brâhmana se inserta aquí porque se supone que existe cierta similitud entre la preparación del Srîmantha y el Putramantha, o porque quien ha realizado el Srîmantha es apto para realizar el Putramantha. Así, el Saṅkara dice: Prânadarsinah srîmantham karma kritavatah putramanthe 'dhikârah. Yadâ putramantham kikîrshati tadâ srîmantham kritvâ ritukâlam patnyâh (brahmakaryena) pratîkshata iti. ↩︎
215:3 He incluido en sánscrito las porciones del texto que no se pudieron traducir al inglés. Sin embargo, no siempre fue fácil determinar el texto del Kânva-sâkhâ. El texto de Poley no siempre es correcto, y Roer parece simplemente repetirlo. El comentario de Sâṅkara, destinado al texto del Kânva, se vuelve muy breve hacia el final del Upanishad. Es suficiente para una traducción, pero de ninguna manera siempre para restaurar un texto correcto. El manuscrito Wilson 369, asignado al Kâsâkhâ y que nuestro Catálogo atribuye a la misma escuela, incluye el texto Mâdhyandina, al igual que el manuscrito Mill 108. Por lo tanto, he cotejado dos manuscritos. de la Oficina de la India, que el Dr. Rost tuvo la gentileza de seleccionar para mí, MS. 375 y MS. 1973, que llamo A. y B. ↩︎
216:1 Roer lee samidho, pero Saṅkara y Dvivedagaṅga claramente presuponen samiddho, que está en A. y B. ↩︎
216:2 Roer tiene âsâm sa strînâm, Poley, A. y B. tienen âsâm strînâm. Saṅkara. (MS. Mill 64) se lee â sa strînâm, y más adelante âsya striyah, aunque tanto Roer como Poley omiten la â también aquí (â asyeti khedah). ↩︎
216:3 Brâhmanâyanâh, lo mismo que brahmabandhavah, es decir, Brâhmanes sólo por descendencia, no por conocimiento. ↩︎
216:4 Narakam gakkhantîtyarthah. Dvivedagaṅga. ↩︎
216:5 Bahu vâ svalpam vâ. ↩︎
216:6 El texto Mâdhyandina tiene agnayo, y Dvivedagaṅga lo explica mediante dhîshnyâ agnayah sarîrasthitâh. Poley y Roer tienen punar agnir dhishnyâ, al igual que A. y B. ↩︎
216:7 Nirmrigyât, A.; nimriñgyât, B. ↩︎
216:8 Dvivedagaṅga agrega: retoyonâv udake retahsikas tatra svakkhâyâdarsane prâyaskittam âha. ↩︎
217:1 Trirâtravratam kritvâ katurtha 'hni snâtâm. ↩︎
217:2 En lugar de conectar kâmam con dadyât, Dvivedagaṅga lo explica mediante yathâsakti. ↩︎
217:3 Atikram, scil. maithunâya. ↩︎
217:4 Bandhyâ durbhagâ. ↩︎
217:5 Nishtâya, AB; nishthâya, Roer, Poley; lo mismo en § 10. ↩︎
217:6 Sa tvam aṅgânâm kashâyo raso 'si. ↩︎
217:7 Vishaliptasaraviddhâm mrigîm iva. ↩︎
217:8 Mâdayeti es la lectura del texto Mâdhyandina. Poley, Roer, A. y B. leen mâdayemâm amûm mayîti. Ânandagiri tiene mrigîm ivâmûm madiyâm striyam me mâdaya madvasâm kurv ityarthah. Dvivedagaṅga explica mâdayeti. ↩︎
217:9 Rûpabhramsayauvanahânibhayât. ↩︎
217:10 Agarbhinî. ↩︎
218:1 Âvasathyâgnim eva pragvâlya. ↩︎
218:2 Paskimâgram dakshinâgram vâ yathâ syât tathâ. ↩︎
218:3 Roer y Poley, A. y B. omiten Tisrah. ↩︎
218:4 He traducido según el texto de Kânva, hasta donde se ha podido entender. Como hay cuatro imprecaciones, es natural que se omitiera la tisrah en el texto de Kânva. Se encuentra en el texto de Mâdhyandina, porque allí solo hay tres imprecaciones: la pérdida de la esperanza y la expectativa, de los hijos y el ganado, y de la respiración ascendente y descendente. En lugar de asâv iti, que es suficiente, el texto Mâdhyandina tiene asâv iti nâma g_rihn_âti, y tanto Ânandagiri como Dvivedagaṅga permiten la alternativa, âtmanah satror vâ nâma grihnâti, aunque asau en realidad puede referirse solo al hablante. ↩︎
218:5 Roer lee dvârena; Poley, A. y B. dârena; las Mâdhyandinas p. 219 gâyâyâ. Saṅkara, según Roer, interpreta dvârena, pero parece que dvârena se usa aquí en singular, en lugar de en plural. Véase Pâraskara Grihya-sûtras I, 11. ↩︎
219:1 Para usarse en la ceremonia descrita en el § 14 seq. ↩︎
219:2 Kapilo varnatah piṅgalah piṅgâkshah. ↩︎
220:1 Karum srapayitvâ. ↩︎
220:2 Nombre de un Gandharva, como dios del amor. Véase el Rig-veda X, 85, 22. Dvivedagaṅga explica el verso de otra manera, de modo que las últimas palabras implican: «Me reúno con mi propia esposa». ↩︎
220:3 Porque el habla depende de la respiración, como la esposa depende del marido. Véase Khând. Up. I, 6, 1. ↩︎
220:4 Porque el Sama-veda se basa en el Rig-veda. ↩︎
220:5 Este verso se cita y explica con frecuencia. Aparece en el Atharva-veda XIV, 71, como «amo 'ham asmi si tvam, sâmâham asmy rik tvam, dyaur aham prithivî tvam; tâv iha sam bhavâva pragâm â ganayâvahai». ↩︎
221:1 Anulomam, mûrdhânam ârabhya pâdântam. ↩︎
221:2 Nirmathitavantau. ↩︎
221:3 Como vinau devau, texto Mâdhyandina. ↩︎
221:4 Dadhâmahe, texto Mâdhyandina. En lugar de sûtave, A. tiene sûyate, B. sûtaye. ↩︎
221:5 Iti nâma g_rihn_âti, texto Mâdhyandina. Saṅkara dice, asâv iti tasyâh. Ânandagiri dice, asâv iti patyur vâ nirdesah; tasyâ nâma g_rihn_âtîti pûrvena sambandhah. Dvivedagaṅga dice, ante bhartâsâv aham iti svâtmano nâma g_rihn_âti, bhâryâyâ vâ. ↩︎
221:6 Véase Pâraskara Grihya-sûtra I. 16 seq. ↩︎
221:7 Vatâh, M. ↩︎
221:8 Argadayâ nirodhena saha vartamânah sârgadah, Dvivedagaṅga. ↩︎
221:9 Saparisrayah, parisrayena pariveshtanena garâyunâ sahitah, Dvivedagaṅga. ↩︎
221:10 Sâvarâm es la lectura dada por Poley, Roer, A. y B. p. 222 Ânandagiri explica: garbhanihsaranânantaram yâ mâmsapesî nirgakkhati sâvarâ, tâm ka nirgamayety arthah. Dvivedagaṅga (ed. Weber) escribe: nirgamyamânamâmsapesî sâ-avarasabdavâkyâ, tam sâvaram ka nirgamaya. ↩︎
222:1 Estas reglas, así como las precedentes, se refieren a asuntos que generalmente se tratan en los Grihya-sûtras; véase Âsvalâyana, Grihya-sûtras I, 13 ss.; Pâraskara, Grihya-sûtras I, 11 ss.; Sâṅkâkyana, Grihya-sûtras I, 19 ss. Sin embargo, es curioso que Âsvalâyana I, 13, 1, se refiera claramente al Upanishad como el lugar donde se trataron el pumsavana y asuntos similares. Esto demuestra que los Upanishads eran conocidos antes de la composición de los Grihya-sûtras, y explica quizás, al menos parcialmente, por qué los Upanishads se consideraban rahasya. Âsvalâyana dice: «La concepción, la procreación de un niño y la custodia del embrión se encuentran en los Upanishads. Pero si un hombre no lee los Upanishads, que sepa que debe alimentar a su esposa», etc. Nârâyana explica que Âsvalâyana se refiere aquí a un Upanishad que no existe en su propio Sâkhâ», pero se opone a la conclusión de que, por lo tanto, no es necesario realizar el garbhâdhâna ni otras ceremonias, y añade que algunos sostienen que debería realizarse, según lo prescrito por Saunaka y otros. ↩︎
222:3 Trayîlakshanâ vâk tvayi pravisatv iti gapato 'bhiprâyah. ↩︎
223:1 Cfr. Pâraskara Grihya-sûtras I, 16, 4, anâmikayâ suvarnântarhitayâ; Sâṅkhâyana, Grihya-sûtras I, 24, prâsayeg gâtarupena. ↩︎
223:2 El Dvivedagaṅga explica el Bhûr bhuvah svah como el Rig-veda, el Yagur-veda y el Sâma-veda. También podrían ser tierra, aire y cielo. Véase Sâṅkhâyana, Grihya-sûtras 1, 24; Bhur rigvedam tvayi dadhâmi, etc. ↩︎
223:3 Los Mâdhyandinas añaden aquí otro verso, que el padre recita mientras acaricia a su hijo: «Sé una piedra, sé un hacha, sé oro puro. Tú eres mi Ser, llamado mi hijo; vive cien cosechas». El mismo verso aparece en los Âsvalâyana Grihya-sûtras I, 15, 3. ↩︎
223:4 Las dos ceremonias aquí descritas son el âyushya-karman y el medhâganana. Se tratan aquí de forma bastante confusa. Pâraskara (Grihya-sûtras I, 16, 3) distingue el medhâganana del âyushya. Primero trata el medhâganana, que consiste en alimentar al niño con miel y mantequilla clarificada, y decirle bhûs tvayi dadhâmi, etc. El âyushya consiste en repetir ciertos versos al oído del niño, deseándole larga vida, etc. En los Grihya-sûtras de Âsvalâyana, I, 15, 1 contiene el âyushya, I, 15, 2 el medhâganana. El Sâṅkhâyana también (I, 24) trata primero el âyushya y después el medhâganana, y el mismo orden prevalece en el texto Mâdhyandina del Brihadâranyaka-upanishad. ↩︎
223:5 En el texto Mâdhyandina estos actos están organizados de manera diferente. ↩︎
223:6 Rig-veda I, 164, 49. ↩︎
223:7 Estos versos reciben diferentes explicaciones según los comentaristas. Ânandagiri explica ilâ como stutyâ, bhogyâ. Deriva Maitrâvarunî p. 224 de Maitrâvaruna, es decir, Vasishtha, hijo de Mitrâvarunau, y la identifica con Arundhatî. Dvivedagaṅga interpreta idâ como bhogyâ, idâpâtrî o prithivîrûpâ, y admite que puede llamarse Maitrâvarunî, por haber nacido de Mitrâvarunau. Dvivedagaṅga interpreta correctamente vîre como vocativo, mientras que Ânandagiri lo explica como locativo, mayi nimittabhûte. Se espera una gîganah en lugar de una gîganat, que es la lectura de A y B. La lectura de las Mâdhyandinas, âgîganathâh, es correcta gramaticalmente, pero contradice la métrica y es una forma teórica, no real. Si leemos una gîganah, también debemos leer akarah, a menos que estemos dispuestos a seguir al comentarista, quien proporciona bhavatî. ↩︎
168hume:1 Usado deícticamente. ↩︎
170hume:1 Estos mismos elementos se repiten (aunque no del todo textualmente) en Katha I. 9 como posesiones de las cuales un ofensor debe ser privado por un Brahman ofendido. ↩︎
171hume:1 ‘Olla de comida cocida’, una de las formas prescritas de oblación, es decir, un plato de cebada o arroz cocido con leche. ↩︎
171hume:2 Originalmente y en general, la personificación femenina del ‘Favor Divino’, como en RV. 10. 59. 6; 10. 167. 3; VS. 34. 8, 9; AV. 1. 18. 2; 5. 7. 4; S’at. Br. 5. 2. 3. 2, 4. Invocada específicamente, como aquí, para favorecer la procreación en AV. 6. 131. 2; 7. 20 (21). 2. En el ritual, asociado con el día de la luna llena, Ait. Br. 7. 11. ↩︎
171hume:3 Este es el significado especialmente aplicable en este contexto. En otros lugares, p. ej., VS. 10.28; S’at. Br. 5.3.3.2; 13.4.2.12, este epíteto de Savitri suele tomarse de otro √sû, con el significado de «cuyo verdadero impulso». ↩︎
171hume:4 Un demonio lujurioso. ↩︎
171hume:5 Una cita libre de RV. 10. 85. 22 a, c, d. ↩︎
172hume:1 Las tres cuartetas anteriores son una cita libre del himno RV. 10. 184. La primera cuarteta también aparece en AV. 5. 25. 5; la segunda (con ligeras alteraciones) en AV. 5. 25. 3. ↩︎
172hume:2 Compárese con esto la invocación para un parto exitoso en RV. 5. 78. 7-8. ↩︎
173hume:1 Véase las instrucciones similares en Mânava-Dharma-S’âstra 2. 29. ↩︎
173hume:2 Interpretado por los comentaristas como tierra, atmósfera y cielo, es decir, el mundo-todo; o como Rig-Veda, Yajur-Veda y Sâma-Veda, es decir, todo el conocimiento. ↩︎
173hume:3 Posiblemente con una connotación añadida, ya que vedo puede ser también la forma nominativa de vedas, ‘propiedad, riqueza’. ↩︎
173hume:4 en obras posteriores esta ceremonia sagrada de nombramiento se encuentra considerablemente elaborada. Véase Âsvalâyana Grihya Sûtras 1. 15. 3-8; Pâraskara Grihya Sutras 1. 17-1-4; Gobhila Grihya Sutras 2. 8. 14-17; y Mânava-Dharma-S’âstra 2. 30-33. ↩︎
173hume:5 RV. 1. 164. 49 con las líneas b y c transpuestas. ↩︎
173hume:6 O Idâ, diosa del refrigerio en el Rig-Veda. ↩︎
173hume:7 O, ‘Para un héroe ella tiene un hogar, un héroe’. ↩︎
224b:1 Los Mâdhyandinas comienzan con vayam, nosotros, luego 1. Bhâradvâgîputra, 2. Vâtsîmandavîputra, 3. Pârasarîputra, 4. Gârgîputra, 5. Pârâsarî-kaundinîputra, 6. Gârgîputra, 7. Gârgîputra, 8. Bâdeyîputra, 9. Maushikîputra, 10. Hârikarnîputra, 11. Bhâradvâgîputra, 12. Paiṅgîputra, 13. Saunakîputra, 14. Kâsyapî-bâlâkyâ-mâtharîputra, 15. Kautsîputra, 16. Baudhîputra, 17. Sâlaṅkâyanîputra, 18. Vârshaganîputra, 19. Gautamîputra, 20. Âtreyîputra, 21. Gautamîputra, 22. Vâtsîputra, 23. Bhâradvâgîputra, 24. Pârâsarîputra, 25. Vârkârunîputra; luego desde el n.° 20 como en el texto de Kânva. ↩︎
225:1 M. sólo tiene uno. ↩︎
225:2 M. invierte 23 y 24. ↩︎
225:3 Deest en M. ↩︎
226:1 Vaidabhri tiputra, M. ↩︎
226:2 Bhâlukîputra, M. ↩︎
226:3 Kârsakeyîputra después de 35 en M. ↩︎
204:1 Puede significar todo tipo de alimento, como el que comen los perros, los gusanos, los insectos y los pájaros. ↩︎
204:2 Debemos leer, con el manuscrito IO 375, anasyânnam, no annasyânnam, como lo leen Roer y Poley en el manuscrito IO 1973. Weber tiene la lectura correcta, claramente sugerida por Khând. Up. V, 2, 1. ↩︎