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KATH A-UPANISHAD.
PRIMER ADHYÂYA.
1. VÂGASRAVASA [1], deseoso (de recompensas celestiales), entregó (en sacrificio) todo lo que poseía. Tuvo un hijo llamado Nakiketas.
2. Cuando se entregaban los regalos prometidos a los sacerdotes, la fe entró en el corazón de Nakiketas, que aún era un niño, y pensó:
3. ‘Sin duda, no son benditos [2] los mundos a los que un hombre va al dar (como regalo prometido en un sacrificio) vacas que han bebido agua, comido heno, han dado su leche [3] y son estériles.’
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Lo repitió una segunda y una tercera vez. Entonces el padre respondió (enojado):
‘Te entregaré [4] a la muerte.’
(El padre, habiendo dicho esto una vez, aunque con prisa, tuvo que cumplir su palabra y sacrificar a su hijo.)
5. El hijo dijo: «Voy primero, a la cabeza de muchos (que aún han de morir); voy en medio de muchos (que ahora están muriendo). ¿Cuál será la obra que Yama (el gobernante de los difuntos) tiene que hacerme hoy [5]? [ p. 3 ] 6. «Mira atrás cómo fue con los que vinieron antes, mira hacia adelante cómo será con los que vendrán después. Un mortal madura como el maíz, como el maíz brota de nuevo [6]».
(Nakiketas entra en la morada de Yama Vaivasvata, y no hay nadie para recibirlo. Entonces uno de los asistentes de Yama debe decir:)
7. «El fuego entra en las casas cuando un brahmán entra como invitado [7]. Ese fuego se apaga con esta ofrenda de paz; ¡trae agua, oh Vaivasvata [8]!»
8. ‘Un brahmán que habita en la casa de un hombre necio sin recibir alimento para comer, destruye sus esperanzas y expectativas, sus posesiones, su rectitud, sus obras sagradas y buenas, y a todos sus hijos y ganado [9].’
(Yama, al regresar a su casa después de una ausencia de tres noches, durante las cuales Nakiketas no había recibido hospitalidad de su parte, dice:)
9. «Oh, Brahmán, como tú, venerable huésped, has permanecido en mi casa tres noches sin comer, [ p. 4 ], elige ahora tres bendiciones. ¡Salud a ti! ¡Y bienestar para mí!»
10. Nakiketas dijo: «¡Oh, Muerte! Como primera de las tres bendiciones, escojo que Gautama, mi padre, sea apacible, bondadoso y libre de ira hacia mí; y que me conozca y me salude cuando me hayas despedido».
11. Yama dijo: «Gracias a mi favor, Auddâlaki Âruni, tu padre, te reconocerá y volverá a ser contigo como antes. Dormirá tranquilo toda la noche y libre de ira, tras haberte visto libre de las fauces de la muerte».
12. Nakiketas dijo: «En el mundo celestial no hay miedo; tú no estás allí, ¡oh Muerte!, y nadie teme a la vejez. Dejando atrás el hambre y la sed, y fuera del alcance de la tristeza, todos se regocijan en el mundo celestial».
13. «Tú conoces, oh Muerte, el sacrificio de fuego que nos lleva al cielo; dímelo, pues tengo fe plena. Quienes viven en el mundo celestial alcanzan la inmortalidad; esto pido como mi segunda bendición».
14. Yama dijo: «Te lo digo, apréndelo de mí, y cuando entiendas ese sacrificio de fuego que conduce al cielo, sabe, oh Nakiketas, que es el logro de los mundos infinitos y su firme apoyo, oculto en la oscuridad [10]».
15. Yama le explicó entonces el sacrificio de fuego, el principio de todos los mundos [11], y qué ladrillos se necesitaban [ p. 5 ] para el altar, cuántos y cómo colocarlos. Y Nakiketas repitió todo tal como se le había dicho. Entonces Mrityu, complacido con él, repitió:
16. El generoso [12], satisfecho, le dijo:
Ahora te doy otro favor: que el sacrificio del fuego lleve tu nombre; toma también esta cadena multicolor [13].’
17. «Quien ha realizado este rito Nâkiketa tres veces, se ha unido a los tres (padre, madre y maestro) y ha cumplido con los tres deberes (estudio, sacrificio y limosna), vence el nacimiento y la muerte. Cuando ha aprendido y comprendido este fuego, que conoce (o nos hace conocer) todo lo que nace de Brahman [14], que es venerable y divino, entonces alcanza la paz eterna».
18. ‘Quien conoce los tres fuegos Nâkiketa, y conociendo los tres, prepara el sacrificio Nâkiketa, él, habiéndose liberado primero de las cadenas de la muerte, se regocija en el mundo celestial, fuera del alcance del dolor.’
19. «Este, oh Nakiketas, es tu fuego que conduce al cielo, y que has elegido como tu segunda bendición. Ese fuego todos los hombres proclamarán [15]. Elige ahora, oh Nakiketas, tu tercera bendición.»
20. Nakiketas dijo: «Existe esa duda, cuando un hombre muere; algunos dicen que sí; otros, que no. Me gustaría saber esto, que me lo enseñaras; este es el tercero de mis dones».
21. La Muerte dijo: «Sobre este punto, incluso los dioses [ p. 6 ] dudaron antes; no es fácil de entender. Ese tema es sutil. Elige otra bendición, oh Nakiketas, no me presiones y déjame ir de esa bendición».
22. Nakiketas dijo: «En este punto, incluso los dioses han dudado, y tú, Muerte, has declarado que no es fácil de entender, y no se puede encontrar otro maestro como tú: sin duda, ninguna otra bendición es como esta».
23. La Muerte dijo: «Elige hijos y nietos que vivan cien años, manadas de ganado, elefantes, oro y caballos. Elige la vasta morada de la tierra y disfruta de tantas cosechas como desees».
24. «Si puedes pensar en un don igual a ese, elige la riqueza y una larga vida. Sé rey, Nakiketas, en la vasta tierra [16]. Te hago el que disfruta de todos los deseos».
26. Nakiketas dijo: «Estas cosas duran hasta mañana, oh Muerte, pues agotan el vigor de todos los sentidos. Incluso la vida entera es corta. Guarda tus caballos, guarda la danza y la canción para ti».
27. «Nadie puede ser feliz con la riqueza. ¿Poseeremos riquezas al verte? ¿Viviremos mientras gobiernes? Solo esa bendición (que he elegido) me corresponde elegir».
28. ‘¿Qué mortal, que se descompone lentamente aquí abajo y conoce, tras haberse acercado a ellos, la libertad de descomposición que disfrutan los inmortales, se deleitaría en una larga vida, después de haber reflexionado sobre los placeres que surgen de la belleza y del amor [17]?’
29. «No, aquello sobre lo que hay esta duda, ¡oh Muerte!, dinos qué hay en ese gran Más Allá. Nakiketas no elige otra bendición que la que entra en el mundo oculto».
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1. La Muerte dijo: «El bien es una cosa, lo placentero otra; ambos, con objetivos diferentes, encadenan al hombre. Le va bien a quien se aferra al bien; quien elige lo placentero, no llega a su fin».
2. «Lo bueno y lo agradable se acercan al hombre: el sabio los rodea y los distingue. Sí, el sabio prefiere lo bueno a lo agradable, pero el necio elige lo agradable por codicia y avaricia.»
3. «Tú, oh Nakiketas, tras reflexionar sobre todos los placeres que son o parecen deliciosos, los has desechado todos. No has entrado en el camino [18] que conduce a la riqueza, en el que muchos perecen.»
4. 'Muy distantes entre sí y conducen a puntos diferentes: la ignorancia y la sabiduría. Creo que Nakiketas es quien desea el conocimiento, pues ni siquiera los muchos placeres te apartaron [19]'.
5. 'Los necios que habitan en tinieblas, sabios en su propia opinión y envanecidos con vano conocimiento, dan vueltas y vueltas, tambaleándose de un lado a otro, como ciegos guiados por ciegos [20]'.
6. «El Más Allá nunca se presenta ante los ojos del niño despreocupado, engañado por la ilusión de la riqueza. «Este es el mundo», piensa, «no hay otro»; así cae una y otra vez bajo mi dominio.»
7. ‘Aquel (el Ser) de quien muchos ni siquiera son capaces [ p. 9 ] de oír, a quien muchos, incluso cuando oyen hablar de él, no comprenden; maravilloso es un hombre, cuando se encuentra, que es capaz de enseñarle (al Ser); maravilloso es aquel que lo comprende, cuando es enseñado por un maestro capaz [21].’
8. ‘Ese (Ser), cuando es enseñado por un hombre inferior, no es fácil de conocer, aunque se piense en él a menudo [22]; a menos que sea enseñado por otro, no hay manera de llegar a él, pues es inconcebiblemente más pequeño que lo que es pequeño [23].’
9. «Esa doctrina no se obtiene [24] con argumentos, pero cuando la declara otro, entonces, oh querida, es fácil de entender. Ahora la has comprendido [25]; eres verdaderamente un hombre de firme determinación. ¡Ojalá siempre tengamos un investigador como tú [26]!»
10. Nakiketas dijo: «Sé que lo que se llama un tesoro es transitorio, pues lo eterno no se obtiene con cosas que no son eternas. Por lo tanto, el fuego (sacrificio) de Nâkiketa fue preparado por mí (primero); luego, mediante cosas transitorias, obtuve lo que no es transitorio (la enseñanza de Yama) [27]».
11. Yama dijo: «Aunque habías visto el cumplimiento de todos los deseos, la fundación del mundo, las recompensas infinitas de las buenas obras, la orilla donde no hay temor, aquello que se magnifica con la alabanza, la amplia morada, el descanso [28], aun así, siendo sabio, con firme resolución lo has desechado todo».
12. ‘El sabio que, mediante la meditación sobre su Ser, reconoce al Anciano, a quien es difícil de ver, que ha entrado en la oscuridad, que está oculto en la cueva, que habita en el abismo, como Dios, ciertamente deja muy atrás la alegría y la tristeza [29].’
13. «Un mortal que ha escuchado esto y lo ha abrazado, que ha separado de él todas las cualidades y ha alcanzado así el Ser sutil, se regocija, porque ha obtenido lo que es motivo de regocijo. La casa (de Brahman) está abierta, creo, oh Nakiketas».
14. Nakiketas dijo: ‘Lo que ves como ni esto ni aquello, ni efecto ni causa, ni pasado ni futuro, dime eso.’
15. Yama dijo: «Esa palabra (o lugar) que registran todos los Vedas, que proclaman todas las penitencias, que los hombres desean cuando viven como estudiantes religiosos, esa palabra te la digo brevemente, es Om [30].»
16. ‘Esa sílaba (imperecedera) significa Brahman, esa sílaba significa el más alto (Brahman); quien conoce esa sílaba, todo lo que desee, es suyo.’
17. ‘Éste es el mejor apoyo, éste es el apoyo más elevado; aquel que conoce ese apoyo se magnifica en el mundo de Brahmâ.’
18. ‘El Ser cognoscente no nace, no muere; surgió de la nada, nada surgió de él. El [ p. 11 ] Anciano es no nacido, eterno, perdurable; no muere, aunque el cuerpo muera [^108].’
19. ‘Si el asesino cree que mata, si el asesinado cree que es asesinado, no entienden; porque ni éste mata, ni aquél es asesinado.’
20. «El Ser [31], más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande, se esconde en el corazón de esa criatura. Un hombre libre de deseos y de penas, ve la majestuosidad del Ser por la gracia del Creador [32]».
21. ‘Aunque esté sentado, camina lejos; aunque esté acostado, va a todas partes [33]. ¿Quién, sino yo, puede conocer a ese Dios que se alegra y no se alegra?’
22. ‘El sabio que conoce al Ser como incorpóreo dentro de los cuerpos, como inmutable entre las cosas cambiantes, como grande y omnipresente, nunca se aflige.’
23. «Ese Ser [34] no puede obtenerse mediante el Veda, ni mediante la comprensión, ni con mucho conocimiento. A aquel a quien el Ser elige, por él puede obtenerse el Ser. El Ser lo elige (su cuerpo) como suyo.»
24. 'Pero aquel que no se ha apartado primero de su maldad, que no está tranquilo y subyugado, o cuya mente no está en reposo, ¡nunca puede alcanzar el Ser (ni siquiera) mediante el conocimiento!
25. ‘¿Quién sabe entonces dónde está Él, Aquel para quien los brahmanes y los kshatriyas son (por así decirlo) sólo alimento [35], y la muerte misma un condimento?’
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1. ‘Existen los dos [36], bebiendo su recompensa en el mundo de sus propias obras, entrando en la cueva (del corazón), morando en la cima más alta (el éter en el corazón). Quienes conocen a Brahman los llaman sombra y luz; de igual manera, aquellos jefes de familia que realizan el sacrificio Trinâkiketa.’
2. 'Que podamos dominar ese rito Nâkiketa que es un puente para los sacrificadores; también aquello que es el Brahman más elevado e imperecedero para aquellos que desean cruzar a la orilla sin miedo [37]'.
3. ‘Conoce que el Ser está sentado en el carro, que el cuerpo es el carro, que el intelecto (buddhi) es el auriga y que la mente son las riendas [38].’
4. «A los sentidos los llaman caballos, y a los objetos de los sentidos, sus caminos. Cuando él (el Ser Supremo) está en unión con el cuerpo, los sentidos y la mente, entonces los sabios lo llaman el Disfrutador».
5. ‘Quien no tiene entendimiento y cuya mente [ p. 13 ] (las riendas) nunca está firmemente sujeta, sus sentidos (caballos) son ingobernables, como los caballos feroces de un auriga.’
6. ‘Pero quien tiene entendimiento y su mente está siempre firme, sus sentidos están bajo control, como los buenos caballos de un auriga.’
7. ‘Quien no tiene entendimiento, quien es desatento y siempre impuro, nunca llega a ese lugar, sino que entra en el círculo de los nacimientos.’
8. ‘Pero aquel que tiene entendimiento, que es atento y siempre puro, llega ciertamente a ese lugar del que no nace de nuevo.’
9. ‘Pero aquel que tiene entendimiento como auriga y que sostiene las riendas de la mente, llega al final de su viaje, y ese es el lugar más alto de Vishnu.’
10. ‘Más allá de los sentidos están los objetos, más allá de los objetos está la mente, más allá de la mente está el intelecto, el Gran Ser está más allá del intelecto.’
11. «Más allá de lo Grande está lo Subdesarrollado, más allá de lo Subdesarrollado está la Persona (purusha). Más allá de la Persona no hay nada; esta es la meta, el camino supremo.»
12. ‘Ese Ser está oculto en todos los seres y no brilla, pero es visto por los videntes sutiles a través de su intelecto agudo y sutil.’
13. ‘El hombre sabio debe controlar el habla y la mente [39]; debe mantenerlas dentro del Ser que es el conocimiento; debe mantener el conocimiento dentro del Ser que es el Grande; y debe mantener eso (lo Grande) dentro del Ser que es el Quietud.’
14. ¡Levántate, despierta! Habiendo obtenido tus dones [40], [ p. 14 ] ¡entiéndelos! El filo de una navaja es difícil de esquivar; por eso los sabios dicen que el camino (hacia el Ser) es arduo.
15. ‘Quien ha percibido aquello que es sin sonido, sin tacto, sin forma, sin descomposición, sin sabor, eterno, sin olor, sin principio, sin fin, más allá de lo Grande e inmutable, se libera de las fauces de la muerte.’
16. ‘Un hombre sabio que ha repetido o escuchado la antigua historia de Nakiketas contada por la Muerte, es magnificado en el mundo de Brahman.’
17. ‘Y quien repite este gran misterio en una asamblea de brahmanes, o lleno de devoción en el momento del sacrificio de Srâddha, obtiene con ello recompensas infinitas.’
11:1 Y en los versículos 18 y 19, véase Parte. Guía II, 19, 20.
1:1 Vâgasravasa es llamado Âruni Auddâlaki Gautama, el padre de Nakiketas. El padre de Svetaketu, otro discípulo iluminado (véase Khând. Up. VI, 1, 1), también es llamado Âruni (Uddâlaka, comm. Kaush. Up. I, x) Gautama. Svetaketu mismo es llamado Âruneya, es decir, el hijo de Âruni, el nieto de Âruna, e igualmente Auddâlaki. Auddâlaki es hijo de Uddâlaka, pero Sâṅkara (Kâth. Up. I, 11) considera que Auddâlaki posiblemente sea el mismo que Uddâlaka. Véase Brih. Âr. Up. III, 6, 1. ↩︎
1:2 En cuanto a «änanda», no bendecido, véase Brih. Âr. Up. IV, 4, 11; Vâgas. Samh. Up. 3 (Libros Sagrados de Oriente, vol. i, p. 310). ↩︎
1:3 Ânandagiri explica que las vacas a las que se hace referencia aquí son vacas que ya no pueden beber, comer, dar leche ni parir. ↩︎
2:1 Dadâmi, doy, con el significado del futuro. Algunos manuscritos escriben dâsyâmi. ↩︎
2:2 Traduzco estos versos libremente, es decir, con independencia del comentarista, no porque desprecie la interpretación tradicional que los comentaristas nos han transmitido, sino porque creo que, tras examinarla, tenemos derecho a juzgar por nosotros mismos. Saṅkara dice que el hijo, al ser interpelado por su padre lleno de ira, se entristeció y se dijo a sí mismo: «Entre muchos discípulos soy el primero, entre muchos discípulos intermedios soy el más intermedio, pero en ningún caso soy el último. Sin embargo, a pesar de ser tan buen discípulo, mi padre ha dicho que me condenará a muerte. ¿Qué deber tiene que cumplir hacia Yama que pretende cumplir hoy entregándome? Puede que no haya ningún deber, puede que solo haya hablado con prisa. Sin embargo, la palabra de un padre no debe romperse». Tras considerar esto, el hijo consoló a su padre y lo exhortó a comportarse como sus antepasados y a cumplir su palabra. No creo que esta visión de Saṅkara fuera la del anciano poeta. Podría haberle hecho decir a su hijo que era el mejor o uno de los mejores alumnos de su padre, pero difícilmente que también fuera uno de sus alumnos mediocres, insinuando así que nunca estuvo entre los peores. Eso sería incompatible con la personalidad de Nakiketas, tal como la describió el propio poeta. Nakiketas está lleno de fe y desea morir; sería el último en buscar excusas para no morir. La segunda mitad del verso puede ser más dudosa. Podría significar lo que Saṅkara cree, solo que así obtendríamos una queja implícita de Nakiketas contra su padre, lo cual no concuerda con su personalidad. La mente de Nakiketas está fija en el porvenir, en lo que verá después de la muerte y en lo que Yama le hará. “¿Qué tiene que hacer Yama?”, pregunta, “¿qué puede hacer? ¿Qué me hará hoy?”. Esto me parece coherente con el tenor de la historia antigua, mientras que las interpretaciones e interpolaciones de Saṅkara recuerdan demasiado a la India medieval. ↩︎
3:1 Sasyâ, maíz en lugar de hierba; εἴα, ἤιον Benfey; galés haidd, según Rhys; diferente de sash-pa, ces-pes, Benfey. ↩︎
3:2 Cf. Vasishtha XI, 13; Libros Sagrados de Oriente, vol. xiv, pág. 51. ↩︎
3:3 Vaivasvata, un nombre de Yama, el gobernante de los difuntos. El agua es el primer regalo que se ofrece a un extraño que solicita hospitalidad. ↩︎
3:4 Aquí, nuevamente, algunas palabras se traducen de forma diferente a Saṅkara. Explica âsâ como pedir un objeto deseado, pratikshâ como anhelar con vistas a obtener un objeto desconocido. Saṅgata lo considera como recompensa por el trato con buenas personas; sûnritâ, como de costumbre, como palabras buenas y amables; ishta como recompensa por sacrificios; pûrta como recompensa por beneficios públicos. ↩︎
4:1 El comentarista traduce: «Te lo digo, atiéndeme a mí, que conozco el fuego celestial». Aquí el nom. sing. del participio sería muy irregular, pues difícilmente podríamos referirlo a bravîmi. Entonces, «Conoce este fuego como medio para alcanzar el mundo celestial, conoce ese fuego como el reposo o sostén del mundo, cuando asume la forma de Virâg, y como oculto en el corazón de los hombres». ↩︎
4:2 Saṅkara: el primero encarnado, en la forma de Virâg. ↩︎
5:1 Los versículos 16-18 parecen una adición posterior. ↩︎
5:2 Esto surge probablemente de un malentendido del versículo 11, 3. ↩︎
5:3 Gatavedas. ↩︎
5:4 Tavaiva es una adición posterior, causada por la interpolación de los versículos 15-18. ↩︎
6:1 Mahâbhûmau, en la gran tierra, también se ha explicado con mahâ bhûmau, ser grande en la tierra. Sin embargo, es dudoso que mahi en lugar de mahin pudiera admitirse en los Upanishads, y si no sería más fácil escribir mahân bhûmau. ↩︎
7:1 Un verso muy oscuro. Sāṅkara da una interpretación diferente: «kva tadâsthah» en lugar de «kvadhahsthah», en el sentido de «me entregué a estos placeres», lo cual parece una enmienda. He cambiado «agîryatâm» por «agâryatâm», y lo tomo como un ac. sing., en lugar de un gen. plur., que difícilmente podría ser gobernado por upetya. ↩︎
8:1 Cf. I, 16. ↩︎
8:2 El comentarista explica lolupantah mediante vikkhedam kritavantah. Algunos manuscritos indican lolupante y lolupanti, pero se espera que se exprese lolupyante o lolupati. ↩︎
8:3 Cf. Mund. Up. II, 8. ↩︎
9:1 Cf. Suerte. Guía II, 29. ↩︎
9:2 Cf. Mund. Up. II, 4. ↩︎
9:3 Leí un upramânât. Otras interpretaciones: Si lo enseña alguien que se identifica con el Ser, no hay incertidumbre. Si se enseña como idéntico a nosotros mismos, no hay percepción de nada más. Si lo enseña alguien que se identifica con él, no hay imposibilidad de comprenderlo (agati). ↩︎
9:4 Âpaneyâ; ¿debería ser âpanâya, como después se sug_ñ_ânâya? ↩︎
9:5 Porque insistes en que te lo enseñe. ↩︎
9:6 A menos que no sea negativo, porque a Yama, al principio, no le gusta comunicar su conocimiento. ↩︎
9:7 Se han añadido las palabras entre paréntesis para eliminar el carácter contradictorio de las dos líneas. ↩︎
10:1 Cf. Kan. Arriba. VII, 12, 2. ↩︎
10:2 Yama parece proponer aquí únicamente el Brahman inferior, pero no el supremo. Deva, Dios, solo puede ser aquello que ha de reconocerse como lo Antiguo, es decir, el Ser en el corazón. Por lo tanto, significaría aquel que encuentra a Dios o al Ser en su corazón. Véase más adelante, verso 21. ↩︎
10:3 Cf. Blanco. Arriba. IV, 9; Suerte. Año VIII, 11. ↩︎
11:2 Cf. Svet. Up. III, 2 0; Taitt. Âr. X, 12, 1. ↩︎
11:3 El comentarista traduce «a través de la tranquilidad de los sentidos», es decir, dhâtuprasâdât, tomando prasâda en el sentido técnico de samprasâda. En cuanto a kratu, deseo, o mejor dicho, voluntad, véase Brih. Âr. IV, 4; 5. ↩︎
11:4 Cf. Tal. Arriba, 5. ↩︎
11:5 Cf. I, 7-9; Mund. Arriba. III, 2, 3; Bhag. Gîtâ I, 53. ↩︎
11:6 En quien todo desaparece, y en quien hasta la muerte es absorbida. ↩︎
12:1 Ambos se explican como el Brahman superior e inferior, siendo el primero la luz y el segundo la sombra. Rita se explica como recompensa y se relaciona con sukrita (literalmente, buenas acciones), pero se usa frecuentemente en el sentido de svakrita (las propias buenas y malas acciones). La dificultad radica en cómo se puede decir que el Brahman superior bebe la recompensa (ritapa) de las acciones pasadas, ya que está por encima de todas las obras y de todas las recompensas. El comentarista lo explica como una expresión metafórica, ya que a menudo hablamos de muchos, cuando nos referimos a uno. (Cf. Mund. Up. III, 1, 1.) He unido sukritasya con loke, donde loka significa el mundo, es decir, el estado, el entorno que creamos para nosotros mismos con nuestras acciones anteriores. ↩︎
12:2 Estos dos versículos pueden ser adiciones posteriores. ↩︎
12:3 El símil del carro tiene algunos puntos de similitud con el conocido pasaje del Fedro de Platón, pero Platón no tomó prestado este símil de los brahmanes, así como Jenofonte no necesitó haber consultado nuestro Upanishad (II, 2) al escribir su prólogo del Prólogo. ↩︎
13:1 Saṅkara interpreta, debe mantener el habla en la mente. ↩︎
13:2 Comm., excelentes maestros. ↩︎