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SEGUNDO ADHYÂYA.
1. La Muerte dijo: «El Ser Autoexistente atravesó las aberturas (de los sentidos) para que se dirigieran hacia adelante: por lo tanto, el hombre mira hacia adelante, no hacia atrás, hacia sí mismo. Sin embargo, un hombre sabio, con los ojos cerrados y anhelando la inmortalidad, vio al Ser detrás».
2. «Los niños persiguen los placeres externos y caen en la trampa de la muerte generalizada. Solo los sabios, conociendo la naturaleza de lo inmortal, no buscan nada estable aquí entre lo inestable.»
3. «Aquello por lo que conocemos la forma, el gusto, el olor, los sonidos y el tacto amoroso, por eso también conocemos lo que existe más allá. Esto es lo que has pedido».
4. ‘El sabio, cuando sabe que aquello por lo que percibe todos los objetos, tanto en el sueño como en la vigilia, es el gran Ser omnipresente, no se aflige más.’
5. «Quien conoce a esta alma viviente que come miel (percibe los objetos) como el Ser, siempre cercano, el Señor del pasado y del futuro, ya no teme más. Esto es eso.»
6. ‘Quien (conoce) a aquel [1] que nació primero del calor inquietante [2] (pues nació antes del agua), quien, entrando en el corazón, permanece en él, y fue percibido desde los elementos. Este es.’
7. «(Quien conoce) también a Aditi, quien es uno con todas las deidades, quien surge con Prâna (aliento o Hiranyagarbha), quien, entrando en el corazón, reside en él y nació de los elementos. Esto es eso.»
8. «Ahí está Agni (fuego), el que todo lo ve, oculto en los dos palos de fuego, bien custodiado como un niño (en el vientre) por su madre, para ser adorado día tras día por los hombres al despertar y ofrecer ofrendas. Esto es todo.»
9. «Y donde nace el sol y donde se pone, allí están todos los Devas, y nadie va más allá. Esto es aquello [3]».
10. «Lo que está aquí (visible en el mundo), lo mismo está allí (invisible en Brahman); y lo que está allí, lo mismo está aquí. Quien ve alguna diferencia aquí (entre Brahman y el mundo), va de muerte en muerte.»
11. «Incluso con la mente se puede obtener este Brahman, y entonces no hay diferencia alguna. Quien ve alguna diferencia aquí va de muerte en muerte».
12. «La persona (purusha), del tamaño de un pulgar [4], se sitúa en el centro del Ser (¿cuerpo?), como señor del pasado y del futuro, y de ahí en adelante ya no teme. Esto es todo.»
13. «Esa persona, del tamaño de un pulgar, es como una luz sin humo, señor del pasado y del futuro, es el mismo hoy y mañana. Esto es aquello.» [ p. 17 ] 14. «Como el agua de lluvia que cae sobre la cresta de una montaña se desliza por las rocas por todos lados, así quien ve la diferencia entre las cualidades corre tras ellas por todos lados.»
15. ‘Así como el agua pura vertida en agua pura permanece igual, así es, oh Gautama, el Ser de un pensador que conoce.’
[ p. 18 ]
1. «Hay una ciudad con once [5] puertas pertenecientes al Innacido (Brahman), cuyos pensamientos nunca son torcidos. Quien se acerca a ella, ya no sufre, y liberado (de todas las ataduras de la ignorancia), se vuelve libre. Esto es eso.»
2. ‘Él (Brahman) [6] es el cisne (sol), que mora en el cielo brillante; él es el Vasu (aire), que mora en el firmamento; él es el sacrificador (fuego), que mora en el hogar; él es el invitado (Soma), que mora en la jarra sacrificial; él mora en los hombres, en los dioses (vara), en el sacrificio (rita), en el cielo; él nace en el agua, en la tierra, en el sacrificio (rita), en las montañas; él es el Verdadero y el Grande.’
3. «Él (Brahman) es quien eleva el aliento (prâna) y quien lo devuelve (apâna). Todos los Devas (los sentidos) lo adoran, el adorable (o el enano), quien se sienta en el centro.»
4. «Cuando ese Brahman incorporado, que reside en el cuerpo, es arrancado y liberado del cuerpo, ¿qué queda entonces? Esto es aquello.»
5. «Ningún mortal vive del aliento que sube ni del aliento que baja. Vivimos de otro, en quien ambos reposan.»
6. «Bien entonces, oh Gautama, te contaré este misterio, el antiguo Brahman, y lo que le sucede al Ser tras la muerte.» [ p. 19 ] 7. «Algunos entran en el útero para obtener un cuerpo, como seres orgánicos, otros se transforman en materia inorgánica, según su trabajo y su conocimiento [7]».
8. «Él, la Persona Suprema, que está despierto en nosotros mientras dormimos, moldeando una visión hermosa tras otra, ese es ciertamente el Brillante, ese es Brahman, ese solo es llamado el Inmortal. Todos los mundos están contenidos en él, y nadie va más allá. Esto es eso [8]».
9. ‘Así como el único fuego, después de haber entrado en el mundo, aunque es uno, se vuelve diferente según lo que quema, así también el único Ser dentro de todas las cosas se vuelve diferente, según lo que entra, y existe también fuera [9].’
10. ‘Así como el aire único, después de haber entrado en el mundo, aunque es uno, se vuelve diferente según aquello en lo que entra, así también el Ser único dentro de todas las cosas se vuelve diferente, según aquello en lo que entra, y existe también fuera.’
11. ‘Así como el sol, el ojo del mundo entero, no se contamina con las impurezas externas que ven los ojos, así también el Ser único dentro de todas las cosas nunca se contamina con la miseria del mundo, siendo él mismo exterior [10].’
12. «Hay un solo gobernante, el Ser en todas las cosas, que hace que la forma única se multiplique. A los sabios que lo perciben en su Ser les pertenece la felicidad eterna, no a los demás [11].»
13. «Hay un solo pensador eterno, que piensa pensamientos no eternos, quien, aunque uno, satisface los deseos de muchos. A los sabios que lo perciben en su Ser, a ellos les pertenece la paz eterna, no a los demás [12].»
14. Perciben ese placer supremo e indescriptible, diciendo: «Esto es aquello. ¿Cómo puedo entonces comprenderlo? ¿Tiene luz propia o refleja la luz?»
15. «Allí no brilla el sol, ni la luna ni las estrellas, ni estos relámpagos, y mucho menos este fuego. Cuando él brilla, todo brilla tras él; con su luz todo esto se ilumina [13]».
[ p. 21 ]
1. «Existe ese árbol antiguo [14], cuyas raíces crecen hacia arriba y sus ramas hacia abajo; —ese [15] en verdad se llama el Brillante [16], se llama Brahman, solo ese se llama el Inmortal [17]. Todos los mundos están contenidos en él, y nadie va más allá. Esto es eso.»
2. «Todo lo que existe, el mundo entero, al emanar (del Brahman), tiembla en su aliento [18]. Ese Brahman es un gran terror, como una espada desenvainada. Quienes lo conocen se vuelven inmortales.»
3. ‘Del terror de Brahman arde el fuego, del terror arde el sol, del terror huyen Indra y Vâyu, y la Muerte, como el quinto [19].’
4. «Si un hombre no pudo comprenderlo antes de la disolución de su cuerpo, entonces debe reencarnarse en los mundos de la creación [20].» [ p. 22 ] 5. «Como en un espejo, así (se puede ver claramente a Brahman) aquí en este cuerpo; como en un sueño, en el mundo de los Padres; como en el agua, se le ve en el mundo de los Gandharvas; como en la luz y la sombra [21], en el mundo de Brahmâ.»
6. ‘Habiendo comprendido que los sentidos son distintos [22] (del Âtman), y que su salida y su puesta (su vigilia y su sueño) les pertenecen en su existencia distinta (y no al Âtman), un hombre sabio ya no se aflige.’
7. ‘Más allá de los sentidos está la mente, más allá de la mente está el Ser más elevado (creado) [23], más elevado que ese Ser está el Gran Ser, más elevado que lo Grande, el más elevado No desarrollado.’
8. «Más allá de lo Subdesarrollado se encuentra la Persona, omnipresente y completamente imperceptible. Toda criatura que la conoce se libera y alcanza la inmortalidad.»
9. «Su forma es invisible, nadie lo contempla con los ojos. Es imaginado por el corazón, por la sabiduría, por la mente. Quienes conocen esto son inmortales [24]».
10. ‘Cuando los cinco instrumentos del conocimiento permanecen inmóviles junto con la mente, y cuando el intelecto no se mueve, eso se llama el estado más elevado.’
11. «Esto, la firme contención de los sentidos, es lo que se llama Yoga. Entonces debe estar libre de la irreflexión, pues el Yoga va y viene [25].» [ p. 23 ] 12. «Él (el Ser) no puede ser alcanzado por la palabra, la mente ni la vista. ¿Cómo puede ser aprehendido excepto por quien dice: «Él es»?»
13. «Mediante las palabras «Él es» se le comprende, y admitiendo la realidad de ambos (el Brahman invisible y el mundo visible, como provenientes de Brahman). Cuando se le comprende mediante las palabras «Él es», entonces su realidad se revela».
14. ‘Cuando cesan todos los deseos que habitan en su corazón, entonces el mortal se vuelve inmortal y obtiene a Brahman.’
15. ‘Cuando todos los lazos [26] del corazón se cortan aquí en la tierra, entonces el mortal se vuelve inmortal; aquí termina la enseñanza [27].’
116. «Hay ciento una arterias del corazón [28], una de ellas penetra la coronilla [29]. Ascendiendo por ella, el hombre (al morir) alcanza al Inmortal [30]; las demás arterias sirven para partir en diferentes direcciones».
17. «La Persona, no más grande que un pulgar, el Ser interior, reside siempre en el corazón de los hombres [31]. Que el hombre extraiga ese Ser de su cuerpo con firmeza, [ p. 24 ], como quien extrae la médula de una caña [32]. Que conozca ese Ser como el Brillante, como el Inmortal; sí, como el Brillante, como el Inmortal [33].»
19. ¡Que Él nos proteja a ambos! ¡Que Él nos disfrute a ambos! ¡Que adquiramos fuerza juntos! ¡Que nuestro conocimiento se aclare! ¡Que nunca discutamos [35]! ¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz! ¡Harih, Om!
15:1 La primera manifestación de Brahman, comúnmente llamada Hiranyagarbha, que surge del tapas de Brahman. Posteriormente, solo se manifiestan el agua y el resto de los elementos. El texto de estos versos es abrupto, posiblemente corrupto. Los dos acusativos, tishthantam y tishthantim, me parece que requieren que se suministre el veda desde el verso 4. ↩︎
16:1 Cf. sri sht ikrama. ↩︎
16:2 Cf. V, 8. ↩︎
16:3 Svet. Arriba. III, 13. ↩︎
18:1 Siete aberturas en la cabeza, el ombligo, dos debajo y una en la coronilla por donde escapa el Ser. Cf. Svet. Up. III, 18; Bhag. Gîtâ V, 13. ↩︎
18:2 Cf. Rig-veda IV, 40, 5. ↩︎
19:1 Cfr. Brih. Arkansas. II, 2, 13. ↩︎
19:2 Cfr. IV, 9; VI, 1. ↩︎
19:3 Cfr. Brih. Arkansas. II, 5, 19. ↩︎
19:4 Cfr. Bhaga. Gîtâ XIII, 52. ↩︎
19:5 Cf. Svet. Up. VI, 12. ↩︎
20:1 Cf. Svet. Up. VI, 13. ↩︎
20:2 Cf. Svet. Up. VI, 14; Mund. Up. II, 2, 10; Bhag. Gîtâ XV, 6. ↩︎
21:1 La higuera que echa sus ramas, y echan raíces y forman nuevos tallos, hasta que un solo árbol crece y se convierte en un bosque perfecto. ↩︎
21:2 Cfr. Bhaga. Gîtâ XV, 1-3. ↩︎
21:3 Cf. V, 8. ↩︎
21:4 El comentarista dice que el árbol es el mundo, y su raíz es Brahman, pero no hay nada que respalde esta visión en el original, donde árbol, raíces y ramas se toman juntos como representantes del Brahman en sus diversas manifestaciones. ↩︎
21:5 Según el comentarista, en el Brahman más elevado. ↩︎
21:6 Cf. Taitt. Up. II, 8, 1. ↩︎
21:7 El comentarista traduce: «Si un hombre es capaz de comprender (Brahman), entonces, incluso antes de la descomposición de su cuerpo, se libera. Si no es capaz de comprenderlo, entonces tiene que volver a tomar cuerpo en los mundos creados». Dudo que sea posible proporcionar tanta información, y preferiría leer iha ken nâsakad, aunque me resulta difícil explicar cómo un texto tan simple pudo haber sido malinterpretado y corrompido. ↩︎
22:1 Roer: '¡Como en una imagen y bajo el sol! ↩︎
22:2 Surgen de los elementos, éter, etc. ↩︎
22:3 Buddhi o intelecto, cf. III, 10. ↩︎
22:4 Mucho mejor en Svet. Up. IV, 20: «Quienes lo conocen con el corazón, como estando en el corazón, y con la mente, son inmortales». ↩︎
22:5 Saṅkara explica apyaya por apâya. ↩︎
23:1 Ignorancia, pasión, etc. Cf. Mund. Arriba. II, 11, 10; II, 2, 9. ↩︎
23:2 La enseñanza del Vedanta se extiende hasta aquí y no más allá. (Cf. Prasna Up. VI, 7.) Lo que sigue se refiere, según el comentarista, no a quien conoce el Brahman supremo, pues se convierte en Brahman al instante y no emigra más; sino a quien no conoce plenamente el Brahman supremo y, por lo tanto, emigra al Brahmaloka, recibiendo allí la recompensa por su conocimiento parcial y por sus buenas obras. ↩︎
23:3 Cfr. Khând. Arriba. VIII, 6, 6. ↩︎
23:4 Pasa por la cabeza. ↩︎
23:5 El comentarista dice: Él se eleva a través del sol (Mund. Up. I, 2, 11) a un mundo en el que disfruta de algún tipo de inmortalidad. ↩︎
23:6 Svet. Arriba. III. 13. ↩︎
24:1 Roer: ‘Como una fibra del pincel de un pintor.’ ↩︎
24:2 Esta repetición marca, como de costumbre, el final de un capítulo. ↩︎
24:3 Viraga, libre de vicio y virtud. Podría haber sido vigara, libre de vejez. Véase, sin embargo, Mund. Arriba. I, 2, 11. ↩︎
24:4 Cfr. Tait. Arriba. III, 1; III, 10, nota. ↩︎