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MUNDAKA-UPANISHAD.
PRIMER MUNDTAMBIÉN CONOCIDO COMO.
1. BRAHMA fue el primero de los Devas, el creador del universo, el preservador del mundo. Compartió el conocimiento de Brahman, el fundamento de todo conocimiento, con su hijo mayor, Atharva [1].
2. Todo lo que Brahmâ le contó a Atharvan, ese conocimiento de Brahman, Atharvan se lo contó anteriormente a Aṅgir; él se lo contó a Satyavâha Bhâradvâga, y Bhâradvâga se lo contó sucesivamente a Aṅgiras.
3. Saunaka, el gran jefe de familia, se acercó a Aṅgiras respetuosamente y le preguntó: ‘Señor, ¿qué es aquello a través de lo cual, si se conoce, todo lo demás se vuelve conocido?’
5. 9 El conocimiento inferior es el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sâma-veda, el Atharva-veda, el Sikshâ (fonética), el Kalpa (ceremonial), el Vyâkarana (gramática), el Nirukta (etimología), el Khandas (métrica), el Gyotisha (astronomía) [2]; [ p. 28 ] pero el conocimiento superior es aquel por el cual se comprende al Indestructible (Brahman).’
6. ‘Aquello que no se puede ver ni captar, que no tiene familia ni casta [3], ni ojos ni oídos, ni manos ni pies, lo eterno, lo omnipresente (que todo lo penetra), lo infinitesimal, lo imperecedero, eso es lo que los sabios consideran como la fuente de todos los seres.’
7. ‘Así como la araña lanza y retuerce su hilo, así como las plantas crecen en la tierra, así como de cada hombre brotan cabellos en la cabeza y en el cuerpo, así todo surge aquí del Indestructible.’
8. «El Brahman se expande mediante la penitencia [4]; de ahí se produce la materia (alimento); de la materia, el aliento [5], la mente, la verdad [6], los siete mundos, y de las obras (realizadas por los hombres en los mundos), lo inmortal (los efectos eternos, las recompensas y los castigos de las obras).» [ p. 29 ] 9. «De aquel que todo lo percibe y todo lo sabe, cuya penitencia (penitencia) consiste en conocimiento, de él (el Brahman supremo) nace ese Brahman [7], el nombre, la forma [8] y la materia (alimento).»
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1. Esta es la verdad [9]: las obras sacrificiales que ellos (los poetas) vieron en los himnos (del Veda) se han realizado de muchas maneras en la era de la Treta [10]. Practiquen [11] con diligencia, amantes de la verdad, este es el camino que conduce al mundo de las buenas obras [12].
2. Cuando el fuego esté encendido y la llama titile, que cada uno ofrezca sus ofrendas entre las dos porciones de mantequilla derretida, como ofrenda con fe.
3. Si el sacrificio de Agnihotra de un hombre [13] no es seguido [ p. 31 ] por los sacrificios de luna nueva y luna llena, por los sacrificios de los cuatro meses y por el sacrificio de la cosecha, si no hay invitados, no se ofrece en absoluto, o sin la ceremonia vaisvadeva, o no se ofrece según la regla, entonces destruye sus siete mundos [14].
4. Kâlî (negro), Karâlî (terrible), Manogavâ (rápido como el pensamiento), Sulohitâ (muy rojo), Sudhûmravarnâ (púrpura), Sphuliṅginî (brillante), y el brillante Visvarûpî [15] (que tiene todas las formas), todos estos jugando son llamados las siete lenguas (de fuego).
5. Si un hombre realiza sus obras sagradas cuando estas llamas brillan, y las ofrendas llegan en el momento oportuno, lo conducen como rayos de sol a donde mora el único Señor de los Devas.
6. ¡Ven aquí, ven aquí!, le dicen las brillantes ofrendas, y llevan al sacrificador a los rayos del sol, mientras pronuncian palabras agradables y lo alaban, diciendo: «Este es tu sagrado mundo de Brahma (Svarga), obtenido por tus buenas obras».
7. Pero frágiles, en verdad, son esas barcas, los sacrificios, los dieciocho, en los que se ha narrado este ceremonial inferior [16]. Los necios que lo alaban como el bien supremo, están sujetos una y otra vez a la vejez y la muerte. [ p. 32 ] 8. Los necios que habitan en la oscuridad, sabios en su propia vanidad y envanecidos con vano conocimiento, dan vueltas y vueltas, tambaleándose de un lado a otro, como ciegos guiados por ciegos [17].
9. Los niños, tras vivir mucho tiempo en la ignorancia, se consideran felices. Porque quienes dependen de sus buenas obras son, debido a sus pasiones, imprudentes, caen y se vuelven miserables cuando su vida (en el mundo que habían ganado con sus buenas obras) termina.
10. Considerando el sacrificio y las buenas obras como lo mejor, estos necios no conocen un bien superior, y habiendo disfrutado (su recompensa) en la cima del cielo, obtenida por buenas obras, entran de nuevo en este mundo o en uno inferior.
11. Pero aquellos [18] que practican la penitencia y la fe en el bosque, tranquilos, sabios y viviendo de limosnas, parten libres de pasión a través del sol hacia donde habita esa Persona inmortal cuya naturaleza es imperecedera [19].
12. Que un brahmán, tras haber examinado todos estos mundos que se obtienen mediante las obras, se libere de todos los deseos. Nada que sea eterno (no creado) puede obtenerse mediante lo que no es eterno (creado). Para comprender esto, que tome [ p. 33 ] leña en su mano y se acerque a un Gurú erudito que mora completamente en Brahman.
27:1 El cambio entre Atharva y Atharvan, como el que existe entre Nakiketas y Nâkiketa, muestra la libertad de la fraseología del Upanishad, y no puede utilizarse para fijar la fecha de los elementos constituyentes del Upanishad. ↩︎
27:2 Otros manuscritos agregan aquí itihâsa-purâna-nyâya-mîmâmsâ-dharma-sâstrâni. ↩︎
28:1 Traduzco varna por casta debido a su conjunción con gotra. El comentarista traduce: «sin origen ni cualidades». Deberíamos decir aquello que no pertenece a ningún género ni especie. ↩︎
28:2 He traducido «tapas» por «brooding», porque es la única palabra en español que combina los dos significados de calidez y pensamiento. Las autoridades nativas admiten dos raíces: «tap», quemar, y «tap», meditar; véase el comentario sobre Parâsara-smriti, pág. 39b (MS. Bodl.), «Tapah krikkhrakandrâyanâdirûpenâhâravarganam». Nanu Vyâsena tapo 'nyathâ smaryate, tapah svadharma-vartitvam saukam saṅganibarhanam iti; nâyam doshah, krikkhrâder api svadharmaviseshât. Tapa samtâpa ity asmâd dhâtor utpannasya tapah-sabdasya dehasoshane vrittir mukhyâ. . . . Yat tu tatraivokta m, ko 'yam moksha h katha m tena sa m sâram pratipannavân ity âlo k anam artha g_ñ_âs tapa h sa m santi pa n d itâ iti así que 'nya eva tapa h s abda h, tapa âlo k ana ity asmâd dhâtor utpanna h. ↩︎
28:3 Hiranyagarbha, el mundo viviente en su totalidad. Com. ↩︎
28:4 Satya, si comparamos Kath VI, 7 y III, 10, parece significar buddhi. Aquí se explica por los cinco elementos. ↩︎
29:1 Hiranyagarbha. Com. ↩︎
29:2 Nâmarûpam, un concepto muy frecuente en la literatura budista. ↩︎
30:1 Al comienzo del segundo Khadā, se describe por primera vez el conocimiento inferior, refiriéndose a la realización de sacrificios y otras buenas obras. Su recompensa es perecedera, y por lo tanto, se despierta el deseo de alcanzar el conocimiento superior. ↩︎
30:2 La era Tretâ se menciona con frecuencia como la era de los sacrificios. Sin embargo, preferiría interpretar tretâ en el sentido de trayî vidyâ, y santata como desarrollado, ya que la idea de que la era Tretâ se distinguió por sus sacrificios me parece de origen posterior. Incluso la teoría de las cuatro eras o yugas, aunque conocida en el Ait. Brâhmana, no se menciona con frecuencia en los Upanishads más antiguos. Véase Weber, Ind. Stud. I, pág. 283. ↩︎
30:3 La terminación tha de ta parece sospechosamente budista; véase ‘Textos sánscritos descubiertos en Japón’, JRAS 1880, pág. 180. ↩︎
30:4 Svakrita y sukrita se intercambian constantemente. Significan lo mismo: buenas acciones, o acciones realizadas por uno mismo y consideradas buenas. ↩︎
30:5 En el Agnihotra, el primero de todos los sacrificios y símbolo de muchos otros, se sacrifican dos porciones de âgya a la derecha y a la izquierda del altar Âhavanîya. El espacio entre ambos se llama Âvâpasthâna, y aquí se ofrecen las oblaciones a los dioses. Hay dos oblaciones por la mañana a Sûrya y Pragâpati, y dos por la tarde a Agni y Pragâpati. Otros sacrificios, como el Darsa y el Pûrnamâsa, y los mencionados en el verso 3, están relacionados con el Agnihotra. ↩︎
31:1 Los siete mundos constituyen las recompensas de un sacrificador piadoso: el primero es Bhuh, el último es Satya. Los siete mundos también pueden explicarse como los mundos del padre, abuelo y bisabuelo, del hijo, nieto y bisnieto, y del propio sacrificador. ↩︎
31:2 O Visvarukî, si existe alguna autoridad para esta lectura en el comentario de Mahîdhara a los Vâgas. Samhitâ XVII, 79. La edición del Râjah de Besmah tiene visvarukî, que es también la lectura adoptada por Rammohun Roy (véase Obras Completas, vol. I, pág. 579). ↩︎
31:3 El comentarista toma los dieciocho por los dieciséis sacerdotes, el sacrificador y su esposa. Pero tal explicación difícilmente ofrece un significado satisfactorio, y plava tampoco significa perecedero. ↩︎
32:1 Cf. Kath. Up. II, 5. ↩︎
32:2 Según el comentarista, este verso se refiere a quienes conocen la inutilidad de los sacrificios y han alcanzado el conocimiento del Brahman cualificado. Viven en el bosque como Vânaprasthas y Samnyâsins, practicando tapas, es decir, lo que es apropiado para su estado, y sraddhâ, es decir, el conocimiento de Hiranyagarbha. Los sabios son los eruditos Grihasthas, mientras que quienes viven de la limosna son quienes han abandonado a su familia. ↩︎
32:3 Esa persona es Hiranyagarbha. Su inmortalidad es solo relativa; no dura más que el mundo (samsâra). ↩︎