[ p. 38 ]
TERCER MUNDO TAMBIÉN CONOCIDO COMO.
1. Dos pájaros, amigos inseparables, se aferran al mismo árbol. Uno come la dulce fruta, el otro observa sin comer [1].
2. En el mismo árbol, el hombre se sienta afligido, sumido, desconcertado por su propia impotencia (an-îsâ). Pero cuando ve al otro señor (îsâ) contento y conoce su gloria, entonces su dolor desaparece [2].
3. Cuando el vidente ve al brillante creador y señor (del mundo) como la Persona que tiene su fuente en Brahman, entonces es sabio y, desprendiéndose del bien y del mal, alcanza la unidad suprema, libre de pasiones.
4. Pues él es el Aliento que brilla en todos los seres, y quien comprende esto se vuelve verdaderamente sabio, no solo un hablador. Se deleita en el Ser, se deleita en el Ser, y tras realizar sus obras (veracidad, penitencia, meditación, etc.), descansa, firmemente establecido en Brahman, el mejor de quienes conocen a Brahman [3]. [ p. 39 ] 5. Mediante la veracidad, la penitencia, el conocimiento recto y la abstinencia, debe alcanzarse ese Ser; el Ser que alcanzan los anacoretas inmaculados es puro, como una luz dentro del cuerpo.
6. Lo verdadero prevalece, no lo falso; por lo verdadero se traza el camino, el camino de los dioses (devayânah), por el cual los antiguos sabios, satisfechos con sus deseos, avanzan hacia el lugar supremo del Verdadero.
8. No se le percibe ni con la vista, ni con la palabra, ni con los demás sentidos, ni con la penitencia ni con las buenas obras [4]. Cuando la naturaleza de un hombre se ha purificado por la serena luz del conocimiento, entonces lo ve, meditando en él como si fuera inconexo.
9. Ese Ser sutil debe ser conocido por el pensamiento (ketas) allí donde el aliento ha entrado quíntuple, pues cada pensamiento de los hombres está entretejido con los sentidos, y cuando el pensamiento se purifica, entonces surge el Ser.
10. Cualquier estado que un hombre de naturaleza purificada imagine, y cualesquiera que sean los deseos que anhele (para sí mismo o para los demás) [5], ese estado lo conquista y [ p. 40 ] esos deseos los obtiene. Por lo tanto, que todo hombre que desee la felicidad adore al hombre que conoce el Ser [6].
1. Quien conoce el Ser conoce la morada suprema de Brahman [7], donde todo está contenido y brilla con fuerza. Los sabios que, sin desear la felicidad, adoran a esa Persona [8], trascienden esta semilla, (no nacen de nuevo).
2. Quien crea deseos en su mente, renace a través de sus deseos aquí y allá. Pero para quien cumple sus deseos y es consciente del verdadero Ser (dentro de sí mismo), todos los deseos se desvanecen, incluso aquí en la tierra.
3. Ese Ser [9] no puede obtenerse mediante el Veda, ni mediante la comprensión, ni con mucho conocimiento. A aquel a quien el Ser elige, por él puede obtenerse el Ser. El Ser lo elige (su cuerpo) como suyo.
4. Ese Ser no lo puede alcanzar quien carece de fuerza, de seriedad o de meditación correcta. Pero si un hombre sabio se esfuerza por alcanzarlo por esos medios (con fuerza, seriedad y meditación correcta), entonces su Ser entra en la morada de Brahman.
5. Cuando lo han alcanzado (el Ser), los sabios se satisfacen mediante el conocimiento, son conscientes de su Ser, sus pasiones se disipan [ p. 41 ] y están tranquilos. Los sabios, habiendo alcanzado a Aquel que es omnipresente en todas partes, consagrados al Ser, penetran en él plenamente.
6. Habiendo comprendido bien el objeto del conocimiento del Vedânta [10], y habiendo purificado su naturaleza mediante el Yoga [11] de la renuncia, todos los anacoretas, disfrutando de la más alta inmortalidad, se liberan en el momento del gran fin (la muerte) en los mundos de Brahmâ.
7. Sus quince partes [12] entran en sus elementos, sus Devas (los sentidos) en sus Devas (correspondientes) [13]. Sus acciones y su Ser con todo su conocimiento se unen en el Supremo Imperecedero.
8. Así como los ríos que fluyen desaparecen en el mar [14], perdiendo su nombre y su forma, así el hombre sabio, liberado de nombre y forma, se dirige a la Persona divina, que es más grande que lo grande [15].
9. Quien conoce el Brahman supremo, se convierte en Brahman. En su raza, nadie nace ignorante de Brahman. Supera el dolor, supera el mal; libre de las ataduras del corazón, se vuelve inmortal.
10. Y esto lo declara el siguiente verso Rik: «Que un hombre explique esta ciencia de Brahman solo a quienes han realizado todos los actos (necesarios), son versados en los Vedas y están firmemente establecidos en el Brahman (inferior), y ofrecen como oblación [ p. 42 ] a un Rishi (Agni), lleno de fe, y por quien se ha realizado el rito de (llevar fuego sobre) la cabeza, según la regla (de los Âtharvanas)».
11. El Rishi Angiras relató antiguamente esta verdadera ciencia [16]; quien no ha realizado los ritos adecuados no la lee. ¡Adoración a los más altos Rishis! ¡Adoración a los más altos Rishis!
38:1 Cf. Rv. I, 164, 20; Nir. XIV, 30; Svet. Up. IV, 6; Kath. Up. III, 1. ↩︎
38:2 Cf. Svet. Up. IV, 7. ↩︎
38:3 El comentarista afirma que, además de âtmaratih kriyâvân, existía otra interpretación, a saber, âtmaratikriyâvân. Esto probablemente se originó en la dificultad de conciliar kriyâvân (realizar actos) con el brahmavidâm varish_thah_ (el mejor de los que conocen Brahman), pues las obras son totalmente incompatibles con el verdadero conocimiento de Brahman. Sin embargo, como señala Saṅkara, Kriyâvân puede significar simplemente haber realizado meditación y otros actos conducentes al conocimiento de Brahman. Probablemente, la veracidad, pág. 39, la penitencia, etc., mencionadas en el verso siguiente, sean las kriyâs u obras a las que se refiere. Por razones gramaticales, esta lectura también es preferible. Sin embargo, el último pie, esha brahmavidâm varish_thah_, es claramente defectuoso. Si examinamos el comentario, vemos que Saṅkara leyó brahmanish_thah_, y que no leyó esha, lo cual nos daría la métrica correcta, brahmanishtho brahmavidâm varish_thah_. ↩︎
39:1 Cf. Kath. Arriba. VI, 12. ↩︎
39:2 Cfr. Brih. Arkansas. Yo, 4, 15. ↩︎
40:1 Todo esto lo dice el comentarista para referirse únicamente al conocimiento del Brahman condicionado. ↩︎
40:2 Véase el versículo 4. ↩︎
40:3 El comentarista refiere purusha al conocedor del Ser. ↩︎
40:4 Kath. Arriba. II, 23. ↩︎
41:1 Cf. Taitt. Âr. X, 12, 3; Svet. Up. VI, 22; Kaiv. Up. 3; véase Weber, Ind. Stud. I, pág. 288. ↩︎
41:2 Por el sistema de Yoga, que, a través de la restricción (yoga), conduce al hombre al verdadero conocimiento. ↩︎
41:3 Cf. Prasna Up. VI, 4. ↩︎
41:4 El ojo hacia el sol, etc. ↩︎
41:5 Cf. Prasna Up. VI, 5. ↩︎
41:6 Mayor que el Brahman condicionado. Com. ↩︎
42:1 A Saunaka, cf. I, 1, 3 ↩︎