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TAITTIRÎYAKA-UPANISHAD.
PRIMER VALLÎ, O, EL CAPÍTULO SOBRE SÎKSHÂ (PRONUNCIACIÓN).
1. ¡HariH, OM! Que Mitra nos sea propicio, y también Varuna, Aryaman, Indra, Bihaspati y el gran caminante Vishnu [2].
¡Adoración a Brahman! ¡Adoración a ti, oh Vâyu (aire)! Tú, en verdad, eres el Brahman visible. Te proclamaré solo a ti como el Brahman visible. Proclamaré lo correcto. Proclamaré lo verdadero (scil. Brahman).
(1-5) [3] ¡Que me proteja! ¡Que proteja al maestro! ¡Sí, que me proteja y que proteja al maestro! ¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!
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1. ¡Om [4]! Expliquemos Sîkshâ, la doctrina de la pronunciación, a saber, la letra, el acento, la cantidad, el esfuerzo (en la formación de las letras), la modulación y la unión de las letras (sandhi). Esta es la lección sobre Sîkshâ.
1. ¡Que la gloria nos acompañe a ambos (maestro y alumno)! ¡Que la luz védica nos pertenezca a ambos!
Ahora expliquemos el Upanishad (el significado secreto) de la unión (samhitâ) [5], bajo cinco capítulos, con respecto a los mundos, las luces celestiales, el conocimiento, la descendencia y el yo (cuerpo). La gente los llama los grandes Samhitâs.
En primer lugar, con respecto a los mundos. La tierra es el primer elemento, el cielo el segundo, el éter su unión;
2. Esa unión se produce a través de Vâyu (aire). Esto en cuanto a los mundos.
A continuación, con respecto a las luces celestiales. Agni (fuego) es el primer elemento, Âditya (el sol) el segundo, y el agua es su unión. Esta unión se produce a través del rayo. Esto es suficiente con respecto a las luces celestiales.
A continuación, en cuanto al conocimiento, el maestro es el elemento formador,
El discípulo, este último, se une al conocimiento. Esta unión se logra mediante la recitación del Veda. Esto es suficiente en cuanto al conocimiento.
A continuación, con respecto a la descendencia. La madre es [ p. 47 ] el primer elemento, el padre el segundo, y la descendencia su unión. Esta unión se produce mediante la procreación. Hasta aquí lo referente a la descendencia.
4. A continuación, con respecto al ser (cuerpo). La mandíbula inferior es el primer elemento, la mandíbula superior el segundo, y el habla es su unión. Esta unión se produce mediante el habla. Esto en cuanto al Ser. Estos son los grandes Samhitâs. Quien conoce estos Samhitâs (uniones), como se explica aquí, se une con la descendencia, el ganado, la luz védica, el alimento y con el mundo celestial.
1. Que aquel [6], el toro fuerte de los Vedas, que asume todas las formas, que ha surgido de los Vedas, del Inmortal, ¡que ese Indra (señor) me fortalezca con sabiduría! ¡Que yo, oh Dios, me convierta en un defensor del Inmortal!
Que mi cuerpo sea capaz, mi lengua dulce, ¡que pueda oír mucho con mis oídos! Tú (Om) eres el santuario (de Brahman), cubierto de sabiduría. Guarda lo que he aprendido [7].
Ella (Srî, felicidad) acerca y difunde,
2. Y se hace, sin demora, ropa, vacas, comida y bebida en todo momento; por lo tanto, trae a esa Srî (felicidad) aquí, a mí, la lanuda, con [ p. 48 ] su ganado 1! ¡Svâhâ 2! ¡Que los estudiantes de Brahman vengan a mí, Svâhâ! ¡Que vengan de todas partes, Svâhâ! ¡Que vengan a mí, Svâhâ! ¡Que practiquen la moderación, Svâhâ! ¡Que disfruten de paz, Svâhâ!
3. ¡Que yo sea una gloria entre los hombres, Svâhâ! ¡Que yo sea mejor que el más rico, Svâhâ! ¡Que pueda entrar en ti, oh tesoro (Om), Svâhâ! ¡Tú, oh tesoro 3, entra en mí, Svâhâ! En ti, compuesto de mil ramas, en ti, oh tesoro, me purifico, Svâhâ. Como el agua fluye hacia abajo, como los meses se unen al año, así, oh preservador del mundo, que los estudiantes de Brahman siempre vengan a mí de todas partes, Svâhâ!
(1) ¡Eres un refugio! ¡Ilumíname! ¡Toma posesión de mí!
1. Bhû, Bhuvas, Suvas [8], estas son las tres interjecciones sagradas (vyâhriti). Mâhâkamasya enseñó una cuarta, a saber, Mahas, que es Brahman, que es el Ser. Los demás (devatâs) son sus miembros.
Bhû es este mundo, Bhuvas es el cielo, Suvas es el otro mundo.
2. Mahas es el sol. Todos los mundos se incrementan gracias al sol. Bhû es Agni (fuego), Bhuvas es Vâyu (aire), Suvas es Âditya (sol). Mahas es la luna. Todas las luces celestiales se incrementan gracias a la luna.
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Bhû son los versos Rik, Bhuvas son los versos Sâman, Suvas son los versos Yagus.
3. Mahas es Brahman. Todos los Vedas se incrementan gracias a Brahman.
(1-2) Bhû es Prâna (inhalación), Bhuvas es Apâna (inhalación), Suvas es Vyâna (inhalación). Mahas es alimento. Todas las respiraciones se intensifican con el alimento.
Así pues, existen estas cuatro veces cuatro, las cuatro y cuatro interjecciones sagradas. Quien las conoce,
(1-2) Conoce a Brahman. Todos los Devas le traen ofrendas.
1. Existe el éter dentro del corazón, y en él está la Persona (purusha) que consiste en mente, inmortal, dorada.
Entre los dos paladares cuelga la úvula, como un pezón; ese es el punto de partida de Indra (el señor) [207]. Donde se divide la raíz del cabello, allí abre los dos lados de la cabeza, y diciendo Bhû, entra en Agni (el fuego); diciendo Bhuvas, entra en Vâyu (el aire);
2. Diciendo Suvas, entra en Âditya (sol); diciendo Mahas, entra en Brahman. Allí obtiene el dominio, alcanza al señor de la mente. Se convierte en señor del habla, señor de la vista, señor del oído, señor del conocimiento. Y aún más. Existe el Brahman cuyo cuerpo es éter, cuya naturaleza es verdadera, regocijándose en los sentidos (prana), deleitado en la mente, perfecto en paz e inmortal.
(1) ¡Adora así, oh Prâkînayogya!
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1. ‘La tierra, el cielo, el firmamento, los cuatro puntos cardinales y los puntos intermedios’ —‘Agni (fuego), Vâyu (aire), Âditya (sol), Kandramas (luna) y las estrellas’ —‘El agua, las hierbas, los árboles, el éter, el Ser universal (virâg)’ —todo esto con referencia a los objetos materiales (bhûta).
Ahora bien, con referencia al ser (el cuerpo): ‘Prâna (inhalación ascendente), Apâna (inhalación descendente), Vyâna (inhalación posterior), Udâna (inhalación posterior) y Samâna (inhalación superior)’ —‘El ojo, el oído, la mente, el habla y el tacto’ —‘La piel, la carne, los músculos, los huesos y la médula’. Habiendo reflexionado sobre esto (la quíntuple disposición de los mundos, los dioses, los seres, las respiraciones, los sentidos y los elementos del cuerpo), un Rishi dijo: 'Todo lo que existe es quíntuple (pâṅkta) [9]'.
(1) Por medio del conjunto quíntuple (el que se refiere al cuerpo) completa el otro conjunto quíntuple.
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1. (¿Qué es necesario?) La noche, y el aprendizaje y la práctica del Veda. La verdad, y el aprendizaje y la práctica del Veda. La penitencia, y el aprendizaje y la práctica del Veda. La moderación, y el aprendizaje y la práctica del Veda. La tranquilidad, y el aprendizaje y la práctica del Veda. Los fuegos (para ser consagrados), y el aprendizaje y la práctica del Veda. El sacrificio de Agnihotra, y el aprendizaje y la práctica del Veda. Los invitados (para ser agasajados), y el aprendizaje y la práctica del Veda. El deber del hombre, y el aprendizaje y la práctica del Veda. Los niños, y el aprendizaje y la práctica del Veda.
(1-6) Matrimonio, aprendizaje y práctica del Veda. Hijos de hijos, aprendizaje y práctica del Veda.
Satyavakas Râthîtara cree que solo la verdad es necesaria. Taponitya Paurasishti cree que solo la penitencia es necesaria. Nâka Maudgalya cree que solo el aprendizaje y la práctica del Veda son necesarios, pues eso es penitencia, eso es penitencia.
1. «Yo soy quien sacude el árbol (es decir, el árbol del mundo, que debe ser talado por el conocimiento). 2. Mi gloria es como la cima de una montaña. 3. Yo, cuya luz pura (del conocimiento) se ha elevado a lo alto, soy aquello que es verdaderamente inmortal, pues reside en el sol. [ p. 52 ] 4. Soy el tesoro más brillante. 5. Soy sabio, inmortal, imperecedero [11]». 6. Esta es la enseñanza del Veda, del poeta Trisaṅku.
1. Tras enseñar el Veda, el maestro instruye al alumno: «¡Di la verdad! ¡Cumple con tu deber! ¡No descuides el estudio del Veda! Tras haberle dado a tu maestro la recompensa que le corresponde, ¡no dejes de seguir a tus hijos! ¡No te desvíes de la verdad! ¡No te desvíes del deber! ¡No descuides lo útil! ¡No descuides la grandeza! ¡No descuides el aprendizaje y la enseñanza del Veda!»
2. '¡No descuides las obras (sacrificatorias) debidas a los Dioses y Padres! ¡Que tu madre sea para ti como un dios! ¡Que tu padre sea para ti como un dios! ¡Que tu maestro sea para ti como un dios! ¡Que tu invitado sea para ti como un dios! Cualesquiera acciones irreprochables, esas deben ser consideradas, no otras. Cualesquiera buenas obras que hayamos realizado, esas deben ser observadas por ti,—
3. 'No otros. Y hay algunos brahmanes mejores que nosotros. Debes consolarlos ofreciéndoles un asiento. Todo lo que se dé debe darse con fe, no sin fe: con alegría, con modestia, con temor, con bondad. Si [ p. 53 ] tuvieras alguna duda con respecto a algún acto sagrado o a tu conducta,
4. 'En ese caso, compórtate como lo hacen los brahmanes con buen juicio, sean o no nombrados [12], siempre que no sean demasiado severos, sino dedicados al deber. Y con respecto a las cosas que se han criticado, compórtate como lo hacen los brahmanes con buen juicio, sean o no nombrados, siempre que no sean demasiado severos, sino dedicados al deber,
(1-7) Así te comportas: «Esta es la regla. Esta es la enseñanza. Este es el verdadero significado (Upanishad) del Veda. Este es el mandato. Así debes observar. Así debe observarse».
1. ¡Que Mitra nos sea propicio, y también Varuna, Aryaman, Indra, Bihaspati y el gran Vishnu! ¡Adoración a Brahman! ¡Adoración a ti, oh Vâyu! Tú, en verdad, eres el Brahman visible. Te proclamé solo a ti como el Brahman visible.
(1-5) Proclamé lo correcto. Proclamé lo verdadero. Me protegió. Protegió al maestro. Sí, me protegió, protegió al maestro. ¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!
45:1 Esta invocación se cuenta aquí como un Anuvâka; véase Taitt. Âr., ed. Rajendralal Mitra, pág. 725. ↩︎
45:2 Este verso está tomado del Rig-veda-samhitâ I, 90, 9. Los comentaristas explican las deidades de diversas maneras: Mitra como dios del Prâna (exhalación) y del día; Varuna como dios del Apâna (exhalación) y de la noche. Se supone que Aryaman representa el ojo o el sol; Indra, la fuerza; Brihaspati, el habla o el intelecto; Vishnu, los pies. Se invoca su favor, porque solo si conceden salud, el estudio de la sabiduría suprema puede proseguir sin fallas. ↩︎
45:3 Cinco oraciones cortas, además del párrafo. Estas oraciones también aparecen al final de otros Anuvâkas y se cuentan por separado. ↩︎
46:1 Cf. Rig-veda-prâtisâkhya, ed. MM, pág. iv y siguientes. ↩︎
46:2 Cf. Aitareya-âranyaka III, 1, 1 (Libros Sagrados, vol. i, p. 247). ↩︎
47:1 Los siguientes versos constituyen la oración y oblación de quienes desean sabiduría y felicidad. En el primer verso se supone que se invoca el Om, la sílaba más poderosa de los Vedas, la esencia extraída de todos los Vedas, y al final, un nombre de Brahman. Véase Khând. Arriba, pág. x ss. ↩︎
47:2 Aquí terminan las oraciones para la consecución de la sabiduría, para ser seguidas por oblaciones para la consecución de la felicidad. ↩︎
48:4 El texto varía entre Bhû, Bhuvas, Suvas, Mahas y Bhû, Bhuvar, Suvar, Mahar. ↩︎
50:1 Cf. Brih. Âr. Up. I, 4, 17. ↩︎
51:1 Este capítulo pretende mostrar que el conocimiento por sí solo, aunque asegura el objetivo supremo, no es suficiente por sí mismo, sino que debe ir precedido de obras. El aprendizaje del Veda de memoria y su práctica para no olvidarlo nunca más deben haberse realizado previamente. ↩︎
52:1 Este verso ha sido traducido como el comentarista desea que se entienda, en alabanza del conocimiento del Ser que solo se obtiene después de haber cumplido con todos los demás deberes, y en particular con el estudio del Veda. El texto probablemente esté corrupto y la interpretación sea fantasiosa. ↩︎
53:1 Aparaprayuktâ iti svatantrâh. Para otras traducciones, véase Weber, Ind. Stud. II, pág. 216. ↩︎