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1. El tramposo [^749] que gobierna solo con sus poderes, que gobierna todos los mundos con sus poderes, que es uno y el mismo, mientras las cosas surgen y existen [1], aquellos que saben esto son inmortales.
2. Porque solo hay un Rudra, no admiten segundo, quien gobierna todos los mundos con sus poderes. Él está detrás de todas las personas [2], y tras haber creado todos los mundos, él, el protector, los enrolla [3] al final de los tiempos.
3 [4]. Ese dios único, con sus ojos, su rostro, sus brazos y sus pies en todas partes, al crear el cielo y la tierra, los forja junto con sus brazos y sus alas [5]. [ p. 245 ] 4. Él [6], el creador y sustentador de los dioses, Rudra, el gran vidente, el señor de todo, quien en el pasado dio a luz a Hiranyagarbha, que nos conceda buenos pensamientos.
5 [7]. ¡Oh Rudra, tú que moras en las montañas, míranos con esa forma tuya más bendita que es auspiciosa, no terrible y no revela ningún mal!
6 [8]. Oh, señor de las montañas, haz que la flecha que tú, morador de las montañas, tienes en la mano para disparar sea afortunada. ¡No hagas daño ni a hombres ni a bestias!
7. Aquellos que conocen más allá de esto al Brahman Supremo, el vasto, oculto en los cuerpos de todas las criaturas, y que envuelve todo solo, como el Señor, se vuelven inmortales [9].
8 [10]. Conozco a esa gran persona (purusha) de brillo solar más allá de la oscuridad [11]. Quien lo conoce verdaderamente, supera la muerte; no hay otro camino a seguir [12].
9. Todo este universo está lleno de esta persona (purusha), a quien nada le supera, a quien nada le difiere, a quien nada es [ p. 246 ] menor ni mayor, que se yergue sola, fija como un árbol en el cielo [13].
10. Lo que está más allá de este mundo carece de forma y de sufrimiento. Quienes lo conocen se vuelven inmortales, pero otros sufren dolor de verdad [14].
11. Ese Bhagavat [15] existe en los rostros, las cabezas y los cuellos de todos, mora en la cueva (del corazón) de todos los seres, es omnipresente, por lo tanto es el omnipresente Siva.
12. Esa persona (purusha) es el gran señor; es el motor de la existencia [16], posee el poder más puro de alcanzar todo [17], es luz, es indestructible.
13 [18]. La persona (purusha), no más grande que un pulgar, [ p. 247 ] que mora en el interior, siempre morando en el corazón del hombre, es percibida por el corazón, el pensamiento [19], la mente; quienes la conocen se vuelven inmortales.
14 [20]. La persona (purusha) con mil cabezas, mil ojos, mil pies, habiendo rodeado la tierra por todos lados, se extiende más allá de ella por el ancho de diez dedos.
15. Sólo esa persona (purusha) es todo esto, lo que ha sido y lo que será; él es también el señor de la inmortalidad; él es todo lo que crece mediante el alimento [21].
16. Sus [22] manos y pies están en todas partes, sus ojos y cabeza están en todas partes, sus oídos están en todas partes, se encuentra abarcando todo en el mundo [23].
17. Separado de todos los sentidos, pero reflejando las cualidades de todos ellos, es el señor y gobernante de todo, es el gran refugio de todo.
18. El espíritu encarnado dentro de la ciudad con nueve puertas [24], el pájaro, revolotea hacia afuera, gobernante del [ p. 248 ] mundo entero, de todo lo que reposa y de todo lo que se mueve.
19. Agarrando sin manos, apresurándose sin pies, ve sin ojos, oye sin oídos. Sabe lo que se puede saber, pero nadie lo conoce; lo llaman el primero, la gran persona (purusha).
20 [25]. El Ser, más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande, se esconde en el corazón de la criatura. Un hombre que ha dejado atrás todo dolor, ve la majestad, al Señor, lo desapasionado, por la gracia del creador (el Señor).
21 [26]. Conozco [27] a este Ser incorruptible y antiguo, el Ser de todas las cosas, siendo infinito y omnipresente. Afirman que en él se detiene todo nacimiento, pues los estudiantes de Brahma proclaman que es eterno [28].
ya eko gâlavân îsata îsanîbhih
sarvân̐ llokân îsata îsanîbhih.
[El párrafo continúa] Wilson, en su Ensayo sobre las Sectas Religiosas de los Hindúes, publicado en 1828 en las Investigaciones Asiáticas, XVI, pág. 11, señaló que este verso y otro (Svet. Up. II, 2) fueron citados por los Saivas como autoridades védicas para su enseñanza. Comentó que estas citas difícilmente se habrían hecho, si no hubieran sido auténticas, y que probablemente sí aparecían en los Vedas. En la nueva edición de este Ensayo del Dr. Rost, de 1862, se deberían haber añadido las referencias.
244:1 Este Adhyâya representa al Ser Supremo como la deidad personificada, como el señor, îsa, o Rudra, bajo el influjo de su propio poder creativo, prakriti o mâyâ. ↩︎
244:2 Saṅkara explica gâla, trampa, mediante mâyâ. El verso debe corregirse, según el comentario de Saṅkara: ↩︎
244:3 Sambhava, en el sentido de Vergehen, perecer, no se apoya en ninguna autoridad. ↩︎
244:4 Aquí nuevamente el MSS. AB lee ganâs, como vocativo. ↩︎
244:5 Prefiero samkukoka a samkukopa, lo que nos da el significado de que Rudra, tras haber creado todas las cosas, las reúne, es decir, las recoge de nuevo en sí mismo, al final de los tiempos. He traducido samsrigya como haber creado, porque Boehtlingk y Roth dan otros ejemplos de samsrig con ese sentido. De lo contrario, «habiéndolas vuelto a mezclar» parecería más apropiado. A. y B. leen samkukoka. ↩︎
244:6 Este es un verso muy popular, y aparece en el Rig-veda X, 81, 3; Vâg. Samh. XVII, 19; Ath.-veda XIII, 2, 26; Taitt. Samh. IV, 6, 2, 4; Taitt. Âr. X, 1, 3. ↩︎
244:7 Saṅkara toma dhamati en el sentido de samyogayati, es decir, une a los hombres con brazos y a los pájaros con alas. ↩︎
245:1 Véase IV, 12. ↩︎
245:2 Véase Vâg. Samh. XVI, 2; Taitt. Samh. IV, 5, 1, 1. ↩︎
245:3 Véase Vâg. Samh. XVI, 3; Taitt. Samh. IV, 5, 1, 1; Nîlarudropan. pág. 274. ↩︎
245:4 El conocimiento consiste en saber que Brahman es Îsa o que Îsa es Brahman. Pero en ambos casos, el género de los adjetivos es difícil. El Svetâsvatara-upanishad parece usar brihanta como adjetivo, en lugar de brihat. Preferiría traducir: Más allá de esto está el Brahman Supremo, el vasto. Quienes conocen a Îsa, el Señor, oculto en todas las cosas y que abarca todas las cosas para ser esto (Brahman), se vuelven inmortales. Véase también Muir, Metrical Translations, p. 196, cuya traducción de estos versos he adoptado con pocas excepciones. ↩︎
245:5 Cf. Vâg. Samh. XXX, 18; Taitt. Âr. III, 12, 3, ↩︎
245:6 Cf. Bhagavad Gita VIII, 9. ↩︎
245:7 Cf. Svet. Up. VI, 15. ↩︎
246:1 Divi, el cielo, es explicado por Saṅkara como dyotanâtmani svamahimni. ↩︎
246:2 El dolor del samsâra, o transmigración. Véase Brihad. Arriba. IV, 3, 20 (p. 178). ↩︎
246:3 Dudo que los dos nombres Bhagavat y Siva deban conservarse aquí, o que el primero deba traducirse como santo y el segundo como feliz. El comentarista explica Bhagavat por
aisvaryasya samagrasya vîryasya yasasah sriyah
G_ñ_ânavairâgyayos kaiva shannâm bhaga itiranâ. ↩︎
246:4 Saṅkara explica sattvasya mediante antahkaranasya. ↩︎
246:5 Considero prâpti, al igual que otros términos que aparecen en este Upanishad, en su sentido técnico. Prâpti es uno de los vibhûtis o aisvaryas, es decir, el poder de tocar cualquier cosa a voluntad, como tocar la luna con la punta del dedo. Véase Yoga-sûtras, ed. Rajendralal Mitra, pág. 121. ↩︎
246:6 Cf. Taitt. Âr. X, 71 (Anuv. 38, pág. 858). Kath. Up. IV, 12-13; supra, pág. 16. ↩︎
247:1 El texto tiene manvîsa, que Saṅkara explica con g_ñ_ânesa. Pero Weber ha conjeturado correctamente, creo, que el texto original debió haber sido manîshâ. La dificultad radica en comprender cómo una palabra tan común como manîshâ pudo transformarse en una palabra tan inusual como manvîsa. Véase IV, 20. ↩︎
247:2 Este es un verso famoso del Rig-veda, X, 90, 1; repetido en el Atharva-veda, XIX, 6, 1; Vâg. Sam. XXXI, 1; Taitt. Âr. III, 12, 1. Sáṅkara explica la anchura de diez dedos como infinita; o, dice, podría estar destinada al corazón, que está diez dedos por encima del ombligo. ↩︎
247:3 Sâyana, en su comentario sobre el Rig-veda y el Taitt. Âr., da otra explicación, a saber, que él también es el señor de todos los inmortales, es decir, los dioses, porque crecen hasta su estado supremo por medio de la comida, o por el bien de la comida. ↩︎
247:4 El género cambia con frecuencia, según lo que el autor piense del Brahman o de su personificación como Îsa, el Señor. ↩︎
247:5 Saṅkara explica loka mediante nikâya, cuerpo. ↩︎
247:6 Cf. Kath. Arriba. V, 1. ↩︎
248:1 Cf. Taitt. Âr. X, 12 (10), pág. 800; Kath. Up. II, 20; supra, pág. 11. La traducción tuvo que modificarse ligeramente, porque los Svetâsvataras, como Taittirîyas, leen akratum en lugar de akratuh, e îsam en lugar de âtmanah. ↩︎
248:2 Cf. Taitt. Arkansas. III, 13, 1; III, 12, 7. ↩︎