[ p. 249 ]
1. Él, el sol, sin color alguno, quien con un propósito determinado [^778] mediante su poder (sakti) produce infinitos colores [^779], en quien todo esto se une al principio y se separa al final —que él, el dios, nos dote de buenos pensamientos [1].
2. Ese (Ser) en verdad es Agni (fuego), es Âditya (sol), es Vâyu (viento), es Kandramas (luna); lo mismo es también el firmamento estrellado [2], es Brahman (Hiranyagarbha), es agua, es Pragâpati (Virâg).
3. Eres mujer, eres hombre; eres joven, eres doncella; tú, como un anciano, te tambaleas [3] sobre tu bastón; naciste con el rostro vuelto a todas partes.
4. Eres la abeja azul oscuro, eres el loro verde de ojos rojos, eres la nube de tormenta, las estaciones, los mares. Eres sin principio [4], porque eres infinito, de quien nacen todos los mundos.
5 [5]. Hay un ser nonato (hembra), rojo, blanco y negro, uniforme, pero con múltiples crías. Hay un ser nonato (varón) que la ama y yace a su lado; hay otro que la abandona, mientras ella come lo que debe comer. [ p. 251 ] 6 [6]. Dos pájaros, amigos inseparables, se aferran al mismo árbol. Uno come la dulce fruta, el otro observa sin comer.
7. En el mismo árbol, el hombre se sienta afligido, sumido, desconcertado por su propia impotencia (an-îsâ). Pero cuando ve al otro señor (îsa) contento y conoce su gloria, entonces su dolor desaparece.
8 [7]. Quien desconoce el ser indestructible del Rig-Veda, ese Ser supremo, semejante al éter, donde residen todos los dioses, ¿de qué le sirve el Rig-Veda? Solo quienes lo conocen se sienten satisfechos.
9. Aquello de lo cual el creador (mâyin [8]) emana todo esto —los versos sagrados, las ofrendas, los sacrificios, las panaceas, el pasado, el futuro y todo lo que declaran los Vedas— en eso, el otro está ligado a través de esa mâyâ.
10. Sabe, entonces, que Prakriti (la naturaleza) es Mâyâ (el arte), y el gran Señor es Mâyin (el creador); el mundo entero está lleno de lo que son sus miembros.
11. Si un hombre ha discernido a Aquel que, siendo uno solo, gobierna sobre cada germen (causa), en Quien todo esto se une y se separa, Quien es el Señor, el Benefactor, el Dios adorable, entonces entra para siempre en esa paz.
12 [9]. Él, el creador y sustentador de los dioses, Rudra, el gran vidente, el señor de todo, que vio [10] nacer a Hiranyagarbha, que nos dote de buenos pensamientos.
13. Aquel que es el soberano de los dioses, aquel en quien descansan todos los mundos [11], aquel que gobierna sobre todos los seres de dos y cuatro pies, a ese dios [12] sacrifiquemos una oblación.
14. Quien ha conocido a aquel que es más sutil que lo sutil, en medio del caos, creador de todas las cosas, con múltiples formas, y que lo envuelve todo solo [13], el bienaventurado (Siva), pasa a la paz eterna. [ p. 253 ] 15. Él también fue en el tiempo [14] el guardián de este mundo, el señor de todo, oculto en todos los seres. En él se unen los Brahmarshis y las deidades [15], y quien lo conoce rompe las ataduras de la muerte.
16. Quien conoce a Siva (el bendito), oculto en todos los seres, como la sutil película que se eleva desde la mantequilla clarificada [16], envolviéndolo todo solo, quien conoce a Dios, se libera de todas las ataduras.
17. Ese dios, el creador de todas las cosas, el gran Ser [17], que siempre mora en el corazón del hombre, es percibido por el corazón, el alma, la mente [18]; —aquellos que lo conocen se vuelven inmortales.
18. Cuando la luz ha ascendido [19], no hay día ni noche, ni existencia ni no existencia [20]; solo Siva (el bendito) está allí. Esa es la eterna y adorable luz de Savitri [21], y de allí procedió la sabiduría ancestral.
19. Nadie lo ha alcanzado por encima, ni por encima, ni por el medio [22]. No hay imagen de aquel cuyo nombre es Gran Gloria.
20. Su forma es invisible, nadie lo percibe con los ojos. Quienes, con el corazón y la mente, lo conocen, morando así en el corazón, se vuelven inmortales.
21. «Eres no nacido», con estas palabras alguien se acerca a ti, temblando. ¡Oh, Rudra, que tu rostro misericordioso [23] me proteja para siempre!
22 [24]. ¡Oh, Rudra! No nos hagas daño en nuestra descendencia, ni en nuestras propias vidas, ni en nuestras vacas, ni en nuestros caballos. No mates a nuestros hombres en tu ira, pues, ofreciendo ofrendas, te invocamos siempre.
249:1 Nihitârtha, explicado por Sâṅkara como grihîtaprayoganah svârthanirapekshah. Esto puede significar con un propósito definido, pero si leemos agrihîtaprayoganah, significaría lo contrario, es decir, sin ningún objetivo definido, independientemente de sus propios objetivos. Esto es posible, y quizás más acorde con la idea de creación propuesta por aquellos para quienes la devâtmasakti es mâyâ. Nihita significaría entonces oculto. ↩︎
249:2 El color se utiliza para indicar cualidades, diferencias, etc. ↩︎
249:3 Este verso ha sido traducido con mucha libertad. Tal como está, vi kaiti kânte visvam âdau sa devah, no interpreta, a pesar de todos los intentos en contrario realizados por Saṅkara. Lo que se pretende es yasminn idam sam ka vi kaiti sarvam (IV, 11); pero es difícil decir cómo una línea tan simple pudo haberse transformado en lo que leemos ahora. ↩︎
249:4 Esta es la explicación de Sāṅkara, y probablemente la de las escuelas de yoga de la India de su época. Pero tomar sukram por dīptiman nakshatrādi, brahma por Hiraṅyagarbha y Praṅgāpati por Virāṅg parece sugerido únicamente por este verso. ↩︎
249:5 Va_ñ_kayasi, una forma excepcional, en lugar de va_ñ_kasi (AB) ↩︎
250:1 Vemos a lo largo del texto el cambio constante del género masculino al neutro, al dirigirnos ya sea al señor o a su verdadera esencia. ↩︎
250:2 Este es, de nuevo, uno de los versos famosos de nuestro Upanishad, pues durante mucho tiempo fue motivo de discordia entre los filósofos vedanta y sâṅkhya. Los sâṅkhyas admiten dos principios: el Purusha, el sujeto absoluto, y la Prakriti, generalmente traducida como naturaleza. Los filósofos vedanta solo admiten el sujeto absoluto, y consideran que la naturaleza se debe a un poder inherente a dicho sujeto. Por lo tanto, los sâṅkhyas posteriores, tan ansiosos como los vedantinos por encontrar pasajes autorizados en el Veda que confirmen sus opiniones, recurren a este y otros pasajes para demostrar que su visión de la Prakriti, como un poder independiente, está respaldada por el Veda. Toda la cuestión se discute completamente en los Vedânta-sûtras I, 4, 8. Aquí leemos rohita-krishna-suklâm, que parece preferible a lohita-krishna-varnâm, al menos desde un punto de vista Vedânta, pues los tres colores, rojo, negro y blanco, se explican como significando ya sea los tres gunas, ragas, sattva y tamas, o mejor (Khând. Up. VI, 3, 1), los tres elementos, tegas (fuego), ap (agua), y anna (tierra). A. lee rohitasuklakrishnâm; B. lohitasuklakrishnâ (sic). También encontramos en A. y B. bhuktabhogâm en lugar de bhuktabhogyâm, pero esta última parece técnicamente la lectura más correcta. Sería un error pensar que aga y agâ se refieren aquí a macho cabrío y cabra. Estas palabras, en el sentido de no nacido, se reconocen ya en los himnos del Rig-veda, y aparecen en nuestro Upanishad I, 9, donde los dos agas se mencionan con el mismo sentido que aquí. Pero sin duda hay un juego de palabras, y el poeta quiso transmitir el segundo significado de macho cabrío y cabra, solo que no como intención principal, sino como secundaria. ↩︎
251:1 Los mismos versos aparecen en el Mundaka Up. III, 1. ↩︎
251:2 Es difícil comprender cómo este verso encaja aquí. En el Taitt. Âr. II, 11, 6, se cita en relación con la sílaba Om, el Akshara, que comprende todos los Vedas. Se usa de forma similar en el Nrisimha-pûrva-tâpanî, IV, 2; V, 2. En nuestro pasaje, sin embargo, Saṅkara se refiere a akshara al paramâtman, y lo he traducido en consecuencia. Rikah se explica como genitivo singular, pero también puede tomarse como nombre. Plur., y en ese caso se dice que tanto los versos del Veda como los dioses residen en el Akshara, ya sea que lo tomemos como Paramâtman o como Om. En este último caso, parame vyoman se explica mediante utkrishte y rakshake. ↩︎
251:3 Es imposible encontrar términos que correspondan a mâyâ y mâyin. Mâyâ significa creación o arte, pero como toda creación, en lo que respecta al Ser Supremo, es solo fenomenal o mera ilusión, mâyâ transmite al mismo tiempo la sensación de ilusión. De la misma manera, mâyin es el creador, el artista, pero también el mago o el malabarista. Lo que parece indicar nuestro verso es que del akshara, que corresponde a brahman, procede todo lo que existe o parece existir, pero que el verdadero creador o autor de todas las emanaciones es Îsa, el Señor, quien, como creador, actúa a través de mâyâ o devâtmasakti. Sin embargo, es posible que anya, el otro, se refiera al purusha individual. ↩︎
252:1 Véase antes, III, 4. ↩︎
252:2 Saṅkara no vuelve a explicar este verso, aunque difiere de III, 4. Vig_ñ_ânâtman explica pasyata por apasyata, y califica al Âtmanepada como irregular. ↩︎
252:3 B. dice yasmin devâh, no A. ↩︎
252:4 Leí tasmai en lugar de kasmai, una lectura diversa mencionada por Vig_ñ_ânâtman. Fue fácil cambiar tasmai por kasmai, debido a la conocida línea del Rig-veda: kasmai devâya havishâ vidhema. Quienes leen kasmai lo explican como un dativo de Ka, un nombre de Pragâpati, que en dativo debería ser kâya, y no kasmai. Sería mejor tomar kasmai como el dativo del pronombre interrogativo. Véase MM, Historia de la Literatura Sánscrita Antigua, pág. 433; y Vitâna-sutras IV, 22. ↩︎
252:5 Cf. III, 7. ↩︎
253:1 En épocas anteriores, Saṅkara. ↩︎
253:2 Porque tanto los Brahmarshis, los santos videntes, como las deidades encuentran su verdadera esencia en Brahman. ↩︎
253:3 Deberíamos decir, como la crema de la leche. ↩︎
253:4 O los de espíritu altivo. ↩︎
253:5 Véase III, 13. ↩︎
253:6 Atamas, no hay oscuridad, es decir, luz del conocimiento. ↩︎
253:7 Véase sobre la dificultad de traducir sat y asat, ser y no ser, las observaciones en el Prefacio. ↩︎
253:9 Véase Muir, Metrical Translations, pág. 198; Maitr. Up. VI, 17. ↩︎
253:10 B. lee hridâ manîshâ manasâbhiklipto, yat tad vidur; A. hridi hridistham manasaya enam evam vidur. ↩︎