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1. En el imperecedero e infinito Brahman Supremo [^805], donde se ocultan el conocimiento y la ignorancia [^806], la ignorancia perece [1], el conocimiento es inmortal; pero quien controla ambos, el conocimiento y la ignorancia, es otro [2].
2. Es él quien, siendo uno solo, gobierna sobre cada germen (causa), sobre todas las formas y sobre todos los gérmenes; es él quien, en el principio, lleva [3] en sus pensamientos al hijo sabio, el ardiente, a quien desea contemplar [4] mientras nace [5].
3 [6]. En ese campo [7] en el que el dios, tras extender una red tras otra [8] de diversas maneras, la vuelve a unir, el Señor, el gran Ser [9], habiendo creado además a los señores [10], continúa así su dominio sobre todo.
4. Así como el sol brilla, iluminando todos los rincones, arriba, abajo y a lo ancho, así también ese dios, el santo, el adorable, siendo uno, gobierna sobre todo lo que tiene la naturaleza de un germen [11].
5. Él, siendo uno, gobierna sobre todo y sobre cada cosa, de modo que el germen universal madura su naturaleza, diversifica todas las naturalezas que pueden madurar [12] y determina todas las cualidades [13].
6 [14]. Brahma (Hiranyagarbha) sabe esto, que está oculto en los Upanishads, que a su vez están ocultos en los Vedas, como el germen de Brahma. Los antiguos dioses [ p. 257 ] y poetas que lo conocieron, se convirtieron en ello y fueron inmortales.
7 [15]. Pero aquel que está dotado de cualidades y realiza obras que darán fruto y disfruta de la recompensa por lo que ha hecho, migra a través de sus propias obras, el señor de la vida, asumiendo todas las formas, guiado por las tres Gunas y siguiendo los tres caminos [16].
8 [17]. También aquel inferior, no más grande que un pulgar, pero brillante como el sol, que está dotado de personalidad y pensamientos, con la calidad de la mente y la calidad del cuerpo, se ve pequeño, incluso como la punta de un aguijón.
9. Esa alma viviente debe ser conocida como parte de la centésima parte de la punta de un cabello [18], dividida cien veces, y, sin embargo, debe ser infinita.
10. No es mujer, no es hombre, ni es neutro; cualquiera que sea el cuerpo que tome, con ese se une [19] (solamente).
11 [20]. Mediante los pensamientos, el tacto, la vista y las pasiones, el Ser encarnado asume sucesivamente en diversos lugares diversas formas [21], según sus acciones, tal como el cuerpo crece cuando se le vierte alimento y bebida.
12. Ese Ser encarnado, según sus propias cualidades, elige (asume) muchas formas, burdas o sutiles, y habiéndose él mismo causado su unión con ellas, es visto como otro y otro [22], a través de las cualidades de sus actos y a través de las cualidades de su cuerpo.
13 [23]. Aquel que conoce a Aquel que no tiene principio ni fin, en medio del caos, creando todas las cosas, teniendo muchas formas, envolviendo todo solo, se libera de todas las ataduras.
14. Quienes conocen a aquel que puede ser comprendido por la mente, a quien no se le puede llamar el nido (el cuerpo [24]), quien crea la existencia y la no existencia, el [ p. 259 ] feliz (Siva), quien también crea los elementos [25], han abandonado el cuerpo.
255:1 Saṅkara explica Brahmapare mediante brahmano hiranyagarbhât pare, o mediante parasmin brahmani, lo cual equivale a lo mismo. Vig_ñ_ânâtman añade khândasah paranipâtah. Dado que la terminación e puede pertenecer al locativo singular o al nom. dual, los comentaristas varían al referir algunos adjetivos a brahman o a vidyâvidye. ↩︎
255:2 Gûdhë, el siervo g_ñ_âtum asakye, Sankarananda. ↩︎
255:3 Saṅkara explica el ksharam, por samsritikâranam, amritam por mokshahetuh. ↩︎
255:4 Saṅkara explica que él es diferente de ellos, siendo sólo el sâkshin, o testigo. Saṅkarânanda parece haber leído Somya, es decir, Somavatpriyadarsana, como si Svetâsvatvara se dirigiera a su alumno. ↩︎
255:5 Como una madre, ver I, 9. ↩︎
255:6 Como un padre. ↩︎
255:7 Véase sobre este versículo las observaciones hechas en la Introducción. ↩︎
255:8 Los manuscritos dicen yasmin en lugar de asmin, y patayas en lugar de yatayas, lo que el comentarista explica por patîn. ↩︎
255:9 El mundo, o el mûlaprakriti, siendo la red el samsâra. ↩︎
255:10 Saṅkara explica ekaikam por pratyekam, es decir, para cada criatura, como dioses, hombres, bestias, etc. ↩︎
255:11 Dudo que mahâtmâ deba ser traducido por el gran Ser, o si grande no sería suficiente. Todo el verso es extremadamente difícil. ↩︎
256:1 Desde Hiranyagarbha hasta los insectos; o comenzando con Marîki. ↩︎
256:2 Cf. IV, 11; V, 2. ↩︎
256:3 MS. B. tiene prâkyân, y lo explica mediante pûrvotpannân. ↩︎
256:4 Este es, de nuevo, un verso muy difícil. He tomado visvayonih como nombre para Brahman, poseedor de esa devâtmasakti mencionada anteriormente, pero no me siento nada satisfecho. Los comentaristas no ayudan, pues no ven la dificultad de la construcción. Si se pudiera conjeturar, preferiría paket en lugar de pakati, y escribiría parinâmayed yat y viniyogayed yat, a menos que cambiáramos yakka por yas ka. ↩︎
256:5 Este verso admite varias traducciones y requiere también algunas correcciones métricas. Así, Vig_ñ_ânâtman explica el vedaguhyopanishatsu con gran ingenio mediante el Veda, es decir, la parte que enseña los sacrificios y sus recompensas; el Guhya, es decir, el Âranyaka, que enseña la adoración de Brahman bajo diversos aspectos legendarios; y los Upanishads, que enseñan el conocimiento de Brahman sin cualidades. Estas tres divisiones corresponderían al karmakânda, yogakânda y gñ_ânakânda (Gaimini, Pata_ñgali, Bâdarâyana). Véase Deussen, Vedânta, pág. 20. El Sr. Gough y el Dr. Roer consideran a Brahmayoni como «la fuente del Veda» o como la fuente del Hiranyagarbha. La forma irregular «vedate» podría deberse a una corrupción de «vedânte». ↩︎
257:1 Aquí comienza la descripción de lo que se llama el tvam (tú), en oposición al tat (eso), es decir, el alma viviente, en oposición al Brahman Supremo. ↩︎
257:2 Los caminos del vicio, la virtud y el conocimiento. ↩︎
257:3 Ambos manuscritos (A. y B.) dicen ârâgramâtro por avaro 'pi drish_thah_. ↩︎
257:4 Una expresión de frecuente aparición en la literatura budista. ↩︎
257:5 A. y B. leen yugyate. A. explica yug yate mediante sambadhyate. B. explica adyate bhakshyate tirobhûtah kriyate. Saṅkara explica rakshyate, samrakshyate, tattaddharmân âtmany adhyasyâbhimanyate. ↩︎
257:6 Los manuscritos varían considerablemente. En lugar de mohair, A. y B. leen homair. Leen grâsâmbuvrishtya kâtma. A. lee âtmavivriddhiganma, B. âtmanivriddhaganmâ. A. tiene abhisamprapadye, B. abhisamprapadyate. Mi traducción sigue a Saṅkara, quien parece haber leído âtmavivriddhiganma, tomando toda la línea de la pág. 258 como un símil y en forma adverbial. Vig_ñ_ânâtman, sin embargo, difiere considerablemente. Él interpreta homaih y explica homa como el acto de arrojar oblaciones al fuego, como en el Agnihotra. Cree que esta acción de las manos representa todas las acciones de los diversos miembros del cuerpo. Grâsâmbuvrishti lo interpreta como la distribución gratuita de comida y bebida, y luego explica la frase completa como «aquel cuyo ser nace en ciertos estados o decae de nuevo, es decir, según haya prodigado comida y bebida, y haya usado sus manos, ojos, sentimientos y pensamientos». Saṅkarânanda adopta un punto de vista similar, solo que interpreta saṅkalpanam y sparsanam como dos drishtis, te eva drishtî, tayor âtmâgnau prakshepâ homâh; y luego continúa, na kevalam etaih, kim tv asmin sthâne sarire grâsâmbuvrishtyâ ka. Parece leer âtmavivriddhaganmâ, pero después explica vivriddhi mediante vividhâ vriddhih. ↩︎
258:1 Formas tan elevadas como Hiranyagarbha o tan bajas como las bestias. ↩︎
258:2 En lugar de aparo, B. lee avaro, pero explica aparo. ↩︎
258:3 Cf. III, 7; IV, 14, 16. ↩︎