[ p. 54 ]
SEGUNDO VALLÎ, O, EL CAPÍTULO SOBRE ÂNANDA (LA FELICIDAD).
Harih, ¡Om! Que (el Brahman) nos proteja a ambos (maestro y alumno). Que nos disfrute a ambos. Que adquiramos fuerza juntos. Que nuestro conocimiento se vuelva brillante. Que nunca discutamos. ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz! [1]!
Quien conoce a Brahman alcanza el Brahman supremo. Sobre esto se registra el siguiente verso:
‘El que conoce a Brahman, que es (es decir, causa, no efecto), que es consciente, que es sin fin, como oculto en la profundidad (del corazón), en el éter más elevado, disfruta de todas las bendiciones, en unidad con el omnisciente Brahman.’
De ese Ser [2] (Brahman) surgió el éter (âkâsa, aquello a través de lo cual oímos); del éter el aire (aquello a través de lo cual oímos y sentimos); del aire el fuego (aquello a través de lo cual oímos, sentimos y vemos); del fuego el agua (aquello a través de lo cual oímos, sentimos, vemos y saboreamos); del agua la tierra (aquello a través de lo cual oímos, sentimos, vemos, saboreamos y olemos). De la tierra las hierbas, de las hierbas el alimento, del alimento la semilla, de la semilla el hombre. El hombre, pues, consiste en la esencia del alimento. Esta es su cabeza, [ p. 55 ] este su brazo derecho, este su brazo izquierdo, este su tronco (Âtman), este el asiento (el soporte) 1.
Sobre esto también existe el siguiente Sloka:
Del alimento [3] se producen todas las criaturas que habitan la Tierra. Luego viven del alimento, y al final regresan al alimento. Pues el alimento es el más antiguo de todos los seres, y por eso se le llama panacea (sarvaushadha, es decir, compuesto de todas las hierbas, o que calma el calor corporal de todos los seres).
Quienes adoran la comida como Brahman [4], obtienen todo el alimento. Pues la comida es el más antiguo de todos los seres, y por eso se le llama panacea. Del alimento se producen todas las criaturas; por la comida, al nacer, crecen. Porque se alimenta de ella, o porque se alimenta de seres, se le llama alimento (anna).
Diferente de este, que consiste en la esencia del alimento, es el otro, el Ser interior, que consiste en la respiración. El primero está lleno de esto. También tiene la forma del hombre. Como la forma humana del primero, la forma humana del segundo es la forma humana. Prâna (inhalación ascendente) es su cabeza. Vyâna (respiración descendente) es su brazo derecho. Apâna (inhalación descendente) es su brazo izquierdo. El éter es su tronco. La tierra, el asiento (el soporte).
Sobre esto también existe el siguiente Sloka:
[ p. 56 ]
Los Devas respiran tras respiración (prâna), al igual que los hombres y el ganado. La respiración es la vida de los seres, por eso se le llama sarvâyusha (vivificante).
Quienes adoran la respiración como Brahman alcanzan la vida plena. Pues la respiración es la vida de todos los seres, y por eso se le llama sarvâyusha. El Ser encarnado de este (que consiste en la respiración) es el mismo que el del primero (que consiste en el alimento).
Diferente de este, que consiste en el aliento, es el otro, el Ser interior, que consiste en la mente. El primero está lleno de esto. También tiene la forma del hombre. Como la forma humana del primero, la forma humana del segundo es la forma humana. Yagus es su cabeza. Rik es su brazo derecho. Sâman es su brazo izquierdo. La doctrina (âdesa, es decir, el Brâhmana) es su tronco. Los Atharvâṅgiras (himnos de Atharva) son el asiento (el soporte).
Sobre esto también existe el siguiente Sloka:
Quien conoce la dicha de ese Brahman, de donde toda palabra, con la mente, se aparta sin alcanzarla, ¡nunca teme! El Ser encarnado de este (que consiste en la mente) es el mismo que el del anterior (que consiste en el aliento).
Diferente de esto, que consiste en la mente, es el otro, el Ser interior, que consiste en la comprensión. El primero está lleno de esto. También tiene la forma del hombre. Así como la forma humana del primero es la forma humana del segundo. La fe es su cabeza. Lo correcto es su brazo derecho. Lo verdadero es su brazo izquierdo.
[ p. 57 ]
La absorción (yoga) es su tronco. El gran (¿intelecto?) es el asiento (el soporte).
Sobre esto también existe el siguiente Sloka:
El entendimiento realiza el sacrificio, realiza todos los actos sagrados. Todos los Devas veneran el entendimiento como Brahman, como el más antiguo. Si un hombre conoce el entendimiento como Brahman, y no se desvía de él, deja atrás todos los males en el cuerpo y alcanza todos sus deseos. El Ser encarnado de este (que consiste en el entendimiento) es el mismo que el del anterior (que consiste en la mente).
Diferente de este, que consiste en comprensión, es el otro Ser interior, que consiste en dicha. El primero está lleno de esto. También tiene la forma del hombre. Como la forma humana del primero, la forma humana del segundo es la forma humana. La alegría es su cabeza. La satisfacción es su brazo derecho. La gran satisfacción es su brazo izquierdo. La dicha es su tronco. Brahman es el asiento (el soporte).
Sobre esto también existe el siguiente Sloka:
Quien conoce la inexistencia de Brahman, se vuelve inexistente. Quien conoce la existencia de Brahman, a él lo conocemos como existente. El Ser encarnado de esta (felicidad) es el mismo que el del anterior (comprensión).
A continuación siguen las preguntas del alumno:
¿Acaso quien no sabe, tras partir de esta vida, va a ese mundo? ¿O acaso quien sabe, tras partir, va a ese mundo? [6]
[ p. 58 ]
La respuesta es: Él deseó, que yo sea muchos 1, que yo crezca. Se meditó sobre sí mismo (como un hombre que realiza penitencia). Tras reflexionar así, creó todo lo que existe. Habiendo creado, entró en ello. Habiendo entrado, se convirtió en sat (lo manifiesto) y tyat (lo no manifiesto), definido e indefinido, sostenido y no sostenido, dotado de conocimiento y sin conocimiento (como piedras), real e irreal 2. El Sattya (verdadero) se convirtió en todo esto, y por eso los sabios lo llaman (al Brahman) Sat-tya (lo verdadero).
Sobre esto también existe este Sloka:
En el principio esto era inexistente (aún no definido por forma ni nombre). De él nació lo que existe. Eso se hizo a sí mismo, por eso se le llama lo Autohecho [7]. Lo Autohecho es un sabor [8] (se puede saborear), pues solo después de percibir un sabor se puede percibir el placer. ¿Quién podría respirar, quién podría exhalar, si esa dicha (Brahman) [ p. 59 ] no existiera en el éter (en el corazón)? Pues solo él causa la bienaventuranza.
Cuando encuentra la liberación del miedo y el descanso en lo invisible, incorpóreo, indefinido, sin soporte, entonces ha alcanzado la intrepidez. Pues si hace la más mínima distinción en ello, hay miedo para él} [9]. Pero ese miedo existe solo para quien se cree sabio [10], (no para el verdadero sabio).
Sobre esto también existe este Sloka:
(1) ‘Del terror de él (Brahman) sopla el viento, del terror sale el sol; del terror de él Agni e Indra, sí, la Muerte corre como el quinto [11].’
Ahora bien, este es un examen de (lo que se entiende por) Bienaventuranza (ânanda):
Que haya un joven noble, que sea muy leído (en el Veda), muy rápido, firme y fuerte, y que el mundo entero esté lleno de riquezas para él, esa es una medida de la felicidad humana.
Cien veces esa dicha humana (2) es una medida de la dicha de los Gandharvas humanos (genios), [ p. 60 ] y también de un gran sabio (erudito en los Vedas) que está libre de deseos.
Cien veces la dicha de los Gandharvas humanos es una medida de la dicha de los Gandharvas divinos (genios), y también de un gran sabio que está libre de deseos.
Cien veces la dicha de los divinos Gandharvas es una medida de la dicha de los Padres, disfrutando de su largo estado, y también de un gran sabio que está libre de deseos.
Cien veces la dicha de los Padres es una medida de la dicha de los Devas, nacidos en el cielo Âgâna (a través del mérito de sus obras lícitas), (3) y también de un gran sabio que está libre de deseos.
Cien veces la dicha de los Devas nacidos en el cielo Âgâna es una medida de la dicha de los Devas sacrificatorios, que van a los Devas por medio de sus sacrificios Vaidik, y también de un gran sabio que está libre de deseos.
Cien veces la dicha de los Devas sacrificatorios es una medida de la dicha de los (treinta y tres) Devas, y también de un gran sabio que está libre de deseos.
Cien veces la dicha de los (treinta y tres) Devas es una medida de la dicha de Indra, (4) y también de un gran sabio que está libre de deseos.
Cien veces la dicha de Indra es una medida de la dicha de Brihaspati, y también de un gran sabio que está libre de deseos.
Cien veces la dicha de Brihaspati es una medida de la dicha de Pragâpati, y también de un gran sabio que está libre de deseos.
Cien veces la dicha de Pragâpati es una [ p. 61 ] medida de la dicha de Brahman, y también de un gran sabio que está libre de deseos.
(5) Él [12] que es este (Brahman) en el hombre, y él que es aquel (Brahman) en el sol, ambos son uno [13].
[ p. 62 ]
Quien sabe esto, cuando ha partido de este mundo, alcanza y comprende el Ser que consiste en alimento, el Ser que consiste en aliento, el Ser que consiste en mente, el Ser que consiste en entendimiento, el Ser que consiste en bienaventuranza.
Sobre esto también existe este Sloka:
[ p. 63 ]
‘Quien conoce la bienaventuranza de ese Brahman, de donde todas las palabras, con la mente, se apartan al no poder alcanzarlo, no teme nada [15].’
No se angustia pensando: “¿Por qué no hice el bien? ¿Por qué hice el mal?”. Quien conoce estos dos (el bien y el mal), se libera. Quien conoce ambos, se libera [16]. Este es el Upanishad [17].
| TAITTIRIYA-UPAN. | SATAPATHA-BRÂH. | BRI HADÂRAN.-UPAN. |
|---|---|---|
| Hombres | Hombres | Hombres |
| Gandharvas humanos (y srotriyas) | —— | —— |
| Divinos Gandharvas | —— | —— |
| Padres (kiraloka) | Padres (gitaloka) | Padres (gitaloka) |
| —— | Gandharvas | |
| Dioses por nacimiento | Dioses por mérito | Dioses por mérito |
| Dioses por mérito | Dioses por nacimiento (y Srotriya) |
Dioses por nacimiento (y Srotriya) |
| Dioses | Dioses | —— |
| Indra | Gandharvas | —— |
| Brihaspati | —— | —— |
| Pragâpati | Pragâpati | Pragâpati |
| Brahmán | Brahmán | Brahmán. |
Los comentaristas no nos ayudan mucho. Sāṅkara, en el Taittirîyaka-upanishad, pág. 62, explica a los Gandharvas humanos como hombres que se han convertido en Gandharvas, una especie de hadas; los Gandharvas divinos, como Gandharvas de nacimiento. Los Padres o Manes se llaman Kiraloka porque permanecen mucho tiempo, aunque no para siempre, en su mundo. Se explica que los Dioses âgânaga nacieron en el mundo de los Devas a través de sus buenas obras (smârta), mientras que los Karmadevas se explica que nacieron allí a través de sus obras sagradas (vaidika). Los Dioses son los treinta y tres, cuyo señor es Indra y cuyo maestro es Brihaspati. Pragpati es Virâg, Brahman Hiranyagarbha. Dvivedagaṅga, en su comentario sobre el Satapatha-brâhmana, explica a los Padres como aquellos que, siguiendo el sendero del Sur, han conquistado su mundo, más particularmente al ofrecerse en sacrificios de vida a sus Padres. Los Karmadevas, según él, son aquellos que se han convertido en Devas por obras sagradas (srauta), los Âgânadevas son aquellos que eran dioses antes de que hubiera hombres. Los Dioses son Indra y el resto, mientras que los Gandharvas no se explican. Pragâpati es Virâg, Brahman es Hiranyagarbha. Por último, Saṅkara, en su comentario sobre el Brihadâranyakaupanishad, da casi la misma explicación que antes: sólo que lo hace aún más claro, al explicarlos como dioses âgânatah, es decir, utpattitah, desde su nacimiento.
La disposición de estos seres y sus mundos, uno sobre el otro, nos recuerda la cosmografía budista, pero los elementos, aunque de forma menos sistemática, existían evidentemente antes. Así, encontramos en el llamado Gargî-brâhmana (Satapatha-brâhmana XIV, 6, 6, 1) la siguiente sucesión: Agua, aire, éter [18], los mundos del cielo [19], cielo, sol, luna, estrellas, dioses, Gandharvas [20], Pragpati, Brahman. En el Kaushîtaki-upanishad I, 3 (Libros Sagrados de Oriente, vol. I, pág. 275) hay otra serie: los mundos de Agni, Vâyu, Varuna, Indra, Pragâpati y Brahman. Véase Weber, Ind. Stud. II, pág. 224.
54:1 No se considera aquí un Anuvâka. Los demás Anuvâkas se dividen en varias frases cortas. ↩︎
54:2 Compárese con este sri sht ikrama, Khând. Up. VI, 2; Ait. Âr. II, 4, 1. ↩︎
55:2 Anna se utiliza a veces en el sentido más general de materia. ↩︎
55:3 La adoración que consiste en el conocimiento de que nacen del alimento, viven del alimento y terminan en el alimento, alimento que es Brahman. ↩︎
56:1 Cf. II, 9. ↩︎
57:1 Como el que sabe y el que no sabe, ambos provienen de Brahman, el discípulo debe preguntarse si ambos alcanzarán igualmente a Brahman. ↩︎
58:3 Cf. Ait. Arriba. I, 2, 3. ↩︎
58:4 Así como el sabor es la causa del placer, Brahman es la causa de todas las cosas. El sabio saborea el sabor de la existencia y sabe que procede de Brahman, el Autohecho. Véase Kaushîtaki-upanishad I, 5; Libros Sagrados, vol. I, pág. 277. ↩︎
59:1 El miedo solo surge de lo que no es uno mismo. Por lo tanto, en cuanto se hace la más mínima distinción entre nuestro Ser y el Ser real, existe la posibilidad de miedo. La explicación ud = api, aram = alpam es muy dudosa, pero reconocida en las escuelas. Difícilmente podría ser una expresión proverbial, «si hace que otro se aloje», con el mismo significado que «si admite a otra persona». Según el comentarista, deberíamos traducir «para quien conoce (una diferencia) y desconoce la unidad». ↩︎
59:2 Leí manvânasya, el comentarista amanvânasya. ↩︎
59:3 Kath. Arriba. VI, 3. ↩︎
61:1 Cf. III, 10, 4. ↩︎
61:2 Al presentar los diversos grados de felicidad, el autor del Upanishad nos presenta simultáneamente las diversas clases de seres humanos y divinos que debemos suponer se reconocían en su época. Tenemos Hombres, Gandharvas humanos, Gandharvas divinos, Padres (pitaras kiralokalokâh), Dioses nacidos (âgânagâ devâh), Dioses por mérito (karmadevâh), Dioses, Indra, Brihaspati, Pragpati, Brahman. Tal lista parecería ser la invención de un individuo más que el resultado de una antigua tradición, si no apareciera de forma muy similar en el Satapatha-brâhmana, Mâdhyandina-sâkhâ XIV, 7, 1, 31, Kânva-sâkhâ (Brih. Âr. Up. IV, 3, 32). Aquí también se atribuye la máxima medida de felicidad al Brahmaloka, y se supone que los demás seres solo comparten cierta medida de su suprema felicidad. La escala comienza en el Mâdhyandina-sâkhâ con los hombres, a quienes siguen los Padres (pitaro gitalokâh), los Dioses por mérito (karmadevâh), los Dioses por nacimiento (âgânadevâh, con quienes se une el Srotriya), el mundo de los Dioses, el mundo de los Gandharvas, el mundo de Pragâpati, el mundo de Brahman. En el Brihad-âranyaka-upanishad tenemos Hombres, Padres, Gandharvas, Dioses por mérito, Dioses por nacimiento, Pragâpati y Brahman. Si colocamos las tres listas una al lado de la otra, encontramos: ↩︎
63:1 Cf. II, 4. ↩︎
63:2 Incluso si no se teme a nada más, tras obtener el conocimiento del Ser y de Brahman, podría pensarse que el miedo aún podría surgir de la comisión de malas acciones y la omisión de buenas obras. Por lo tanto, se han añadido los siguientes párrafos. ↩︎
63:3 No me queda clara la construcción de estas dos frases. ↩︎
63:4 Aquí sigue el Anukramanî, y en algunos manuscritos la misma invocación con la que comienza el siguiente Vallî. ↩︎
61:a Deest en Kânva-sâkhâ. ↩︎
61:b Entre el cielo y el sol, el Kânva-sâkhâ coloca el Gandharvaloka (Brih. Âr. Up. III, 6, 1, p. 609). ↩︎
61:c En lugar de Gandharvas, el Brih. Âr. Up. coloca a Indra. ↩︎