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Sólo he visto el decimocuarto volumen de esta obra, que comprende todo lo que es elegante y noble en la composición. Su estilo es tan elevado, tan variado y tan audaz que no dudo en clasificarlo entre los poemas más acabados. —Sir W. Jones.
Ésta es la obra, y no, como generalmente se supone, las «Mil y una noches», que es la fuente de las historias que llenan las tiendas y cabañas de Arabia y Egipto.—Von Hammer.
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Se cree generalmente que este célebre romance árabe fue compuesto, en el siglo VIII, a partir de cuentos tradicionales que habían estado en circulación durante mucho tiempo en Oriente, por El-Asma’ee, un famoso filólogo y poeta de la corte de Hároon Er-Rasheed. En la obra se mencionan otros autores y fuentes (por ejemplo, Johainah y Abu Obeidah), pero éstos, según Von Hammer, han sido insertados por narradores de historias en los cafés. Lane, en su admirable obra sobre los egipcios modernos, señala que los 'Ulamà (hombres eruditos) «en general desprecian el romance y ridiculizan la afirmación de que El-Asma’ee fue su autor»: su opinión, sin embargo, sobre una cuestión de este tipo, es de poco valor.
La obra completa suele estar encuadernada en cuarenta y cinco volúmenes de diversos tamaños, lo que supone una masa suficiente para horrorizar al más infatigable de los traductores, por no hablar de la imposibilidad de encontrar lectores europeos dispuestos a leer la traducción, si se publica. Terrick Hamilton obtuvo una copia abreviada de esta voluminosa obra, [172] realizada por algunos eruditos sirios (y de ahí que se la llamara Shamiyeh, o Antar sirio, para distinguirla del original, que se conocía como Hijaziyeh, o Antar árabe), durante su residencia en Constantinopla, en su calidad de secretario oriental de la embajada británica allí, y su relativa brevedad le indujo a emprender la tarea de traducirla al inglés.
En el año 1819, los primeros frutos de sus trabajos en esta dirección aparecieron en Londres en forma de un pequeño volumen en octavo de unas 300 páginas, titulado «Antar, un romance beduino, traducido del árabe», etc., con una breve introducción de un amigo que había visto el volumen en la imprenta. El año siguiente (1820) se publicaron tres volúmenes más, completando la primera de las tres partes en las que el Sr. Hamilton pretendía dividir su traducción y trayendo las aventuras de Antar hasta su matrimonio con Abla.
La obra fue muy bien recibida por los principales críticos de la época, algunos de los cuales se aventuraron a predecir que alcanzaría una popularidad en este país tan grande como la que se le concedió a la fascinante «Las mil y una noches». Sin embargo, las expectativas del traductor y de sus críticos amistosos no se cumplieron: las maravillosas hazañas del héroe de Absia y las salvajes y fogosas, tiernas y hermosas efusiones de poesía natural con las que se intercala la narración, tenían poco interés o encanto para la mayoría de los lectores ingleses, familiarizados sólo con absurdas imitaciones de ficción oriental, adaptadas del francés, y que guardaban tan poca semejanza con la historia oriental como el marinero de teatro del melodrama transpontino con el marino de la vida real, y, como consecuencia, la traducción de Antar no se completó; pero el Sr. Hamilton da un resumen del contenido del resto, de la siguiente manera:
“La segunda parte incluye el período en el que el héroe suspende su poema en La Meca. Este gran punto lo alcanza finalmente, no sólo por las disposiciones amistosas de sus antiguos asociados y la continuidad de sus propias hazañas heroicas, sino también por medio de sus [173] dos hijos y un hermano, a quienes descubre entre los héroes del desierto. Alentado por sus consejos e impulsado por su propia ambición, después de varios conflictos y conquistas, decide aplastar la envidiosa malicia de sus enemigos domésticos y, a pesar de todas las maquinaciones ideadas contra él y las hostilidades de todos los reyes más poderosos de Arabia, logra lograr este segundo objetivo de su ambición.
«La tercera parte comprende la muerte de Antar y la mayoría de sus camaradas y parientes; en el curso de la cual libra guerras interminables contra las tribus más distantes, visita Constantinopla y Europa e invade esa parte de Arabia habitada por los etíopes, entre quienes descubre los parientes de su madre, y descubre que ella era la hija de un poderoso monarca, y él mismo, por lo tanto, desciende en ambas líneas de una raza majestuosa. Su última conquista es sobre sus enemigos domésticos. Su muerte es consonante con las reglas de la justicia poética. Cae bajo la mano de alguien a quien podría haber castigado justamente con la muerte, pero que fue objeto de una crueldad que nunca había practicado con nadie antes, ni siquiera con sus enemigos más inveterados».
Esta obra singular es el único registro de la vida cotidiana de los árabes antes de que cayeran bajo la influencia de El-Islám. «Incluso en una traducción», dice un crítico juicioso, «Antar debe ser leído con placer por aquellos a quienes los modos sencillos de la vida brindan materia de especulación interesante, y por aquellos que se sienten satisfechos con descripciones fluidas y exuberantes, unidas a bocetos vivos y pintorescos de eventos y personajes». Aquí las virtudes y los vicios de estos Niños del Desierto están fielmente retratados: hospitalarios, valientes, vengativos; a la vez liberales y avaros; además de poseer un sentido puntilloso del honor: tales eran los árabes preislamistas, a quienes la pluma de El-Asma’ee ha delineado tan vívidamente. La poesía con la que la obra está ricamente adornada es la poesía de la naturaleza, abundante en toques de patetismo, mucho más allá del alcance del arte.
Lamento no haber podido obtener ninguna traducción alemana o francesa del relato de la suspensión de la Kasidah por parte de Antar en la Kaaba; pero mi amigo el Sr. E. J. W. Gibb, de [p. 174] Lochwood, Lanarkshire, un joven orientalista muy prometedor, me ha favorecido con una traducción de la Muerte de Antar—uno de los poemas heroicos más nobles—de la versión francesa de M. Caussin de Perceval, que se adjunta al siguiente esbozo de los principales incidentes de la Primera Parte, según la traducción del Sr. Hamilton.
Las aventuras de Antar naturalmente sugieren la cuestión del origen de la ficción romántica, o novela de caballerías, en Europa, que ha sido, y tal vez todavía es, tema de disputa entre los hombres de conocimiento. Algunos sostienen que la ficción romántica es de origen puramente gótico, traída desde el norte por los escaldos que acompañaron al ejército de Rollo a Francia; otros, por otra parte, alegan que su introducción en Europa se remonta a los sarracenos que se establecieron en España a principios del siglo VIII. La verdad parece ser que las novelas medievales europeas estaban compuestas, en partes desiguales, de cuentos clásicos de la antigüedad, leyendas del norte y ficciones orientales.
No es nada improbable que el famoso romance árabe de Antar sirviera como modelo para el primero de los romances de caballería regulares que eran comunes en Europa durante la Edad Media; de hecho, una comparación de incidentes en la obra de El-Asma’ee con otros que se encuentran en los llamados romances góticos mostrará algunos paralelos muy sorprendentes, suficientes por sí mismos para llevar a esta conclusión.
Muchos de los cuentos y ficciones que eran populares en Europa en la época medieval y que, recopilados de la tradición oral, se han conservado en obras como los «Clericali Disciplina» de Pedro Alfonso y los «Gesta Romanorum», se han rastreado hasta fuentes orientales: Arabia y Siria, y de allí a la India, a través de Persia. Estas ficciones probablemente llegaron a Europa, en parte a través de los sarracenos de España, en parte a través del intercambio con Oriente durante las Cruzadas.
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Pero en los siglos VIII, IX y X hubo libre intercambio entre los países orientales y occidentales del mundo romano. Hároon Er-Rasheed y Carlomagno intercambiaron regalos y mensajes de buena voluntad; y las maravillosas aventuras de Antar bien pudieron haber llegado a ser conocidas por los primeros escritores europeos de novelas caballerescas, cuando la comunicación estaba así abierta entre Asia y Europa.
Si, sin embargo, debemos buscar en el Lejano Oriente la cuna de los cuentos y ficciones populares europeas, la tarea de rastrear incluso las historias orientales hasta sus originales (porque en lo que respecta a las ficciones populares, especialmente, es válida la afirmación general de Salomón: «no hay nada nuevo bajo el sol») se vuelve más complicada a medida que continuamos nuestras investigaciones en la antigüedad remota.
Según la autoridad de Lane, las «Mil y una noches» ofrecen descripciones exactas de las costumbres y los usos árabes en la época en que fueron compuestas, pero la base de muchos de estos encantadores cuentos es, sin duda, de origen persa o indio. Por ejemplo, la historia, familiar para cualquier colegial, de El-’Ashshár (el «Alnaschar» de nuestra traducción inglesa común de la confusa versión francesa de Galland) y su cesta de cristal tiene un paralelo en el «Pankatantra», una colección de fábulas sánscritas, donde se cuenta la misma historia de un brahmán y su olla de arroz. Pero ni siquiera en esta antigua obra encontramos el verdadero original del cuento árabe. El profesor Benfey ha demostrado que estas fábulas fueron tomadas de fuentes budistas; y el profesor Max Müller piensa que «podemos ir un paso más allá y sostener que no sólo el esquema general de estas fábulas, sino en algunos casos las mismas palabras, fueron tomadas del pali al sánscrito». Se dice que el plan general de las «Mil y una noches» fue tomado de una colección similar de cuentos de Pehlevi. Además, es idéntico en plan al de las Parábolas de Sendabad, de origen hindú, y conocidas en varias versiones antiguas en inglés con el título de los «Siete Maestros Sabios».
Pero se piensa que el Romance de Antar debe ser esencialmente original, ya que no existía ninguna obra del mismo tipo que sirviera [176] de modelo. Esto puede ser cierto; pero no me parece imposible que algunas de las aventuras heroicas atribuidas a Antar en esta obra puedan haber sido derivadas indirectamente de los antiguos Romances Pehlevi tan amargamente denunciados por el Corán. Uno de ellos fue llevado a Arabia por un comerciante a su regreso de Persia, en la época en que el Profeta estaba promulgando su nueva religión. Se dice que los árabes estaban encantados con las historias de gigantes y dragones, y las preferían a las instrucciones morales de Mahoma: de ahí el pasaje del Corán (capítulo xxxi) contra los romances y los cuentos vanos. Los conquistadores musulmanes de Persia, es bien sabido, destruyeron sin piedad casi todos los tesoros literarios de ese antiguo reino, y podemos estar seguros de que las obras de ficción eran objeto de su especial aborrecimiento. Pero la tradición oral puede haber conservado escenas e incidentes de los antiguos romances persas; y puesto que se dice que a la oscuridad del tiempo los antiguos deben su reputación de originalidad, así también a las fuentes, que ahora están perdidas para siempre, puede El-Asma’ee, cuya memoria estaba ricamente almacenada con conocimiento tradicional y escrito, haber estado en deuda por algunas de las aventuras descritas en el Romance de Antar.
