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Un día, mientras cabalgaba, el califa Harún er Rashid vio a un anciano de aspecto muy venerable plantando una higuera. El Comendador de los Creyentes se acercó a él y le preguntó por qué se tomaba la molestia de plantar un árbol cuyo fruto apenas podía probar.
—¡Oh, Emir el Mûmenìn! —respondió el hombre de barba gris—. Inshallah, tal vez pueda disfrutar de la fruta de este árbol, pero si no, mis hijos lo harán, tal como yo he comido la fruta de los árboles plantados por mi padre y mi bisabuelo. —¿Qué edad tienes? —preguntó el monarca. —Ciento siete —respondió el labrador. —¡Ciento siete! —exclamó el Califa asombrado, y añadió—: Bueno, en caso de que realmente vivas para comer la fruta de este árbol, asegúrate de hacérmelo saber.
Pasaron varios años y Harún había olvidado por completo el incidente cuando un día le dijeron que un anciano campesino deseaba una audiencia, diciendo que por orden del propio Califa le había traído una cesta de higos. Habiendo ordenado que lo dejaran entrar, Harún se sorprendió al descubrir que era el mismo fellah que una vez había visto plantar una higuera, quien ahora le traía algunos frutos selectos de ese mismo árbol. El Comendador de los Creyentes recibió el regalo con gran gentileza, haciendo que [162] el anciano se sentara a su lado en el diván y ordenando que le pusieran un manto de honor; le dio un dinar de oro por cada higo y luego lo despidió con todos los honores.
Cuando el anciano fellâh abandonó la Presencia, el hijo del Califa, El Mamûn, preguntó a su padre por qué se había mostrado tal gracia a un campesino analfabeto. «Hijo mío», respondió Harûn, «Allah mismo lo había honrado, así que yo estaba obligado a hacer lo mismo».
El anciano fellah regresó a su aldea muy contento y allí elogió la liberalidad y condescendencia del Príncipe de los Creyentes. Ahora, en la casa vecina vivía una mujer celosa y avara que, envidiosa de la buena fortuna de su viejo vecino, decidió superarlo y, por lo tanto, preocupó a su marido hasta que, para que no hubiera problemas, llenó una gran canasta con higos y se presentó con ellos a la puerta del palacio del Califa. Cuando le preguntaron qué quería, respondió que, como el Comandante de los Creyentes era famoso por su imparcialidad y había recompensado tan generosamente a su vecino por unos pocos higos, él también había traído algunos y esperaba recibir una recompensa similar. Al oír esta respuesta, los guardias informaron del caso a Harûn, por cuyas órdenes el hombre tonto fue apedreado con su propia fruta. Enfadado y dolido, regresó a casa y se divorció de la esposa cuya locura lo había expuesto a tanta vergüenza. [^84]
Un sultán se sorprendió un día por la diferencia [163] de tono entre los gritos de dos mendigos en la calle cerca de su palacio. Uno de ellos gritaba: «¡Oh Alá, Tú, el Generoso!» mientras que el otro vociferaba: «¡Oh Alá! ¡Dale la victoria al Sultán!». El monarca, halagado por el interés que este último mostraba por su bienestar, llamó a su wazìr y le dijo: «Encárgate de que ese mendigo que sigue rezando por mí reciba un pollo asado relleno de monedas de oro; pero al otro dale un pollo cocinado de la manera habitual».
El wazìr obedeció, y el hombre que había invocado a Allah el generoso se dio la vuelta agradecido para llevar el ave a su esposa cuando el otro le dijo: «Cómprame esta ave. No tengo esposa ni hijos. Lo que quiero es dinero, no comida rica». «Sólo tengo un bishlik», [1] fue la respuesta, «y eso no es nada comparado con el valor de un ave asada». «Lo tendrás por eso», dijo el otro; y así sucedió que el mendigo que alababa a Allah no sólo obtuvo una buena comida sino también una pequeña fortuna.
Este hombre dejó de mendigar y abrió una pequeña tienda. Su compañero, sin embargo, habiendo gastado su bishlik, regresó a la puerta del palacio y gritó: «¡Oh, Alá! Dale la victoria a nuestro Sultán». El monarca ordenó que le dieran una segunda gallina rellena de oro. Al recibirla, corrió hacia su antiguo compañero y se la ofreció por otro bishlik, que fue pagado con prontitud.
Cuando el grito: «¡Oh, Alá! ¡Dale la victoria al Sultán!» se oyó de nuevo cerca del palacio, el Sultán gritó: «¿Qué es esto? He hecho a ese hombre rico dos veces y todavía tiene que mendigar. [164] Tráelo ante mí». Cuando trajeron al mendigo, el Sultán, frunciendo el ceño, preguntó: «¿Por qué sigues mendigando cuando te he hecho rico?» «Ay, Oh Sultán de la Era», respondió el mendigo, «todo lo que he recibido en la puerta de Su Alteza fueron dos aves de corral, que vendí a otro mendigo que solía gritar: “¡Oh, Alá! ¡Oh Tú Generoso!», pero que desde entonces se ha enriquecido y tiene una tienda”. El Sultán se sorprendió y gritó: «¡Wallahi! Alá ha demostrado que es mejor alabar Su generosidad que rezar por mi prosperidad».
Un cierto sultán tuvo una vez una disputa con su wazìr sobre lo que constituye la verdadera bondad. Él dijo que se podía encontrar entre los más pobres de la gente, mientras que el wazìr sostenía que era imposible mostrar bondad, o sentirla, a menos que uno fuera adinerado. Cuando el sultán pensó que se había dicho suficiente, convocó al jeque el Islam y ordenó que se hiciera un registro del debate y de los argumentos de ambas partes y se depositara en los archivos públicos.
Algún tiempo después, una tarde, el sultán mandó llamar secretamente al jeque, y los dos se disfrazaron de derwishes y salieron a resolver el asunto. En la ciudad encontraron muchas cosas que les interesaban, pero nada que tuviera que ver con el problema que querían resolver. Cuando llegaron a las afueras de la ciudad, el sol se estaba poniendo y, a medida que avanzaban por el campo, oscureció rápidamente. Se alegraron de ver una luz que brillaba [165] en un campo junto al camino y se dirigieron hacia ella. Provenía de una pequeña choza con techo de barro, morada de un pobre pastor de cabras. El hombre estaba trabajando, pero su esposa y su madre dieron la bienvenida a los extranjeros en su ausencia. Unos minutos después regresó a casa, trayendo consigo cuatro cabras, que eran todo su patrimonio. Los niños, corriendo, le dijeron que habían llegado invitados y él entró de inmediato y los saludó. Después de asegurarles que su casa era de ellos, pidió que lo excusaran por un minuto y, yendo a los dueños del rebaño que cuidaba, pidió dos panes de trigo, ya que no podía poner pan grueso dhurrah [2] delante de sus invitados. Los dos panes con algunos huevos, cuajada [3] y aceitunas, hicieron una comida tentadora. «Pero perdónanos», dijo el sultán, «hemos hecho un voto de no comer nada más que pan y riñones durante un año y un día». Sin decir palabra, el anfitrión salió, mató a sus cuatro cabras y asó sus riñones. Pero el sultán, cuando se los pusieron delante, dijo: «Tenemos un voto de no comer nada hasta después de la medianoche. Nos llevaremos esto con nosotros y lo comeremos cuando nuestro voto haya expirado. Y ahora, lamento decirlo, debemos irnos». El cabrero y su familia les rogaron que se quedaran hasta la mañana, pero en vano.
Cuando los enmascarados se encontraron solos en el camino, el sultán dijo: «¡Ahora probemos con el visir!» Llegaron a su casa, de la que salía luz y música; estaba entretenido. La humilde petición de dos derwishes de comida y alojamiento fue rechazada de inmediato; y cuando [166] todavía persistieron, se oyó al visir gritar: «Ahuyentad a esos perros y azotadlos bien. Eso les enseñará a atormentar a sus superiores». La orden fue tan bien obedecida que los dos escaparon con vida. Magullados y sangrando, llegaron al palacio alrededor de la medianoche. Cuando se quitaron el disfraz, el sultán mandó llamar en privado a un médico mudo para que curara sus heridas. Luego reunió a su consejo de ministros y, después de describir el paradero de la vivienda del cabrero, les dijo a todos que fueran y se quedaran cerca de ella, pero sin molestar a los ocupantes. «Cuando el señor de esa casa salga por la mañana», salúdelo con el mayor respeto y dígale que solicito el favor de una visita de él. Escoltelo hasta aquí honorablemente y, entre ustedes, traigan los cuerpos de cuatro cabras que encontrarán cerca de su puerta”.
El cabrero temió por su vida, por la mañana, cuando encontró su choza en el centro de una multitud de cortesanos y soldados. Su alarma no disminuyó ni por el respeto con que lo trataron cuando lo invitaron al palacio del sultán, ni por su inexplicable conducta al recoger las cabras muertas y llevarlas como cadáveres honrados.
Cuando la procesión llegó al palacio, el sultán hizo que el cabrero se sentara a su lado y ordenó que se leyera en voz alta el relato de su disputa con el visir para que todos lo oyeran. El relato terminó y el sultán contó la historia de sus aventuras de la noche anterior. Luego, volviéndose hacia el visir, dijo: «¡Has traicionado tu propia causa! ¡Nadie en este reino [167] está en mejor posición que tú para mostrar bondad a sus semejantes! ¡Sin embargo, no muestras nada más que crueldad! Ya no eres mi visir y tu riqueza será confiscada. Pero este cabrero que mendigó mejor pan del que él mismo podía permitirse comer, para los huéspedes más codiciosos y maleducados que jamás llegaron a la casa del hombre, y que sacrificó toda su sustancia en lugar de decepcionarlos, será mi amigo y se sentará a mi lado». Así fue recompensada la bondad y deshonrada la grosería.
Había una vez en Jerusalén unos hermanos gemelos que, incluso cuando ya eran adultos, vivían y trabajaban juntos, compartiendo el producto de sus campos.
Una noche, después de trillar su trigo y dividirlo, como era su costumbre, en dos montones iguales, durmieron en la era para evitar robos. Por la noche, uno de ellos se despertó y pensó: «Mi hermano es un hombre casado con hijos que cuidar, mientras que yo, alabado sea Alá, soy soltero. No es justo que yo reciba una parte igual a la suya del producto de nuestro trabajo».
Así pensando, se levantó, y silenciosamente tomó siete medidas de su montón y las puso sobre el de su hermano; luego volvió a dormir. Poco después su hermano se despertó y, mientras parpadeaba mirando las estrellas, dijo para sí: «Yo, por la bendición del Altísimo, tengo una buena esposa y cuatro hermosos hijos. Conozco alegrías de las que mi hermano es ajeno. No es justo que yo reciba [168] una parte igual a la suya del producto de nuestro trabajo». Entonces se arrastró hasta su montón y transfirió siete medidas de allí a la porción de su hermano; luego volvió a dormir. Por la mañana, todos se sorprendieron al encontrar que los montones seguían siendo iguales; hasta que Alá envió un profeta que les informó que su amor desinteresado agradaba al Todopoderoso; y que esa era [4] estaba bendecida para siempre.
El cadí «Abdallah el Mustakìm», cuyos descendientes se dice que residen en Jaffa en la actualidad, vivió en Bagdad durante el reinado de El Mansûr, uno de los califas de la dinastía de «Abbâs»; y se dice que obtuvo su honorable apellido, que significa «el honesto o recto», de la estricta imparcialidad con la que administraba justicia. Se cuenta la siguiente historia sobre él:
Una mañana, cuando el juez salía de su casa, se encontró con una mujer de clase baja que, acompañada de un muchacho, su hijo, conducía un burro y lloraba amargamente. Al verla en su aflicción, el cadí, que era tan bondadoso con los pobres y afligidos como severo con los malhechores, la detuvo y le preguntó el motivo de su dolor. «¡Ay, señor mío!», dijo la mujer, «¿no tengo [p. 169] motivos para llorar? Mi marido murió hace unos meses, después de haberme hecho jurar en su lecho de muerte que no vendería el pequeño trozo de tierra con cuyo cultivo nos habíamos mantenido, sino que lo cuidaría para nuestro hijo, este muchacho, y le enseñaría a cultivarlo como lo habían hecho sus antepasados durante generaciones. Pero el Califa envió a uno de sus siervos y se ofreció a comprarme el terreno, porque linda con una propiedad que le pertenece, en la que pretende construir un palacio. Dice que necesita mi trozo de tierra para llevar a cabo sus proyectos. Me negué a venderla por la razón que ya te he dicho, y después de insistir tres veces para que la vendiera y de que me lo negara, esta mañana me ha echado a mí y a mi hijo de nuestra legítima posesión, heredada de nuestros antepasados, y nos ha dicho que, como no quería vender la tierra, me la quitarían sin compensación. Así lo hemos perdido todo, excepto el uno al otro y este asno con un saco vacío a la espalda, y no sabemos a quién recurrir, ya que no hay nadie más grande que el Califa. —¿Dónde está situada tu tierra? —preguntó El Mustakìm. —En tal y tal lugar. —¿Y dices que acabas de llegar de allí y que el Príncipe de los Creyentes estaba allí cuando te marchaste? —Sí, mi señor. —Muy bien, quédate aquí en mi casa hasta que vuelva, y mientras tanto déjame tu asno y su saco vacío durante unas horas. Inshallah, como soy algo conocido por el Emìr el Mûmenìn, [5] tendré éxito en persuadirlo a [170] para que cambie sus planes y le devuelva su propiedad”.
Al oír estas palabras, la pobre viuda consintió inmediatamente en su propuesta, y el juez se marchó conduciendo el asno delante de él. Pronto llegó al lugar y encontró al Califa en el lugar, dando diversas órdenes al arquitecto que debía erigir el nuevo palacio. Al ver al gobernante de El Islamìyeh, [6] el juez, postrándose ante él con toda reverencia, le rogó una audiencia privada sin demora. El Califa, que tenía un gran respeto por el Cadí, accedió a su petición, y Abdullah, actuando como abogado de la viuda, intercedió fervientemente ante su amo en su nombre. Al encontrar al monarca implacable, Abdullah dijo: «Bien, oh Príncipe de los Creyentes, tú eres nuestro gobernante y que Alá prolongue tu gobierno, pero, como Su Alteza se ha apoderado de la propiedad de la viuda y del huérfano, ruego, en su nombre, que se me permita tomar un saco lleno de esta tierra para ellos».
«Diez si quieres», se rió el Califa, «aunque no veo qué bien puede hacerles».
El cadí cogió un pico que había cerca, lo utilizó para remover la tierra y llenar el saco. Luego, volviéndose hacia el califa, dijo: «Conjuro a vuestra alteza, por todo lo que los musulmanes consideramos sagrado, que me ayude a colocarlo sobre el lomo de este asno». «Hombre gracioso», respondió el gobernante, muy divertido, «¿por qué no llamas a algunos de esos esclavos para que lo levanten?». «Oh, Comendador de los Creyentes», respondió el cadí, [171] «la tierra del saco perdería por completo sus virtudes si Vuestra Alteza ordenara a otros que lo levantaran; y Vuestra Alteza sería la que más sufriría por la pérdida». «Bien, que así sea», dijo el califa, sintiendo curiosidad. Dicho esto, agarró el saco, pero no pudo moverlo. «No puedo», dijo, «es demasiado pesado». «En ese caso», dijo el juez recto, «como Su Majestad considera que el peso de un saco de tierra, que está dispuesto a devolver a sus legítimos dueños, es más de lo que puede soportar, me perdonará por preguntar cómo soportará el peso de todo este pedazo de tierra que ha tomado por la violencia de la viuda y el huérfano, y cómo responderá por su injusticia en el Día del Juicio».
Esta severa pero fiel reprimenda provocó al Califa; pero después de un minuto de reflexión, dijo: «Alabado sea Alá, que me ha dado un siervo tan concienzudo. Devuelvo la tierra a la viuda y a su hijo y, para compensarla por las lágrimas que ha derramado por mi culpa, le perdono todos los impuestos y obligaciones pagaderas sobre este pedazo de tierra».
Una manada de camellos pasaba por un huerto, cuyo dueño estaba sentado en el «sinsileh» o cerca de piedra tosca. Uno de los animales, un macho muy hermoso, agarró la rama que sobresalía de un árbol frutal y la rompió con los dientes. Entonces el dueño del huerto agarró una piedra y se la arrojó al camello. El objetivo fue inesperadamente certero y el animal cayó muerto. Su dueño, enfurecido por la pérdida de su [172] propiedad, agarró la misma piedra y la arrojó con la misma precisión mortal al dueño del huerto, quien, herido en la sien, murió instantáneamente. Horrorizado por su acto temerario y comprendiendo cuáles serían las consecuencias, la manada de camellos asustada saltó sobre el más rápido de sus animales y, dejando que el resto se las arreglara por sí solo, huyó tan rápido como pudo. Sin embargo, los hijos del muerto lo siguieron y lo obligaron a regresar con ellos al lugar de la tragedia, que estaba cerca del campamento del califa Omar ibn el Khattâb. Los hijos del dueño del huerto muerto exigieron la vida del hombre que había asesinado a su padre y, aunque este último explicó que no había cometido el crimen con premeditación, sino bajo el impulso de una provocación repentina, sin embargo, como no tenía testigos que probaran que estaba diciendo la verdad y como los hijos del muerto no querían oír hablar de una compensación pecuniaria, el califa ordenó que el homicida fuera decapitado. Ahora bien, en aquellos tiempos era costumbre que la ejecución de un criminal tuviera lugar casi inmediatamente después de haber sido condenado a muerte. El procedimiento era el siguiente: se extendía una piel o cuero llamado «nuta 'a» en presencia del monarca y se obligaba al que iba a ser decapitado a arrodillarse sobre ella con las manos atadas a la espalda. El verdugo, de pie detrás de él con la espada desenvainada, gritó en voz alta: «¡Oh, Comandante de los Creyentes! ¿Es en verdad vuestra decisión que Fulán deba abandonar [173] este mundo?». Si el Califa respondía que sí, el verdugo hacía la misma pregunta por segunda vez, y si la respuesta era afirmativa, la volvía a hacer por tercera y última vez, e inmediatamente después, a menos que el soberano revocara instantáneamente la orden fatal, cortaba la cabeza del prisionero. Ahora bien, en la ocasión de la que estamos hablando, el condenado, al ver que su vida estaba irremediablemente perdida, suplicó fervientemente al Califa que le concediera tres días de respiro para poder ir a su tienda lejana y arreglar sus asuntos familiares. Juró que al vencimiento de ese plazo volvería y pagaría la pena de la ley. El Califa le dijo que debía encontrar un fiador que muriera en su lugar en caso de que faltara a su palabra. El pobre hombre miró desesperado a su alrededor, a la multitud de extraños. Trajeron al «nuta’a» y el verdugo avanzó para atarle las manos. Desesperado, gritó: «¿Ha perecido la raza de los hombres?» Al no recibir respuesta, repitió la pregunta con mayor énfasis, ante lo cual el noble Abu Dhûr, que era uno de los «Sohaba» o compañeros del Profeta, se adelantó y pidió permiso al Califa para convertirse en su fiador. El monarca le concedió su petición, pero le advirtió que su propia vida sería sacrificada en caso de que el hombre no regresara dentro del tiempo estipulado. Habiendo aceptado Abu Dhûr, el condenado fue puesto en libertad. Echó a correr y pronto se perdió de vista.
Pasaron tres días y, como el verdugo [174] no había vuelto y nadie creía que lo hiciera, el Califa, cediendo a los parientes del muerto, dio órdenes de que Abu Dhûr pagara la multa. Trajeron la piel y Abu Dhûr, con las manos atadas a la espalda, se arrodilló sobre ella entre los lamentos y las lágrimas de sus numerosos amigos y parientes. Dos veces, con una voz que se oía por encima del ruido de la asamblea, el verdugo había preguntado al soberano del Islam si era realmente su voluntad que el noble hombre abandonara este mundo. Dos veces había respondido el monarca con severidad que sí, cuando, justo cuando se iba a hacer la pregunta fatal por tercera y última vez, alguien gritó: «¡Por el amor de Alá, deténganse! ¡Que viene alguien corriendo!». A una señal del Califa, el verdugo permaneció en silencio y, para asombro de todos, el hombre que tres días antes había sido condenado a muerte se levantó corriendo sin aliento y, con las palabras: «Alabado sea Alá», cayó exhausto al suelo. «Necio», le dijo el Califa, «¿por qué regresaste? Si te hubieras quedado, el fiador habría muerto en tu lugar y tú habrías sido libre». «Regresé», respondió el hombre, «para demostrar que no sólo la raza de los virtuosos aún no ha muerto sino también la de los veraces». [7] «Entonces, ¿por qué te fuiste?», preguntó el monarca. «Para», dijo el hombre, que ahora estaba arrodillado con las manos atadas sobre el cuero del que había surgido Abu Dhûr, "para demostrar que la raza de los dignos de confianza [8]
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«Explícate», dijo el Comendador de los Fieles. «Hace algún tiempo», dijo el hombre, "una pobre viuda vino a mí y me confió algunos objetos de valor para que los cuidara. Al tener que abandonar nuestro campamento por negocios, llevé las cosas al desierto y las escondí debajo de una gran roca en un lugar que nadie más que yo podía encontrar, y allí estaban cuando fui condenado a muerte. Si no me hubieran perdonado la vida durante unos días, habría muerto con el corazón apesadumbrado, ya que el conocimiento del escondite habría perecido conmigo; la mujer habría resultado irremediablemente herida; y mis hijos la habrían oído maldecir mi memoria sin poder limpiarla. Ahora que he arreglado mis asuntos domésticos y he devuelto sus bienes a la mujer, puedo morir con el corazón tranquilo. Al oír esto, Omar se volvió hacia Abu Dhur y le preguntó: «¿Ese hombre es amigo o pariente tuyo?» «¡Wallahi!», respondió Abu Dhur, «te aseguro, oh Emir el Mûminin, que no lo he visto hasta hace tres días.» «Entonces, ¿por qué fuiste tan tonto como para arriesgar tu vida en su lugar, ya que si él no hubiera regresado, yo estaba decidido a que murieras en su lugar?» «Lo hice para demostrar que la raza de los hombres virtuosos aún no se había extinguido», respondió Abu Dhur. Al recibir esta respuesta, el Califa permaneció en silencio durante un rato; luego, volviéndose hacia el hombre arrodillado, dijo: «Te perdono, puedes irte.» «¿Por qué? ¡Oh Comendador de los Creyentes!», preguntó un jeque anciano y privilegiado. ”Porque”, respondió Omar, «como se ha demostrado que las razas de los [176] varoniles, los virtuosos, los veraces y los dignos de confianza aún no han perecido; sólo me queda demostrar que las razas de los clementes [9] y los generosos [10] también siguen vivos, y por lo tanto no sólo perdono al hombre, sino que pagaré el ‘dìyeh’ (dinero de sangre) de mis propios medios privados».
162:1 Las variantes de esta historia son legión en Siria y Egipto, pero la mayor parte no podría agruparse adecuadamente bajo el título «Cuentos morales». —ED. ↩︎
163:1 Una moneda que vale un poco menos de seis peniques. ↩︎
165:1 Sorgo Annuum. ↩︎
165:2 Ar. vivir. ↩︎
168:1 Estaba en la colina conocida tradicionalmente como Sión, la base excavada en la roca de una torre que una vez formó la esquina suroeste de la muralla de la ciudad. Ahora es parte de la base de la escuela del obispo Gobal. Mi autoridad para alegar que fue el escenario del incidente anterior es el jeque Mahmûd de Debi Daûd, quien solía contar esta historia de los gemelos en relación con él. ↩︎
169:1 Príncipe de los creyentes, la frase comúnmente traducida como «Comandante de los fieles». —ED. ↩︎
173:1 O «virtuoso». Ahl el merowah; lit. la familia o raza de virtud varonil. ↩︎
174:1 Todo está bien. ↩︎
174:2 Ahl el amâny; lit. «la familia del que reconoce la promesa». ↩︎
176:1 Ahl el 'afu; lit. «la raza del perdón». ↩︎