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La influencia y el ejemplo de los padres y maestros La influencia de los padres y maestros. son primordiales en la formación del carácter, y en nada es esto más evidente que en materia de creencias religiosas. Doctrinas mezcladas nebulosamente con los primeros recuerdos de la vida, inculcadas diariamente como verdades por aquellos en cuya sabiduría y afecto el niño confía instintiva e implícitamente, rodeadas de un halo de santidad que siempre se le ha enseñado a considerar con respeto y veneración, para mancharlo con el más mínimo soplo de duda se le ha llevado a creer que es el más mortal de los pecados, doctrinas como estas se convierten con los años en parte integral de la naturaleza del hombre, y no deben ser descartadas a la ligera por sistemas más atractivos para la razón o el sentido.
El Viajero que ha sido entrenado de esta manera confesará y creerá sin reservas los principios de su religión y [p. 46] actuará de acuerdo con su práctica con más seriedad consciente que aquel que al comienzo de su viaje construye un plan para sí mismo sobre la base de los consejos de sus mayores o las conclusiones de sus propios poderes de razonamiento sin ayuda.
Su insuficiencia sin evidencia y Gracia. El prejuicio temprano es una influencia externa, y lo externo es mucho más práctico y activo que lo interno. Por lo cual, entre los Viajeros de esta clase se encuentra mucha seriedad, devoción y fe en los atributos externos de Dios, pero aún falta la luz de la evidencia y la Gracia Divina para hacerles comprender plenamente que Su Conocimiento, Voluntad y Poder comprenden y permean toda la gama de causas y efectos naturales. Dios como Causador de Causas. No se dan cuenta de que tanto las causas como los efectos ceden y están subordinados a Su voluntad, y atribuyen cada evento a la acción de alguna ley natural. Esta clase de Viajeros pondrá gran énfasis en la eficacia de la energía y el esfuerzo, y se preocuparán poco por la sumisión y la resignación; así, sus aspiraciones se ven frenada por pensamientos y deseos mundanos, y confiando en sí mismos en lugar de en Dios, nunca pueden esperar alcanzar un conocimiento verdadero y completo de Él.
La siguiente clase, sin embargo, cuya fe temprana ha sido madurada en convicción por los rayos de la evidencia y la prueba, reconoce a Dios como el Causador de Causas, y confiando completamente en Él, en lugar de en su propia energía y esfuerzos, o en las cosas de este mundo, pasan sus vidas en sumisión y resignación a Su Voluntad. Él es su única esperanza y apoyo, y [p. 47] el único objeto de sus afectos y deseos, y nunca se distraen por los susurros de la duda ni se sacuden por temores supersticiosos. Si bajo el peso de la miseria abrumadora, o en la embriaguez de una prosperidad inusitada, vacilan por un momento en su creencia, expían su error con un largo y ferviente curso de penitencia y oración. Pero cuando el Viajero ha alcanzado esa Etapa superior donde está iluminado por la Gracia Divina, entonces amanece para él el día de la resurrección, las nubes terrenales se alejan, los Cielos se abren y Dios en toda Su gloria irrumpe ante su vista deslumbrada.
Como los de la clase anterior, confiesa con fe un don divino. Su lengua y cree en su corazón, pero su fe no procede de los preceptos de otros, o de las convicciones de su propia razón; fluye de una fuente superior, la fuente de la gracia misma. Estos son los verdaderos unitarios, porque conocen y ven la Unidad de Dios con un ojo claro y seguro. Son superiores a toda consideración, a la energía y al esfuerzo, a la resignación y a la sumisión por igual, porque para ellos Dios es todo en todos.
Como ejemplo de los argumentos con los que se puede fortalecer la fe hasta convertirla en convicción, puedo citar los de los unitarios. Ellos sostienen que no hay ni puede haber otra existencia que la de Dios, y explican esta posición con un símil como el siguiente: Si nunca hubiera habido noche, y si los hombres hubieran vivido siempre en un día continuo, nunca habrían sabido qué es realmente el día, pero a partir del contraste constante y recurrente de la noche pueden formarse una concepción [p. 48] clara del día; así, si hubiera habido otro además de Dios, Dios habría sido conocido, y el hombre podría haberse formado una concepción clara de Él; pero como no puede hacer esto, se sigue que no hay otro además de Dios. Firdausi, el célebre autor del Sháh-náma, dice:
La altura y la profundidad de todo el mundo se centra, Señor, en Ti:
No sé lo que eres, Tú eres lo que sólo Tú puedes ser [1].
La siguiente pequeña parábola también es un lugar común entre ellos, y apunta a la misma idea.
LA PARÁBOLA DE LOS PECES.
Una parábola. Una vez los peces de un río se reunieron y dijeron: «Nos dicen que nuestra vida y nuestro ser provienen del agua, pero nunca hemos visto el agua y no sabemos lo que es». Entonces algunos de ellos, más sabios que el resto, dijeron: «Hemos oído [p. 49] que en el mar habita un pez muy sabio y erudito que sabe todas las cosas; viajemos hasta él y pidámosle que nos muestre el agua o nos explique qué es». Entonces varios de ellos emprendieron sus viajes y finalmente llegaron al mar donde residía este sabio pez. Al escuchar su petición, les respondió así:
Oh vosotros que buscáis resolver el nudo!
Vivís en Dios, pero no lo conocéis.
Vosotros os sentáis en la orilla del río,
Aún anhelo en vano una gota para beber.
Vosotros moráis junto a una tienda incontable,
Sin embargo, perecen de hambre en la puerta.
Entonces le dieron las gracias y dijeron: «Puesto que nos has mostrado lo que no es el agua, ahora sabemos perfectamente lo que es». Y se fueron a sus casas satisfechos.
Otra clase de unitarios sostiene que la vida es un sueño. Es cierto que hay dos existencias, pero una es real, que es de Dios, y la otra es imaginativa, que no es más que un espejismo y un reflejo de lo real. Así pues, ni el mundo ni las vicisitudes de la vida humana tienen existencia real; son meros reflejos de la existencia de Dios, contemplados por así decirlo en el diorama cambiante de un sueño fugaz.
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“Los hombres de buena gana me llamarían infiel o peor,
Y decís que la herejía contamina mi verso;
Y seguro que no nació ningún canalla más vil
Que aquel cuya alma las verdades religiosas despreciarían.
¡Mienten! Yo sirvo a mi Dios y a mi Profeta todavía;
¡Sí! ¡Aunque un tirano quisiera derramar mi sangre vital!
Nunca mi alma se apartará del camino del deber,
No se alzó tu espada sobre mi cabeza.”
48:1 Fue este verso el que sus enemigos utilizaron cuando acusaron al poeta ante Sháh Mahmúd de herejía y sufismo. El sultán, en consecuencia, le negó a Firdausi la recompensa completa que le había prometido por la composición de su Sháh-náma y lo obligó a buscar seguridad huyendo de Ghazní. Esta conducta provocó en Firdausi la sátira enérgica que tanto se admira en Oriente y en la que se defiende de la siguiente manera: ↩︎