Resumen.Las palabras citadas en el primer capítulo, «Soy un tesoro escondido y quisiera ser conocido», forman la base de todo el sistema de especulación sufí. Considerando el universo entero meramente como una manifestación de Dios, producida por la agencia de inteligencia que procede directamente de Él, suponen correctamente que esta inteligencia es el único medio por el cual Él puede ser conocido.
Ahora bien, siendo el hombre para ellos la entidad más perfecta del universo, es claramente el instrumento por el cual el objeto de su creación debe ser realizado; pero este objeto es que Dios sea conocido, y Él sólo puede ser conocido a través de la inteligencia; por lo tanto, el logro de esta inteligencia es el objetivo final del hombre.
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Pero como el hombre surgió de la Inteligencia que originó el Universo, y debe, como se acaba de decir, tender al mismo, los sufíes proceden a considerar su existencia como un círculo que se reúne en la Inteligencia que revela la Divinidad. Este círculo lo dividen en dos arcos, el primero llamado Descenso (nuzúl), incluye cada etapa, desde el primer destello de la inteligencia original hasta el pleno desarrollo de los poderes de razonamiento del hombre; el segundo arco, llamado Ascenso (’urúj), incluye cada etapa, desde su primer uso de la razón para su verdadero propósito hasta su reabsorción final en la inteligencia Divina. Esto es lo que se quiere decir cuando hablan del Origen y Retorno del Hombre.
El Ascenso, o progreso ascendente, presenta naturalmente la Idea del «Viaje» en sí a la mente sufí en forma de un viaje, y las doctrinas que profesan describirlo se denominan en consecuencia el camino (taríkat).
Cuando un hombre que posee los requisitos necesarios El Tálib, o Neófito. de poderes de razonamiento completamente desarrollados recurre a ellos para resolver sus dudas e incertidumbres sobre la naturaleza real de la Deidad, se le llama Tálib, o Buscador de Dios.
Si manifiesta una inclinación adicional a perseguir al Muríd o Discípulo. su investigación según su sistema, se le llama Muríd, o Uno que se inclina.
Colocándose entonces bajo la instrucción espiritual El Sálik, o Viajero. de algún líder eminente de la secta, se inicia de inmediato en su viaje y se convierte en un Sálik o Viajero, cuyo único negocio en la otra vida es sulúk, devoción (o, como la palabra significa, la prosecución [p. 66] de su viaje), con el fin de que finalmente pueda llegar al conocimiento de Dios.
1ª etapa, Adoración. Aquí se le exhorta a servir a Dios como primer paso hacia el conocimiento de Él; esta es la primera etapa de su viaje, y se llama ’Abúdiyat, Servicio o Adoración.
2da etapa, Amor. Cuando en respuesta a sus oraciones la influencia o Atracción Divina ha desarrollado su inclinación hacia el amor a Dios, se dice que ha alcanzado la etapa llamada ’Ishk, Amor.
3ª etapa, Reclusión. Este Amor Divino expulsando todos los deseos mundanos de su corazón, lo lleva a la siguiente etapa, llamada Zuhd, o Reclusión,
4ª etapa, Conocimiento. Ocupándose de ahí en adelante de las contemplaciones e investigaciones de aquellas teorías metafísicas sobre la naturaleza, los atributos y las obras de Dios, que han sido descritas en la Segunda Parte de este tratado, alcanza su siguiente etapa, que es la de Ma’rifat, Conocimiento.
5.ª etapa, Éxtasis. Ahora bien, esta contemplación asidua de sorprendentes teorías metafísicas resulta sumamente atractiva para una mente oriental, y no pocas veces produce un estado de excitación mental similar a los fenómenos observados durante los recientes resurgimientos religiosos. Tal estado extático se considera un pronóstico seguro de la iluminación directa del corazón por parte de Dios, y constituye la siguiente etapa, Wejd o Hál, Éxtasis.
6ª etapa, Verdad. Durante esta etapa se supone que recibe una revelación de la verdadera naturaleza de la Deidad, y ha alcanzado la etapa llamada Hakíkat, o La Verdad.
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Se dice entonces que procede a la etapa de Jam’ 7ma etapa, Unión. o Wasl, Unión directa con Dios.
Más allá de esto no puede ir, sino que continúa su Última etapa Extinción. hábito de abnegación y contemplación hasta su muerte, que, sin embargo, es considerada simplemente como una reabsorción total en la Deidad, formando la consumación de su Viaje, la última etapa designada Faná, Extinción.
Ese estadio en el que se dice que ha alcanzado el Amor de Dios es el punto de vista desde el cual los poetas sufíes aman discutir las doctrinas de su secta; para ellos el hombre es el Amante, Dios el Amado, y el viaje arriba descrito es referido alegóricamente como la distancia que separa al amante del objeto de su afecto. El glosario que he adjuntado a esta obra permitirá al estudiante de Háfiz y otros escritores sufíes interpretar por sí mismo los Poemas Místicos de Oriente.
Hasta aquí hemos seguido al Viajero en su camino sin huellas a través de todos los misterios, humanos y divinos. Pero ahora queda una cosa: si nosotros, como él, aspiramos a alcanzar la meta, debemos desechar el orgullo del intelecto y el conocimiento alardeado, y arrodillándonos ante el trono de Dios en humilde agradecimiento por la luz que ya nos ha concedido, pedirle guía y protección a Él, quien es solo «la luz y la vida de los hombres».