[p. ix]
Español LA siguiente obra se basa en un tratado manuscrito persa de ’Azíz bin Mohammed Nafasí [1], pero he intentado dar una explicación más clara y sucinta del sistema de lo que se habría proporcionado con una mera traducción. El término Súfí se deriva de la palabra árabe súf «lana», en alusión a la vestimenta adoptada por los derviches, que son los maestros y maestros de la secta; la similitud con el griego σοφὸς parece ser meramente accidental. El sistema de los sufíes consiste en esforzarse [p. x] por reconciliar la filosofía con la religión revelada y en asignar una interpretación mística y alegórica a todas las doctrinas y preceptos religiosos. Estos principios se encuentran principalmente entre los chiítas, o seguidores de ’Ali, y parecen haber existido en el islamismo desde su misma fundación; de hecho, la expresión del Corán, «Yo soy la Verdad» (Hacc), es el primer principio del sistema. Pueden ser considerados como la formación de la doctrina esotérica de ese credo [2]. Manejando un camino intermedio entre el panteísmo de la India por un lado y el deísmo del Corán por el otro, el culto de los sufíes es la religión de la belleza, donde la perfección celestial es considerada bajo el tipo imperfecto de la belleza terrenal. Sus principales escritores son los poetas líricos, cuyo objetivo es elevar a la humanidad a la contemplación de las cosas espirituales, a través del medio de sus sentimientos más impresionables. Este hábito de contemplación, que es tan constantemente inculcado por ellos, requiriendo como lo hace el retiro y la reclusión para su debido ejercicio, inclina a los seguidores del sistema algo hacia el ascetismo, pero en países donde el lujo es el ídolo de la mayoría, no podemos buscar antinaturalmente [p. xi] una protesta contra él en las tendencias de unos pocos. Mi intención actual es simplemente dar una exposición del sistema; Su origen e historia los reservo para un trabajo futuro, en el que espero probar que el sufismo es realmente el desarrollo de la religión primigenia de la raza aria. Los Ahl i wahdat forman una rama del sufismo, más que una secta separada de teósofos; insisten en la universalidad y unidad de Dios. He traducido el título «Unitarios», aunque soy consciente de que puede surgir un malentendido como consecuencia de su aplicación actual a los profesores de una forma particular de creencia moderna. Habría preferido el uso de un término como «monopantachistas» si hubiera tenido suficiente coraje o posición para justificarme en acuñar un epíteto tan formidable. El término puede entenderse generalmente como aquellos musulmanes que, aunque persiguen la investigación filosófica, se niegan a suscribir sin reservas todas las doctrinas metafísicas de los sufíes.
La expresión zát i Khudá, «la Naturaleza de Dios», con la que los persas designan la esencia misma y el ser de la Deidad, tal vez (según el uso general de la palabra zát en la construcción con un nombre propio), se traduciría más idiomáticamente como «Dios mismo»; pero como este tratado [p. xii] pretende tratar de exactitudes investigadas desde un punto de vista oriental, he preferido mantener el idioma original como expresión más definida de la idea.
Para concluir, solo tengo que reconocer mi obligación al Sr. C. A. Hope, de St John’s College, por su valiosa ayuda que me brindó en la preparación de este libro para la imprenta.
EH PALMER.
SAN JUAN COLEGIO, CAMBRIDGE.
ix:1 El Maksad i Aksá o «Objetivo más remoto». Vide Hajji Khalfa, ed. Flügel, vol. VI, pág. 90. Esta obra fue escrita originalmente en turco y traducida al persa por Khwárazím Shah. Algunos fragmentos de ella fueron editados en turco y latín por A. Müller, Brandeburgo, 1663. La copia que he utilizado forma parte de un volumen que contiene diversos tratados persas y turcos sobre temas filosóficos y religiosos, donados por Adam Bowen a la Biblioteca del Trinity College, Cambridge. Está marcado R. 13. 32. en el Catálogo. ↩︎
x:1 Cfr. La Poesie philosophique et religieuse chez les Persans, por M. Garcin de Tassy, p. 3. ↩︎