Estrofa 1.—La primera línea de esta canción, el poema de apertura del Diván, está tomada de un poema árabe de Yezid ibn Moawiyah, el segundo califa de la línea omeya. Este príncipe era abominado por los chiítas persas, tanto como jefe de los sunitas como porque fue la causa de la muerte de Hussein, el hijo de Alí, a quien los chiítas consideraban el legítimo sucesor del califato. A Hafiz se le reprochaba con frecuencia que pusiera una cita de las obras del aborrecido Yezid al comienzo de su libro, un reproche que se dice que recibió con la respuesta de que era una buena política robar a los herejes todo lo que poseían de valor.
«En este país (es decir, el noreste de China) se encuentra el mejor almizcle del mundo, y te diré cómo se produce. Existe en esa región una especie de animal salvaje parecido a una gacela. Tiene patas y cola como las de la gacela, un pelo de ciervo de una especie muy áspera, pero no tiene cuernos. Tiene cuatro colmillos, dos abajo y dos arriba, de unas tres pulgadas de largo y de forma delgada, un par creciendo hacia abajo y el otro hacia arriba. Es una criatura muy bonita. El almizcle se encuentra de esta manera: cuando se ha capturado al animal, encuentran en el ombligo, entre la carne y la piel, algo así como un impóstumo lleno de sangre, que cortan y quitan, con toda la piel adherida a él; y la sangre dentro de este impóstumo es el almizcle que produce ese poderoso perfume. Hay una inmensa cantidad de estos animales en el país del que estamos hablando. La carne es muy buena para comer. Messer Marco trajo la cabeza y los pies secos de uno de estos animales a Venecia con él.»—Viajes de Marco Polo.
Hay un juego de significados sobre el almizcle que se obtiene a costa de la sangre vital del ciervo y las lágrimas de sangre que el amante llora por su amante.
Estrofa 2.—El título que Hafiz da al tabernero es Pir-i-Maghan, literalmente, el Viejo de los Magos. La historia de este título es un epítome de la historia de las religiones persas. Indicaba principalmente al sacerdote de la primera de las religiones persas, la de Zoroastro. Cuando los mahometanos invadieron Persia y los predicadores del Profeta suplantaron a los sacerdotes de Zoroastro, su título cayó en descrédito y se degradó tanto que llegó a significar únicamente el tabernero o caravasar. Pero en este sentido gradualmente recuperó el lugar honorable del que había caído; porque los dueños de esos lugares de reunión eran, en su mayoría, hombres bien familiarizados con los «caminos del camino y la posada». En su tiempo, es posible que ellos mismos hayan servido a los viajeros en sus viajes; Habían oído y aprendido mucho de los caminantes que se detenían en sus puertas, y podían guiar a otros en su viaje, enviándolos a salir renovados y reconfortados en el cuerpo. Y aquí los sufíes tomaron el antiguo nombre y lo usaron para significar ese anciano sabio que proporcionaba a los cansados viajeros en el camino de la vida la bebida espiritual de la doctrina sufí que refresca y reconforta el alma.
Estrofa 1.—Este poema me ha sido expuesto como una descripción de la búsqueda del amor por parte del poeta. En una alegoría muestra cómo lo buscó en vano en esa imagen de devoción terrenal, el ruiseñor; advierte a los hombres que no llega sino por medio de la humillación y el dolor; interroga al jardín mágico, pero sus brisas no pueden responderle; finalmente, concluye que el amor no es lo que está en los labios de los hombres, y pide al Copero que acallara su charla ociosa con el vino del conocimiento divino.
Estrofa 2.—El Jardín de Irem fue plantado por el mítico rey Shedad, hijo de Ad, nieto de Irem, que a su vez era hijo de Sem. La tribu de Ad se estableció en los desiertos arenosos cerca de Adén, donde Ad comenzó la construcción de una gran ciudad que su hijo completó. Alrededor de su palacio, Shedad plantó un maravilloso jardín que pretendía rivalizar en belleza con el Jardín del Edén. “Cuando estuvo terminado, partió con una gran compañía para verlo, pero cuando estuvieron a un día de viaje del lugar, todos fueron destruidos por un terrible ruido del cielo. . . . La ciudad, nos dicen, todavía está en pie en los desiertos de Adén, preservada por la Providencia como un monumento de la justicia divina, aunque sea invisible, a menos que muy raramente, cuando Dios permite que se vea, un favor que Colabah pretendió haber recibido en el reinado del califa Moawiyah, quien, enviándolo a buscar para saber la verdad del asunto, Colabah contó toda su aventura: que, mientras buscaba un camello que había perdido, se encontró de repente a las puertas de esta ciudad, y al entrar en ella, no vio a un solo habitante, por lo que, aterrorizado, no se detuvo más que para tomar algunas piedras finas que mostró al califa. —El Corán de Sale.
Sudi dice que Hafiz compuso este poema en un hermoso jardín perteneciente a Shah Shudja, y llamado por él Baghi-Irem, en honor al legendario Paraíso de Shedad.
“Il y avait jadis en Perse un grand roi nommé Djem ou Djemshid. Regna sept centavos ans; je ne saurai vous dire à quelle date au juste, mais ‘tant qu’il regna, it n’y eut dans son empire ni mort, ni maladie, ni vicillesse, et tous les hommes marchaient dans la taille de jouvenceaux: de quinze ans ; it n’y avait ni chaleur, ni froideur, et jamais ne se desséchaient les eaux ni les plantes.’ Mais le pauvre Djem n’avait point la tête solide, et, comme it faisait des immortels, il se crut Dieu et voulut être. adorar. Aussitôt, le Fari Yazdan, c’est-à-dire la gloire royale qui vient de Dieu, l’abandonna; un serpent à trois tétes, nommé Zohab, vint de l’Arabie et lui prit son tréne; it s’enfuit dans l’Inde et y resta chaché mille ans durant; Después de un hermoso día, s’étant aventuré hors de sa retraite, il fut livré au serpent, qui le scia en deux avec une arête de poisson. Entre otros esplendores, le roi Djemshid, au temps de sa splendeur, possé-dait une coupe magique où il voyait tout l’univers et tout ce qui s’y passe. Ciertos sabios pretenden que este cupé était le soleil qui voit toute elegido; d’autres, que c’était un globo terrestre mis au courant, et il me souvient qu’il y a deux ans, prenant le thé dans un café de Stamboul avec un sage d’Isfahan, nommé Habib, la conversación tomba de la tasse De thé à la coupe de Djemshid, et Habib, me mettant le doigt au front, me dijo: Djam-i-Djemshid, dil-i-agah: «la coupe de Djemshid c’est le cœur de l’homme de science». —Darmsteter, «Lettres sur l’Inde».
A unas pocas millas de Peshawar, continúa Darmsteter, hay un estanque seco llamado Talab i Djemshid, en el que se dice que el rey arrojó su copa mágica. El jefe del pueblo le dijo al viajero francés que allí se había descubierto un cuchillo con esta inscripción: «Este estanque fue cavado por mí, Djemshid, quinientos años antes de la Hégira». «Ella no fue descubierta, la copa de Djemshid», añade Darmsteter, «no más que la copa del rey de Thulé, es para eso que no hay más hombres ni ciencia ni amor».
Se dice que Djemshid construyó Persépolis. Según una leyenda, su copa fue encontrada enterrada en sus cimientos y estaba formada por una enorme turquesa. Se dice que fue el primero en beber vino y que lo recomendaba a sus súbditos como bebida curativa. También fue el padre de la química y el poseedor de la piedra filosofal.
Estrofa 1.—El rey Salomón envió a la abubilla como mensajera a Bilkis, reina de Saba. La historia es contada así por Al Ta’labi, en sus Historias de los Profetas. (La abubilla ya había hecho un viaje por su cuenta, y había traído a Salomón noticias de la gran Reina, y le había dicho que ella no era una adoradora del Dios verdadero.) “Entonces Salomón escribió una carta que decía: Del siervo de Dios, Salomón, hijo de David, a Bilkis, reina de Saba, en el nombre de Dios el Misericordioso, el Compasivo, la paz sea con quien siga el camino recto. Después de lo cual dijo: No te comportes insolentemente conmigo, sino ven a mí humillado. Y esparció almizcle sobre ella y la selló con su sello. Luego le dijo a la abubilla: Vuela con esta carta y entrégasela a ellos, luego da la vuelta, pero quédate cerca de ellos y escucha la respuesta que te den. El avefría tomó la carta y voló con ella hacia Bilkis. Estaba en la tierra llamada Marib, a tres días de viaje, y había entrado en su castillo, cuyas puertas estaban cerradas. Cuando dormía, solía cerrar las puertas, tomar la llave y ponerla debajo de su cabeza. El avefría se acercó a ella, y ella dormía, acostada boca arriba. El avefría le puso la carta sobre el pecho. Wahb ibn Manabbih dice que había una ventana frente al sol, por la que entraban los rayos del sol al amanecer, y cuando ella veía el sol, solía inclinarse y adorarlo. El avefría se acercó a esa ventana y la tapó con sus alas. Y salió el sol, pero ella no lo sabía. Pensó que el sol se había puesto y se levantó para buscarlo. Entonces el avefría le arrojó una hoja sobre la cara. Dicen que Bilkis tomó la carta y ella pudo leer la escritura. Pero cuando ella vio el sello, tembló y se inclinó, a causa del poder de Salomón que estaba en su sello. Porque ella sabía que el poder del que había enviado la carta era mayor que el de ella, y ella dijo: He aquí un rey cuyos mensajeros son los pájaros; en verdad, él es un rey poderoso.
Estrofas 5 y 6.—La explicación aceptada de estos versos es que por el espejo Hafiz se refiere a su propio corazón, que envía a su amante para que ella pueda ver que su propia imagen se refleja en él; pero yo prefiero aquí (y de hecho para todo el poema) una interpretación mística. La voz celestial le dice que busque consuelo en el sufismo, y le pide que se mire en el espejo, porque verá a Dios mismo reflejado en él, lo cual es sólo otra manera de expresar la doctrina de que el hombre y Dios son uno. La reputación del poeta le ha ganado la admisión en la compañía de los sufíes, que se apresure a ellos, porque le darán lo que busca.
Un caballo y una túnica son el regalo oriental de honor. Lane, en una de sus notas a las «Noches árabes», cita una historia significativa sobre estos regalos: «Una persona que miró por casualidad un registro llevado por uno de los oficiales de Harun al Rashid, vio en él la siguiente entrada: “400.000 piezas de oro, el precio de un vestido de honor para Jafar ibn Yahya, el visir». Unos días después, vio debajo escrito: «Diez kerit, el precio de nafta y cañas para quemar el cuerpo de Jafar ibn Yahya». (El kerit de Bagdad valía una vigésima parte de una moneda de oro).
No pongas tu confianza en los príncipes orientales!
Verso 3.—Los persas describen el hoyuelo en el mentón de su amante como un pozo peligroso lleno de las lágrimas de su amante, en el que, cuando se acerca a su boca, puede caer y ahogarse.
Verso 6.—«Oh rosa, que rasgaste tu manto en dos»: es decir, que brotaste en flor bajo el cálido aliento del viento que sopla desde donde estás.
Estrofa 1.-Cuando el conquistador Timur entró en Shiraz, se cuenta que convocó a Hafiz ante él y le dijo: «De todo mi imperio, Bujara y Samarcanda son las joyas más hermosas; ¿cómo es que en tu canción has declarado que las cambiarías por el lunar negro en la mejilla de tu amante?» Hafiz respondió: «Es por tal generosidad que ahora soy tan pobre como ves». El Emperador no se dejó superar en réplicas: despidió al poeta como un hombre más rico por algunos cientos de piezas de oro.
«Cest du Molière renversé», dice Darmsteter sobre estas líneas y cita
"Si le roi m’avait donné
París es una gran ciudad,
Et qu’il me fallût quitter
El amor de mi madre,
Yo le dije al rey Henri:
Reprenez tu Paris,
J’aime mieux ma mie, ô gué,
¡Me encanta mi!”
En el jardín de Mosalla, Hafiz yace enterrado: el arroyo Ruknabad fluye cerca.
Estrofa 2.—Los Luli o gitanos, como se les llamaba despectivamente, eran un pueblo de la tribu de Keredj, de origen indio, que habitaba el país entre Shiraz e Isfahán. Sus jóvenes y doncellas eran famosos por su belleza y sus dotes musicales, y proporcionaban trovadores y bailarinas a los ricos habitantes de Shiraz. Sir Henry Layard se encontró con una tribu similar cerca de Bagdad. «Tienen», dice, «una muy mala reputación en cuanto a moralidad, y según los informes generales llevan vidas muy disolutas. Los muchachos y muchachas bailarines que frecuentan Bagdad, y que son notoriamente de mala fama, vienen principalmente de este distrito. Mientras descansábamos en el caravasar, un grupo de ellos vino a realizar sus bailes indecentes ante nosotros, como solían hacer a la llegada de los viajeros».—Primeras aventuras.
En el Turquestán existía antiguamente una institución llamada la Fiesta del Saqueo. Cuando llegaba el día de paga de los soldados, se preparaban platos de arroz y grandes cantidades de comida cocinada y se colocaban en el suelo. Los soldados entonces llegaban, armados como para la batalla, y se llevaban la comida con violencia simulada. De esta manera reparaban su conciencia por aceptar una paga ganada legalmente y recordaban que la rapiña era su verdadera profesión.
Estrofa 3.—José es el tipo oriental de belleza perfecta. La historia de sus relaciones con Zuleikha, la esposa de Potifar, es una de las famosas historias de amor de Oriente; Jami la convirtió en el tema de un largo poema metafísico. El papel desempeñado por Zuleikha en los cuentos persas es mucho más digno de crédito que el que se le asigna tanto en la Biblia como en el Corán.
Todos los traductores de Hafiz han intentado reproducir esta canción, que es una de las más famosas del Diván. Es justo informar al lector que el original es de gran belleza.
Todo el poema ha recibido una interpretación mística que me parece que añade poco a su valor o a su inteligibilidad; pero en caso de que alguien desee extraer de él la sabiduría superior, puedo mencionar que el lunar, el polvo y la pintura, de los que un rostro bello no necesita, representan la tinta, el color, los puntos y las líneas del Corán; y esta es la explicación que da al verso sobre José y Zuleikha un profundo místico occidental: «En razón de esa belleza cada día en aumento que tenía José (la existencia absoluta, el verdadero amado, Dios), supe (el primer día) que el amor por él haría surgir a Zuleikha (nosotros, las cosas posibles) de la pantalla de la castidad (la existencia pura de Dios)». El erudito traductor parece haber sentido que su versión presentaba algunas dificultades, y añade para uso de sus hermanos más débiles el siguiente comentario: «En el mundo de la inexistencia y la posibilidad, cuando contemplaba el esplendor de la verdadera belleza con diferentes cualidades, sabía con certeza que el Amor nos sacaría de la emboscada». Esto lo deja todo claro.
Estrofa 1.—Quienes hayan visto un jardín persa no encontrarán difícil entender por qué desempeña un papel tan importante en la poesía persa. Con bastante frecuencia se puede pasar con un paso de un desierto estéril de polvo y piedras a uno de estos lugares verdes y fértiles, llenos de violetas en primavera y de rosas y lirios a principios del verano; y del resplandor cegador de un sol persa a un refugio fresco y sombrío plantado con grandes plátanos. El agua que fluye en innumerables arroyos a través del jardín y salta en innumerables fuentes, ha obrado todo el milagro. El cambio de desierto a paraíso florido es uno de esos fuertes contrastes tan comunes en Oriente que se apoderan de la imaginación de todos los que los ven.
Estrofa 3.—Es decir, no intentes encender las antorchas de un monasterio mahometano con la lámpara de una sinagoga judía. Uno de los dichos más famosos del Profeta es: no hay monacato en el Islam. Sin embargo, desde la época de Abu Bekr y Ali en adelante, tales asociaciones religiosas crecieron y florecieron. Casi todos los doctores célebres de los que se jactan los sufíes en los primeros seiscientos años después de la Hégira pertenecían a ellos.
«En verdad, nuestros mensajeros escriben lo que vosotros inventáis engañosamente», dice el Corán (cap. x). Dos ángeles guardianes acompañan a cada hombre y anotan sus acciones; son cambiados diariamente y un nuevo par ocupa su lugar. Los libros que han escrito serán presentados en el Día del Juicio.
Estrofa 4.—Fue este verso el que decidió el derecho de Hafiz a recibir un entierro honorable.
Estrofa 3.—Cuando Dios creó al hombre y lo hizo más sabio que los ángeles, lo vinculó consigo mediante un solemne tratado. «¿No soy yo tu Señor que te he creado?», preguntó, y el hombre respondió: «Sí». Pero la palabra árabe bala, que significa asentimiento, significa también dolor, y dicen que el primero de nuestros padres sabía muy bien qué terrible don era la vida que había recibido de su Señor, y selló el tratado con un sello de dolor. Por eso, desde el primer día, la vida y el dolor han ido de la mano, unidos por el primer gran pacto entre Dios y el hombre.
Estrofa 4.—Compare el tratamiento áspero y poderoso de François Villon del mismo tema:
“Où sont de Vienne y de Grenobles
¿Le Dauphin, les preux, les senés?
Où de Dijon, Sallin et Dolles,
¿Les sires et les fils aînés?
Où autant de leurs gens privés,
¿Hérauts, trompettes, poursuivants?
Ont-ils bien bouté sous le nez? . . .
¡Autant en emporte le vent!”
Salomón, el tipo de la grandeza humana, es el Rey cuyo dominio no ha dejado nada atrás. Él enjaezó el viento como un corcel a su carro, habló con los pájaros en su propia lengua, y el sabio y magnífico Assaf fue su ministro. Sobre su sello estaba grabado el nombre de Dios que es desconocido para los hombres y ante el cual los genios y los ángeles deben inclinarse. Fue con este sello que cerró las botellas en las que aprisionó a los genios, esas botellas que los pescadores de las «Mil y una noches» sacan en sus redes.
Estrofa 1.—Este poema está dirigido al visir del sultán Oweis de Bagdad, Hadji Kawameddin, quien fundó un colegio para Hafiz en Shiraz. Con una auténtica exageración persa, el poeta debe escribir a su patrón en los mismos términos en que un amante escribiría a su amante; pero sus palabras, aunque suenen extrañas a nuestros oídos, no son más que la forma oriental de decir: «¡Despierta, mi San Juan!».
Se dice que la interpretación mística de las primeras líneas es: Como el vino brilla en la copa como el reflejo de una mejilla rubicunda, así en la copa de mi corazón he visto el reflejo de Dios, el verdadero Amado.
Estrofa 6.—Se cuenta que en cierta ocasión en que Hafiz estaba de fiesta con el Visir en el jardín de este último, un sirviente le entregó una copa de vino, y cuando la tomó vio en ella el reflejo de la luna creciente sobre su cabeza. El incidente le sugirió este verso. Yo diría que la anécdota era de dudosa autenticidad.
Esta canción no se encuentra en las mejores ediciones del Diván y se cree que es falsa; pero está impresa en la mayoría de las ediciones populares y es tan conocida como cualquiera de los poemas que pasan con más derecho bajo el nombre de Hafiz. Está acompañada por una melodía suave y casi desafinada que suena como música de ensueño, o el eco de algo muy hermoso que viene de una gran distancia, y el cantante termina con una repetición casi susurrada de la primera frase exquisita. Me han dicho que los barqueros del Ganges la cantan mientras reman, y el acompañamiento monótono del agua bajo los remos debe ser aún más adecuado a la melodía que el de las cuerdas del laúd.
Estrofa 2.—No he encontrado explicación de estos difíciles versos y, a falta de una mejor, me atrevo a sugerir lo siguiente: el Jardín de Irem, como se ha dicho en la Nota al Poema II, era un Paraíso imitador construido por cierto fabuloso Rey Shedad, que deseaba ser considerado rival de su Creador por sus compañeros, por cuya temeridad cayó sobre él un juicio rápido y severo; el Río de la Vida es uno de los muchos arroyos que riegan el Paraíso divino. En mi opinión, Hafiz toma al uno como un tipo de la ambición humana más salvaje, al otro como parte de la visión más hermosa que la mente del hombre haya concebido. ¿Y a qué equivale todo esto?, pregunta. Sólo a esto: que somos como alguien que se sienta y sueña en las orillas de un río poderoso e irresistible, alimentado por muchas fuentes, y canta, si es sabio, su canción de alabanza, y así se va.
Estrofa 4.—El río Kausar es otro de los arroyos del Paraíso; de hecho, se dice que es el manantial central de donde fluyen todos los demás. Una parte de sus aguas se dirigen a un gran lago cuadrado, de un mes de distancia. En las orillas de este lago las almas de los buenos mahometanos descansan y encuentran refrigerio después de haber cruzado el terrible puente, más afilado que el filo de una espada, que está tendido en medio del Infierno. Las aguas del lago son más blancas que la plata y más dulces que el almizcle. A su alrededor hay tantas copas como estrellas hay en el firmamento, y quien haya bebido de él no volverá a tener sed.
Estrofa 1.—Hafiz escribió este poema tras la muerte de su hijo.
Estrofa 3.—Rosenzweig, en su edición del Diván, dice que la alusión es al polvo y al agua que Dios amasó en el cuerpo de Adán, y que, por burla, Hafiz llama al cuerpo humano una casa de alegría.
La luna, según la superstición persa, tiene una influencia nefasta sobre la vida humana.
Estrofa 4.—Rosenzweig dice que «no me había enrocado» significa que Hafiz no había tomado la precaución de casarse con su hijo, asegurándose así nietos que le habrían servido de consuelo tras la muerte de su padre. Por esa razón no tenía nada más que perder y le era indiferente cuál sería su siguiente movimiento en el juego.
Estrofa 3.—«La noche está encinta»—un proverbio persa que sugiere extraordinariamente el cielo claro y profundo del Este. La vista parece deslizarse entre las estrellas y penetrar en una oscuridad llena de posibilidades.
Estrofa 2.—Estos versos son sumamente misteriosos, como, de hecho, lo es todo el poema. He buscado una explicación de ellos en otras ediciones de Hafiz, pero he encontrado poco más que una traducción simple de las palabras persas. Para el significado de esta estrofa, véase Introducción, pág. 74.
Sidreh y Tuba son dos árboles del Jardín del Paraíso. El primero es la morada del ángel Gabriel. Con respecto al segundo, Sale dice: «Se cuenta que está en el palacio de Mahoma, aunque una rama de él llegará a la casa de cada verdadero creyente; que estará cargado de granadas, uvas, dátiles y otras frutas de sorprendente tamaño y de sabores desconocidos para los mortales. De modo que si un hombre desea comer cualquier clase particular de fruta, se le ofrecerá inmediatamente; o si elige carne, se le colocarán pájaros ya preparados, según su deseo. Añaden que las ramas de este árbol se inclinarán espontáneamente hacia la mano de la persona que recoja sus frutos, y que proporcionará a los bienaventurados no sólo alimento, sino también prendas de seda y bestias para montar, listas para ensillar y embridar y adornadas con ricos arreos, que brotarán de sus frutos; y que este árbol es tan grande que una persona montada en el caballo más veloz no podría galopar de un extremo a otro de su sombra en cien años.»—Introducción al Corán.
Estrofa 4.—Quiere decir facilis descensus Averni, o, más probablemente, que un gran número de aquellos a quienes los ortodoxos miran con recelo tendrán el mismo derecho a recibir una recompensa, ya que la distinción entre sufíes y ortodoxos es, de hecho, nula.
Estrofa 5.—«Los amantes del vino»—es decir, los sufíes, a quienes les será igualmente indiferente que venga a ellos con o sin nubes de aprobación humana, ya que juzgarán su valor con un criterio diferente.
Estrofa 3.—La alusión es a la expulsión de Adán del Jardín del Edén.
Estrofa 4.—Acerca del Juicio Final, una hermosa tradición relata que hay siete grados de castigo, pero ocho de bienaventuranza, porque la misericordia de Dios excede a su justicia.
Estrofa 1.—El azul es el color persa del luto. Hafiz compara a los amantes que lloran, vestidos con ropas de dolor, con un lecho de violetas, y así como las violetas inclinan sus cabezas cuando el viento pasa sobre ellas, así también se inclinan cuando su amante pasa con rizos sueltos.
Estrofa 3.—«Erghwan», la Syringa Persica o lila persa. A principios de la primavera, antes de que broten las hojas, se cubre de brotes de un hermoso color púrpura rojizo.
«Khizr», un profeta a quien los mahometanos confunden con Fineas, Elías y San Jorge, diciendo que su alma pasó por metempsicosis sucesivamente a través de los tres. Descubrió la fuente de la vida y bebió de ella, volviéndose así inmortal. Se dice que guió a Alejandro a la misma fuente, que se encontraba en la Tierra de las Tinieblas. Fue él también a quien Moisés se dispuso a buscar cuando Dios le informó que Al Khizr era más sabio que él. Lo encontró sentado en una roca, en la confluencia de los dos mares, y lo siguió durante un tiempo, aprendiendo sabiduría de él, como se relata en el capítulo dieciocho del Corán. Su nombre significa Verde; dondequiera que sus pies descansaran, la tierra estaba cubierta de hierbas verdes.
Hafiz consideraba al profeta Al Khizr como uno de sus guardianes especiales. A unas cuatro millas persas de Shiraz hay un lugar llamado Pir-i-Sabz, el Viejo Hombre Verde; a quien pasara allí cuarenta noches sin dormir, en la cuadragésima noche Al Khizr se le aparecería y le otorgaría el don inmortal del canto. Hafiz, en su juventud, se enamoró de una bella muchacha de Shiraz llamada Shakh-i-Nahat, y para ganar su corazón decidió encontrarse con Al Khizr y recibir de él el arte de la poesía. Durante treinta y nueve mañanas paseó bajo las ventanas de Shakh-i-Nahat, al mediodía comía, luego dormía y por la noche vigilaba, sin desanimarse por la terrible aparición de un feroz león que era su compañero nocturno. Por fin, en la cuadragésima mañana, Shakh-i-Nahat lo llamó a su casa y le dijo que estaba lista para convertirse en su esposa, porque prefería a un hombre de genio al hijo de un rey. Ella lo hubiera mantenido con ella, pero Hafiz, aunque había logrado su objetivo original, ahora estaba lleno de deseos de convertirse en poeta e insistió en cumplir su cuadragésima vigilia. Esa noche, un anciano vestido con ropas verdes se le acercó y le trajo una copa del agua de la inmortalidad.
Estrofa 2.—Véase la Nota de la Estrofa 1 del Poema III.
Estrofa 5.—«Estrechez de ojos» es la traducción exacta de la palabra persa para codicia, y por lo tanto, en el original hay un juego de significado entre los atributos físicos y morales de los tártaros.
Es significativo que Hafiz haya elegido a los ladrones tártaros de «ojos estrechos» como tipos de crueldad. Así como los anglosajones rezaban para ser liberados de los daneses, una frase de la letanía persa de los siglos XIII y XIV podría haber sido: «¡Del poder de los tártaros, buen Señor, líbranos!». Primero bajo Hulagu, y luego bajo Tamerlán, invadieron y devastaron Persia. La destrucción que provocaron fue muy similar a la que provocaron los conquistadores árabes en las provincias romanas del norte de África. Arrasaron grandes ciudades; redujeron regiones populosas y fértiles a un desierto estéril al destruir los viejos embalses y el sistema de irrigación, cambiando por completo las condiciones físicas de partes del país. En las montañas al norte de Teherán, por ejemplo, hay pueblos que llevan nombres cuya etimología indica que estuvieron situados a la salida de un embalse del que no queda ningún otro rastro, y se dice que el país que rodea la ciudad estaba mucho más irrigado antes de la invasión tártara y mantenía una población más grande. Los invasores destruyeron por completo la antigua ciudad de Rhages, que se encontraba a una distancia de aproximadamente tres millas de la capital moderna. Lo mismo sucedió en el norte de África. Las ruinas de ciudades romanas se encuentran en un país que antaño debió ser fértil, pero que ahora está reconquistado por las arenas del Sahara.
«Una pobre túnica». El persa dice «man dervish-i-yek kaba», es decir, yo, un hombre pobre con una sola túnica. Derviche significa en su sentido primario, no es necesario decirlo, pobre. Yo creo que el doble sentido es significativo. En su sentido místico, el poema describe cómo Hafiz encontró consuelo en la embriaguez extática de los sufíes, en la canción del trovador o mensaje divino, que le trajo una palabra de Dios; y cuando finalmente le habían arrancado el último jirón de su ortodoxia, cuando en su desesperada lucha con la existencia se vio obligado a abandonar incluso su túnica derviche, el Cielo misericordiosamente le mostró un refugio seguro en las doctrinas sufíes.
Estrofa 1.—Sir Henry Layard da el siguiente relato de un grupo de derviches con los que viajó, de lo que parecería que el desprecio de Hafiz por el hábito derviche no era del todo injustificado: «Eran una tripulación pintoresca y abigarrada. Uno o dos de ellos eran lo que los persas llaman luti, jóvenes con rizos bien teñidos, largas vestimentas y gorros cónicos bordados en muchos colores, individuos libertinos y disolutos, que, bajo el disfraz de la pobreza y afectando abstinencia y piedad, se entregaban a toda clase de vicios. Otros eran salvajes semidesnudos, con el pelo colgando por la espalda y pieles de gacelas sobre los hombros, descalzos, sucios y cubiertos de alimañas. Llevaban pesadas mazas de hierro y parecían más dispuestos a exigir que a pedir caridad. Mientras caminaban gritaban: »¡Yah Allah! ¡yah Muhammad! ¡Ah, Ali! Todos llevaban al hombro la cáscara de coco tallada, indispensable para el derviche, que sirve para llevar comida y beber. Alrededor del cuello llevaban amuletos y talismanes, con cuentas, cordones de colores y borlas». Continúa diciendo: «La mayoría de los derviches persas, aunque tienen grandes pretensiones de santidad, con las que se aprovechan del pueblo, alto y bajo, no tienen religión alguna. Sin embargo, se les atribuye el mérito de obrar milagros y de poder dar amuletos eficaces… Aunque estos derviches son impostores de primera fila y, en general, sinvergüenzas consumados, mantienen su influencia sobre los persas ignorantes y supersticiosos de todas las clases, que les temen mucho y no se atreven a ofenderlos. En consecuencia, nadie se atreve a negarles la entrada en sus casas, e incluso en los apartamentos de las mujeres, donde aquellos que van completamente desnudos, y son considerados como especialidad sagrada y protegidos por Alá y Alí, pueden entrar con impunidad. A veces exigirán una suma específica de dinero a un hombre rico, y si se niega a pagarla, se establecerán en la puerta o el porche de su vivienda, o afuera cerca de ella, y cercando una pequeña parcela de tierra, sembrarán trigo o plantarán flores, y permanecerán hasta que se les pague lo que piden, ululando horriblemente día y noche, invocando a Mahoma, Alí y los imanes, o tocando un cuerno de búfalo para perturbar a todo el vecindario. El dueño y los habitantes de la casa están indefensos. No se atreven a expulsar por la fuerza a los hombres santos”. —Early Adventures.
Estrofa 2.—Es decir, la alfombra de oración del musulmán ortodoxo no tenía suficiente valor para procurarle ni siquiera un vaso de vino sufí. Tampoco era digno de apoyar la cabeza ni siquiera en los polvorientos escalones de la taberna, el lugar de instrucción en la doctrina sufí.
Estrofa 3.—Vestido de un solo color es el modismo persa para la sinceridad. Quiere decir que la única túnica púrpura de la uva vale más que la hipócrita vestimenta del derviche, toda rota y remendada por un largo viaje por el camino equivocado.
Estrofa 5.—Hasta ahora he intentado dar la interpretación mística del poema. Sin embargo, hay una historia relacionada con él que lo convierte en un documento histórico más que teológico. Se cuenta que el rey del Deccan, Mahmud Shah Bahmani, había oído hablar de la fama de Hafiz y, como tenía un buen gusto literario, deseaba atraerlo a su corte. En consecuencia, ordenó a su visir, Mir Feiz Allah Inju, que enviara al poeta una suma suficiente para pagar su viaje desde Shiraz. Hafiz decidió aceptar la invitación. Terminó sus asuntos en su ciudad natal, utilizando parte del dinero que el sultán le había enviado para pagar sus deudas y hacer regalos a los hijos de su hermana, y emprendió su viaje. Pero cuando llegó a la ciudad de Lar, encontró allí a un conocido en muy mala situación, que había sido saqueado por ladrones y reducido a un estado de mendicidad. Hafiz se compadeció y le entregó el resto del dinero que Mahmud Shah le había enviado. Ahora no podía continuar su viaje por falta de medios, y tal vez fue la amarga experiencia la que le enseñó que, de hecho, su alfombra de oración no le alcanzaría para alcanzar un vaso de vino, y que sin las monedas de plata necesarias sería expulsado de la puerta de la taberna. De estas dificultades lo rescataron dos comerciantes amigos, que también estaban de camino a la India, y que se ofrecieron a pagar sus gastos hasta Ormuz y colocarlo allí en un barco de Mahmud Shah que venía a buscarlos. Hafiz aceptó la oferta, fue a Ormuz y se embarcó en el barco. Pero antes de que salieran del puerto se desató una violenta tormenta, y convenció al poeta de que ninguna ventaja que pudiera obtener del viaje compensaría la pena del mar. Con el pretexto de despedirse de unos amigos, desembarcó y, a toda prisa, regresó a Shiraz, enviando a Feiz Allah este poema como excusa por no haber cumplido con su compromiso. El visir se lo leyó a Mahmud Shah, quien quedó cautivado por la belleza de los versos y la dignidad filosófica con la que Hafiz había encubierto sus temores a los peligros del camino y las incomodidades del mareo. Con singular generosidad envió al poeta moroso otro regalo, que consistía al menos en algunas de las riquezas de sus tierras y mares.
Se dice que este poema fue escrito por Hafiz; tras la muerte de su esposa.
Estrofa 5.—Shah Shudja, como se ha relatado en la Introducción, no siempre se llevaba muy bien con Hafiz, en parte porque estaba celoso de la fama de este último como poeta, y en parte porque Hafiz había sido el protegido del antiguo rival de Shah Shudja, Abu Ishac. En consecuencia, el Rey buscó algún medio de perjudicar al poeta, y no tardó mucho en encontrar lo que buscaba. Acusó a Hafiz de negar la Resurrección, basando la acusación en el último verso de este poema -las tres últimas líneas de la presente traducción- y lo citó ante los Ulemas como un infiel. Pero Hafiz era demasiado para él. Antes del día en que debía responder a la acusación contra sí mismo, insertó otro verso en la oda, en el que afirmaba que los versos peligrosos no expresaban su propia opinión, sino la de un cristiano herético. Salió airoso; porque no sólo quedó completamente absuelto, sino que también se reconoció que había asestado un buen golpe a favor de la religión mahometana, ya que había mostrado uno de los errores de los infieles.
Estrofa 1.—Hay muchas maneras de adivinar los presagios que todavía practican los persas. En cuanto a la astrología y la geomancia, el señor Browne interrogó a un erudito persa, y recibió la respuesta de que existían pruebas positivas de su veracidad. El persa, sin embargo, añadió que el estudio de estas ciencias era muy difícil, y muchos de los que afirmaban conocerlas eran meros charlatanes. Muchos sueños también, dijo, eran susceptibles de interpretación y podían proporcionar indicaciones sobre acontecimientos que estaban por venir. El señor Browne relata que consultó a un geomántico, quien, por medio de dados, le dio mucha información sobre su futuro, ninguna de las cuales ha sido justificada por el acontecimiento; pero cuando se le pidió que realizara la tarea menos difícil de responder algunas preguntas sobre su pasado, desvió la conversación hacia otros canales. «Discutí», dice el viajero, "las ciencias ocultas con varios de mis amigos, para descubrir en la medida de lo posible la opinión predominante entre ellos. Uno de ellos hizo uso del siguiente argumento para probar su existencia: «Dios», dijo, «no tiene bukhl (avaricia); es imposible para Él negarle a alguien algo por lo que se esfuerza con suficiente seriedad. Así como si un hombre dedica todas sus energías a la búsqueda del conocimiento espiritual lo alcanza, así también si elige hacer de las ciencias ocultas y los poderes mágicos el objeto de sus aspiraciones, seguramente no se le negarán». —Un año entre los persas.
Se puede hacer un presagio abriendo el Corán o algún otro libro bien acreditado (entre ellos, el Diván de Hafiz), pinchando con un alfiler la página y siguiendo las instrucciones que se puedan extraer del versículo así indicado. Este método se utiliza con frecuencia antes de emprender un viaje. También se consultan las estrellas para elegir un día favorable para embarcarse en cualquier empresa, ya que ciertas estrellas tienen una influencia especial sobre los hombres: la influencia de la luna, por ejemplo, es peligrosa para la vida, y una de las estrellas de la constelación de Casiopea es de mal augurio. Además de estos presagios, se toman adivinaciones a partir de los movimientos y la posición de ciertos animales y pájaros, y de diversos acontecimientos pasajeros. Encontrarse con un hombre tuerto es de mal augurio, especialmente si es ciego del ojo izquierdo, o escuchar una palabra de mala suerte al salir de casa por la mañana. Lane, en una de sus notas a las «Noches árabes», cuenta que un sultán estaba a punto de emprender una incursión cuando uno de sus estandartes chocó contra un grupo (o Pléyades, como se les llama en árabe) de lámparas. El sultán consideró que esto era de mala importancia y estaba a punto de abandonar la expedición. «¡Oh, nuestro señor!», dijo uno de sus oficiales, «nuestros estandartes han llegado a las Pléyades». El sultán, animado por esta afortunada sugerencia, continuó su camino y regresó victorioso.
Estrofa 2.—Para Djemshid, véase la Nota a la Estrofa 2 del Poema II. Fue el cuarto rey de la Primera dinastía o Pishdadian, y se supone que floreció ochocientos años antes de la era cristiana. Firdusi dice que reinó setecientos años. Kaikobad fue el fundador de la Segunda dinastía, la Kayanian. Fue colocado en el trono por el héroe Rustum, hijo de Zal. Fue durante su reinado que Rustum venció al ejército de Afrasiab, matando a su propio hijo en la batalla «junto al gran arroyo Oxus, el Oxus amarillo», una historia que todos los lectores de Matthew Arnold conocen. Se dice que Kaikobad reinó ciento veinte años. Bahman, otro miembro de la casa Kayanian, es mejor conocido por los persas como Ardisher Dirazdast, el Artajerjes Longimanus de los griegos. Llegó al trono en el año 500 a. C. 464. Era nieto de Darío, el persa Gushtasp. Se supone que fue el Asuero de la Escritura que se casó con Ester. Los historiadores persas le atribuyen también una notable longevidad y afirman que reinó ciento doce años. Kaikaus, mencionado en la siguiente estrofa, era hijo de Kaikobad, segundo rey de la dinastía Kayanian; Kai puede ser Kaikhusro, el tercer rey de la misma dinastía.
Estrofa 3.—Los amores de Ferhad y Shirin son famosos en la leyenda persa. Algunos llaman a Shirin María y otros Irene. Los griegos la describen como romana de nacimiento y cristiana; los turcos y los persas dicen que era hija del emperador Mauricio y esposa de Khusro Parwiz, quien subió al trono persa en el año 591 d.C. Fue Khusro Parwiz quien conquistó Jerusalén y se llevó, dicen los persas, la verdadera cruz, que había sido encerrada en una caja de oro y enterrada en el suelo. Estaba devotamente amado por su esposa Shirin, pero ella había entregado su corazón a su humilde amante Ferhad. Él, desesperando de alcanzar a alguien cuyo rango la había colocado tan por encima de él, vagó por los desiertos y las montañas de Persia invocando su nombre, y para entretener sus horas de cansancio ejecutó las esculturas sobre la roca Behistun, así dice la leyenda. Finalmente, el rey le mandó a decir que si abría la roca y hacía que un arroyo fluyera por ella al otro lado de las montañas, le entregaría a Shirin. Ferhad se puso manos a la obra y casi la había logrado cuando Khusro le envió la falsa noticia de la muerte de Shirin. Al oírla, Ferhad se arrojó desde lo alto de la roca y murió. El final de Shirin no fue menos trágico. Khusro Parwiz fue ejecutado violentamente por su hijo, quien procedió a hacer propuestas de matrimonio a la viuda de su padre. Shirin prometió casarse con él si le permitía ver una vez más el cadáver de su marido. La llevaron al lugar donde yacía el rey asesinado y, sacando una daga, se apuñaló y cayó muerta sobre su cuerpo.
Es difícil concebir algo más exquisito que el pequeño tulipán escarlata que crece en una ladera estéril de Persia. En la cima de un desolado paso sobre las montañas entre Resht y Teherán, he visto grupos de pequeños tulipanes brillando como joyas entre el polvo y las piedras.
Existe una tradición que dice que este poema fue enviado al Rey de Golconda.
Estrofa 1.—Según la creencia oriental, el don de curación de Jesucristo se debía a una cualidad milagrosa en su aliento.
Estrofa 3.—Maghilan, un arbusto espinoso que crece en los desiertos de Arabia cerca de La Meca. Cuando los peregrinos lo ven, saben que casi han alcanzado su meta y olvidan las dificultades del viaje y la esterilidad de los desiertos por los que pasa su camino.
Estrofa 1.—Khizr—ver Nota a la tercera estrofa del Poema XVIII.
Estrofa 2.—El barrio de Jafrabad ha dejado de existir. Su posición era al este de la ciudad, frente a los campos y a la mezquita en ruinas de Mosalla. Entre Jafrabad y Mosalla corre la carretera a Isfahán, atravesando, a una distancia de una milla de Shiraz, el paso de Allahu Akbar.
El ángel Gabriel, el Espíritu Santo, es el más alto de todos los ángeles. Su deber es escribir los decretos de Dios; a través de él el Corán fue revelado a Mahoma, y es él quien, flotando sobre el trono de Dios, lo protege con sus alas. Por lo tanto, Hafiz reclama para Shiraz la protección de aquel que es el guardián del lugar más alto en el cielo.
Ibn Batuta, el viajero árabe que visitó Shiraz alrededor del año 1340, dejó una encantadora descripción de la ciudad natal de Hafiz y de las costumbres de sus contemporáneos. «Shiraz», dice, «es una ciudad bien construida, de gran tamaño, de amplia fama y un lugar destacado entre las ciudades. Posee agradables jardines, arroyos de gran alcance, excelentes mercados, hermosas calles y una numerosa población. La ciudad está construida con gusto y admirablemente organizada; cada comercio tiene su propio bazar. Los habitantes son de una raza fina y están bien vestidos. Shiraz está situada en una llanura; los jardines la rodean por todos lados; y cinco ríos fluyen a través de ella, entre ellos uno llamado Ruknabad, un arroyo cuyo agua es excelente para beber, muy fría en verano y cálida en invierno. La mezquita principal se llama la Mezquita Vieja; es tan espaciosa y está tan bien construida como cualquiera podría desear ver. El patio es vasto y está pavimentado con mármol; cuando hace calor se lava con agua fresca todas las noches. Los ciudadanos ricos acuden allí todas las tardes para repetir las oraciones del ocaso y de la noche. Los habitantes de Shiraz son acomodados, piadosos y castos; las mujeres en particular se distinguen por su modestia. Van completamente veladas, dan muchas limosnas y acuden tres veces por semana a la gran mezquita. A menudo se reúnen allí hasta dos mil personas, sentadas con abanicos en las manos a causa del gran calor. Cada día, en uno de los mausoleos, se lee en voz alta todo el Corán, y los lectores tienen voces muy hermosas. La gente lleva consigo frutas y dulces, y cuando la congregación termina de comer, el predicador comienza su discurso. Esto tiene lugar entre el mediodía y las oraciones de la tarde. Ibn Batuta entabló amistad con un jeque al que encontró sentado en una pequeña ermita en la esquina de una mezquita. El jeque estaba leyendo el Corán. En respuesta a las preguntas de Ibn Batuta, le dijo que él mismo había fundado la mezquita y que la ermita iba a ser su tumba. Levantó una alfombra y le mostró su tumba, cubierta de tablones. En esa caja, dijo, señalando un cofre que estaba frente a él, están mi mortaja, algunas especias con las que se perfumará mi cadáver y algunas monedas que gané cavando un pozo para un hombre piadoso. El dinero servirá para pagar mi entierro y lo que quede se distribuirá entre los pobres. «Admiro su conducta», añade Ibn Batuta. «Uno de los mausoleos fuera de la ciudad», continúa, "contiene la tumba de Sheikh Sa’di, el primer poeta de su tiempo. Cerca hay una ermita construida por el propio Sa’di, rodeada de un encantador jardín. Está situada cerca de la fuente del Ruknabad. En el jardín, Sheikh Sa’di construyó una serie de lavabos para lavar la ropa. Los ciudadanos de Shiraz hacen fiestas de placer en este mausoleo; comen comida preparada en la ermita, lavan sus ropas en el río y al atardecer regresan a la ciudad. Yo también lo hice. ¡Que Dios tenga piedad de Shiraz!», concluye piadosamente.
Estrofa 3.—El mes de Sha’aban es el octavo mes del año árabe. Le sigue el Ramadán, mes durante el cual el Profeta decretó que desde dos horas antes del amanecer hasta el anochecer nada debía pasar por los labios de sus seguidores. El ayuno se observa tan estrictamente, especialmente por las clases bajas, que no sólo se abstienen de comer y beber, sino que ni siquiera fuman hasta que el disparo del ocaso pone fin a la abstinencia del día. La noche, sin embargo, se pasa en banquetes y juergas, y las clases más ricas duermen hasta tarde en el Ramadán y acortan las largas horas que deben pasar antes de poder desayunar.
Estrofa 3.—Según la ciencia popular de Oriente, la coloración de las piedras preciosas, incluso de las que están enterradas profundamente en la tierra, se debe a la acción de la lluvia y del viento y de los rayos del sol.
Estrofa 4.—Es una imagen persa favorita describir el cabello de la amada como enredando y atrapando al desafortunado amante. Sus largos mechones a menudo se comparan con serpientes mortales, y sus rizos con ganchos que atrapan y desgarran el corazón de su amante. No hace falta ir más allá de El mercader de Venecia para encontrar la misma imagen utilizada por un poeta occidental: «Esos rizos dorados, rizados y serpenteantes», y también, «Una malla dorada para atrapar los corazones de los hombres más rápido que los mosquitos en las telarañas».
Estrofa 1.—Mahoma relata la historia de la creación de Adán y del papel que desempeñaron en ella los ángeles en los siguientes términos: «Cuando tu Señor dijo a los ángeles: Voy a poner un sustituto en la tierra, ellos dijeron: ¿Pondrás allí a alguien que haga el mal y derrame sangre? Pero nosotros celebramos tu alabanza y te santificamos. Dios respondió: En verdad, yo sé lo que vosotros no sabéis; y enseñó a Adán los nombres de todas las cosas, y luego se los propuso a los ángeles, y dijo: Declaradme los nombres de estas cosas si decís la verdad. Ellos respondieron: Alabado seas, no tenemos más conocimiento que el que tú nos enseñas, porque eres sabio y conocedor. Dios dijo: Oh Adán, diles sus nombres. Y cuando les hubo dicho sus nombres, Dios dijo: ¿No os dije que conozco los secretos del cielo y de la tierra, y sé lo que vosotros descubrís y lo que ocultáis? Y cuando dijimos a los ángeles: Adorad a Adán; todos lo adoraron, excepto Eblis, que se negó, se enorgulleció y se convirtió en uno de los incrédulos.»—Corán, cap. ii.
La tradición ha ampliado y adornado esta historia. Se dice que los tres arcángeles, Gabriel, Miguel e Israfil, recibieron la orden de tomar de la tierra siete puñados de arcilla de tres colores diferentes, rojo, blanco y amarillo, para que Dios pudiera crear de ella las razas de la humanidad. Pero cada uno de ellos se conmovió por la oración de la tierra para que no le robara su sustancia, y cada uno regresó al cielo con las manos vacías. La cuarta vez, Dios envió a Azrail, el ángel de la muerte, quien arrancó los siete puñados de la tierra, pero al oír sus lamentaciones, le prometió que cuando el hombre dejara de vivir, su sustancia regresaría a la tierra de donde había sido tomada. Con la arcilla que Azrail le trajo, Dios moldeó la figura del hombre, y cuando estuvo terminada la dejó secar durante cuarenta días. Los ángeles vinieron a menudo a contemplarla, y Eblis, al patearla con el pie, descubrió que sonaba a hueco. Cuando la figura de arcilla estuvo seca, Dios sopló el aliento de vida en sus fosas nasales y ordenó a los ángeles que se sometieran al hombre que había creado. Pero Eblis se negó, diciendo que había sido creado de puro fuego y no serviría a un molde hueco de arcilla; por lo que Dios lo expulsó del Paraíso. El resto de los ángeles reconocieron la superioridad de Adán después de que Dios le hizo decir los nombres de todas las criaturas de la tierra, aunque al principio protestaron que no era apropiado que se inclinaran ante él, porque su amor por Dios era mayor que el suyo. Es con esta leyenda en mente que Hafiz habla de los ángeles como de pie en la puerta de la taberna, donde el hombre puede entrar y recibir instrucción en la sabiduría de Dios, pero donde deben llamar en vano, y como moldeando una copa de vino con la arcilla despreciada de la que fue moldeado el cuerpo humano. Creo que quiere decir que el hombre mismo es el recipiente en el que se vierten el amor y la sabiduría divinos; y cuando dice que los ángeles le trajeron primero el vino, quiere decir que con su ejemplo le mostraron lo que era embriagarse con la contemplación de Dios.
Estrofa 3.—«En cuanto al fruto prohibido», dice Sale en una nota al segundo capítulo del Corán, «los mahometanos, así como los cristianos, tienen opiniones diferentes. Algunos dicen que era una espiga de trigo, otros que era una higuera y otros una vid».
Se supone que existen setenta y dos sectas en el Islam. Muchos escritores mahometanos las comparan con las setenta y dos ramas de la familia de Noé después de la confusión de lenguas en Babilonia y la dispersión de los hijos de Adán.
Estrofa 1.—El segundo verso de este poema se cita con tanta frecuencia como cualquier otro, tal vez, en el Diván: «Yàd bàd àn ruz-i-gàràn, yàd bàd!» Un hombre lo pondrá en una carta a un amigo ausente, incluso cuando no esté particularmente ansioso de que los días pasados sean preservados del olvido; ¡y cuántas veces deben haber usado esa simple y pequeña línea aquellos para quienes su misma simplicidad la hacía más conmovedora que páginas de sentimiento!
Estrofa 3.—El Zindeh Rud era un río que fluía más allá de Isfahán. Lamentablemente, ya no hay jardines de rosas en sus orillas, porque desapareció por completo en el terrible terremoto que ocurrió en la primavera del año 1853. Sospecho, por evidencia interna, que este poema fue enviado a algunos amigos de Hafiz que vivían en Isfahán, a quienes no debe desacreditarse la apasionada súplica, ya que es muy posible que sea simplemente la manera oriental de escribir una carta de agradecimiento. Al mismo tiempo, a pesar de esta explicación racional, debe reconocerse que el significado del nombre Zindeh Rud es Río de Vida. ¡Tiemblo al pensar en qué pantano de misticismo podría ser inducido a guiarnos el pequeño e inocente arroyo!
Estrofa 2.—«Amor y fe», dice Rosenzweig, es el nombre de una conocida historia persa que ha sido contada por muchos escritores.
Estrofa 4.—Véase la Nota de la Estrofa 4 del Poema XXXIII.
La palabra bezoar proviene de dos raíces árabes que significan aniquilador de veneno. Murray da varios ejemplos de su uso por parte de escritores de los siglos XVII y XVIII en el sentido de antídoto, principalmente contra las mordeduras de serpiente. Topsell, por ejemplo, en su libro sobre serpientes (1607), señala que «el jugo de manzanas que se bebe y la endibia son el bezoar adecuado contra el veneno de una falange», sea lo que sea. La palabra también se aplicaba a varias sustancias que se tenían como antídoto, especialmente a una concreción que se encontraba en el estómago de algunos animales, formada por capas concéntricas de materia animal depositadas alrededor de alguna sustancia extraña. Esta concreción se llamaba piedra bezoar. La variedad original era el lapis bezoar orientale obtenido de la cabra salvaje de Persia, que en tiempos posteriores se llamó cabra bezoar; también de varios antílopes, etc. El lapis bezoar occidentale, obtenido de las llamas de Perú, era menos valorado. La gamuza produjo bezoar alemán. «La piedra», dice Frampton, en su «Joyful News», se llama Bezaar, siendo aprobada como buena contra el veneno” y Hawkins, en su «Viaje a los mares del Sur», habla de «la becunia y otras bestias que crían la piedra de bezoar».
Estrofa 1.—Se cuenta que Ghiyasuddin Purabi, que sucedió a su padre en el trono de Bengala en el año 1367, cayó enfermo. Durante su enfermedad fue atendido por tres fieles doncellas llamadas Ciprés, Tulipán y Rosa, y gracias a sus cuidados finalmente se recuperó. Las demás damas del sultán estaban celosas de la gratitud que las tres doncellas se habían ganado de parte de Ghiyasuddin, y las apodaron despectivamente «las tres mujeres del baño», porque habían lavado el cuerpo del rey mientras estaba enfermo. Por lo tanto, decidió rendirles honor conmemorando su devoción en un poema, y para ello compuso la primera línea de un pareado y ordenó a los poetas de su corte que completaran la oda. La línea decía así: «Sàki hadis-i-sarvo gul o làleh miravad» (Copero, corre una historia de un ciprés, una rosa y un tulipán). Pero los poetas no pudieron realizar la tarea a satisfacción del Rey, y finalmente alguien sugirió que el verso debía ser enviado a Hafiz de Shiraz, la fama de cuya gran habilidad había llegado a Bengala. Así se hizo, y Hafiz compuso la oda aquí traducida, con la que el Sultán (cuyo gusto parece haberse inclinado hacia lo discursivo en poesía) quedó muy encantado. Las tres copas de vino son una alusión a las tres doncellas que lavaron el cuerpo del Rey; los loros de la India son los poetas de la corte de Ghiyasuddin, y el dulce persa es la oda que Hafiz envió a Bengala.
Estrofa 4.—Samir. Al Samiri pertenecía, dicen los mahometanos, a cierta tribu entre los judíos llamada los samaritanos, de donde proviene su nombre. En esto los mahometanos delatan extrañamente su ignorancia de la historia, pues los samaritanos no se constituyeron como pueblo, ni llevaron ese nombre, hasta muchos siglos después. Algunos dicen que era un prosélito, pero hipócrita, y originalmente de Kerman o de algún otro país. Su verdadero nombre era Musa ibn Dhafar. Era un mago y un alquimista. El Faraón lo empleó como rival de Moisés cuando este último hizo milagros con su mano y su bastón, pero Al Samiri no pudo mostrar maravillas tan grandes como las realizadas por Moisés. Fue él y no Aarón, según la tradición mahometana, quien fundió el becerro de oro. El becerro estaba hecho de los adornos de oro y plata y otros materiales que los israelitas habían tomado prestados de los egipcios; porque Aarón, que comandaba en ausencia de su hermano, habiendo ordenado a Al Samiri que recogiera aquellos adornos del pueblo, que mantenía un comercio perverso con ellos, y que los mantuviera juntos hasta el regreso de Moisés, Al Samiri, entendiendo el arte del fundidor, los puso todos juntos en un horno, para fundirlos en una masa, que salió en forma de becerro. Los israelitas, acostumbrados a la idolatría egipcia, rindieron un culto religioso a esta imagen, Al Samiri fue más allá, y tomó un poco de polvo de las pisadas del caballo del ángel Gabriel, que marchaba a la cabeza del pueblo, y lo arrojó en la boca del becerro, que inmediatamente comenzó a mugir y se animó; porque tal era la virtud de ese polvo. (Sale, Notas a los capítulos segundo y veintidós del Corán.) Al Simiri es mencionado por su nombre en el capítulo veintidós del Corán: «Al Samiri los extravió».
Estrofa 2.—Según la superstición persa, el humo de la ruda quemada tiene el poder de alejar el mal de ojo.
Estrofa 1.—Khizr. Ver Nota a la Estrofa 3 del Poema XVIII.
Estrofa 3.—Zohra es el planeta Venus, la música de los cielos y la protectora de todos los músicos y cantantes de la tierra. Zohra desempeñó un papel en la mitología muy antigua. Los mahometanos tomaron prestadas y adaptaron las leyendas mágicas sobre ella, y su relato es el siguiente: Una vez, los ángeles se maravillaron de la maldad del hombre y del caso en el que se había extraviado, a pesar de las advertencias que le habían enviado por medio de los profetas. Pero Dios, al oír sus palabras, decidió exponerlos también a la tentación, para que aprendieran lo fácil que era caer. Por lo tanto, designó a dos de ellos, cuyos nombres eran Harut y Marut, para que descendieran a la tierra como jueces sobre el hombre, y les enseñó una palabra secreta por cuyo poder cada noche, cuando su obra de juicio estuviera hecha, podrían regresar al cielo. Durante algún tiempo, los dos ángeles cumplieron con sus deberes fielmente. Pero finalmente una mujer llamada Zohra, más hermosa que cualquier otra mujer sobre la tierra, se presentó ante el tribunal exigiendo reparación por su marido, y los dos ángeles concibieron una violenta pasión por ella. Al día siguiente, cuando regresó con la misma petición, la llevaron aparte y le declararon su amor. Ella respondió que satisfaría sus deseos si hacían tres cosas: destruir a su marido, adorar a los dioses que ella adoraba y beber vino. Los ángeles no podían aceptar convertirse en asesinos e idólatras, pero consintieron en beber vino, «sin saber», dice el comentarista persa del Mesnavi de Jelaleddin Rumi, «que el vino era la fuente del pecado y la madre de la vergüenza». Entonces dijo Zohra: «Cada noche, por el poder de una palabra divina, regresas al cielo. Enséñame también esa palabra». Los ángeles le confiaron el secreto de Dios, y tan pronto como escuchó la palabra, la pronunció a su vez y se elevó al cielo, donde Dios cambió su forma y la convirtió en una estrella. Los ángeles intentaron seguirla al cielo, pero se les negó la entrada. Sin embargo, por intercesión de un hombre muy piadoso, se les permitió elegir si querían ser castigados en este mundo o en el próximo; eligieron lo primero, y ahora sufren castigo en la tierra de Babel, donde, si algún hombre tiene la intención de aprender magia, puede ir y aprenderla de ellos, porque son maestros en todas las artes mágicas. La tradición dice que Mahoma, siempre que miraba al planeta Venus, solía exclamar: «¡Dios maldiga a Zohra! porque fue ella quien llevó a los dos ángeles Harut y Marut al pecado».
La misma historia, dice Rosenzweig, se encuentra en el Talmud, donde los dos ángeles se llaman Asa y Asail. El Talmud relata que los ángeles, después de su pecado, fueron llevados a una gran montaña y suspendidos con cadenas sobre un abismo. Fueron ellos quienes enseñaron la sabiduría a Salomón.
Estrofa 4.—Para la superstición sobre el origen de las piedras preciosas, véase la Nota de la Estrofa 3 del poema XXXIII.
Esta oda está inscrita en la tumba de Hafiz.
EL FIN