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Página 1. Laila, Majnún.—todos tipos bien conocidos de amantes orientales. Shírín y sus pretendientes figuran en la Sec. XX.
Página 1. Para engañar al mundo.—los místicos persas también representan a la Deidad jugando con el destino humano detrás de la cortina.
Página 2. Censor.—«el Apolonio de Lamia de Keat».
Página 2. No hay lugar para dos.—Esta identificación sufí con la Deidad (ilustrada más adelante en la Historia de la Sec. XIX.) está sombreada en una Parábola de Jelaladdín, de la que aquí hay un bosquejo. «Uno llamó a la Puerta del Amado; y una Voz preguntó desde adentro, ‘¿Quién está allí?’ y él respondió, ‘Soy Yo: Entonces la Voz dijo, Esta Casa no nos albergará a Mí y a Ti.’ Y la Puerta no se abrió. Entonces el Amante fue al Desierto, y ayunó y oró en Soledad. Y después de un Año regresó, y llamó de nuevo a la Puerta. Y de nuevo la Voz preguntó, ‘¿Quién está allí?’ y él dijo, ‘¡Eres Tú Mismo!’ y la Puerta se abrió para él.»
Página 3. El Nombre del Poeta.—el nombre «Jami», que también significa «Una Copa». El Yúsuf y Zulaikha del Poeta también se abre con este Vino Divino, el Símbolo favorito de Hafíz y otros Místicos Persas. La «Taberna» de la que se habla es El Mundo.
escucho en la Taberna de Dulces Canciones,
Y no captes ningún eco de su armonía:
Los invitados han bebido el vino y se han ido,
Dejando atrás sus cuencos vacíos—no uno
Para llevar la Copa Revel en la mano!
¡Arriba Jami entonces! y ya sea Lees o Wine
Para ofrecer—ofrécelo con valentía en Tuyo!
Página 4. Historias antiguas.—«Yúsuf y Zulaikha», «Layla y Majnún», etc.
Página 4. Gafas convertidas en cuatro.—primera noticia de anteojos en la poesía oriental, tal vez.
[p. 62]
Página 4. «El Maestro», cuyo Verso se cita, es Jellalladdín, el Gran Maestro Sufí. El «Rey Mismo» es Yacúb Beg, cuya Visión del Padre aparece en la siguiente Sección.
Página 7. Sháhzemán.—«Señor del Mundo, Soberano; Hasan, Hermoso, Bueno». Hasan Beg de Persia Occidental, famoso por su Belleza, había ayudado a Jámi con Escolta en una peligrosa Peregrinación. Murió (como lo cuenta la Historia y una línea anterior en el Original) antes de que Salámán fuera escrito, y fue sucedido por su Hijo Yácúb.
Página 8. Yún.—o «Yavan», hijo de Jafet, de quien el país recibió el nombre de «Yúnan»,—Jonia, que los persas querían expresar en general a Grecia. Sikander es, por supuesto, Alejandro Magno, de cuya Ética escribió Jámi, como Nizami de sus Hechos.
Página 9. Káf.—la fabulosa montaña que los asiáticos suponen que rodea el mundo, cerrando el horizonte por todos lados.
Página 9. Seráb.—espejismo; pero, de dos palabras extranjeras, ¿por qué no el persa más original? idéntico al hebreo Sháráb; como en Isaías XV. 7; «El Sháráb (o Miráge) se convertirá en un lago»;—más bien, y mejor, que nuestra versión, «La tierra reseca se convertirá en un estanque.»—Véase Gesenius.
Página 11. El Diluvio: en el Corán, Dios se compromete a salvar a Noé y a su familia, es decir, a todos los que creyeron en el Aviso. Uno de los hijos de Noé (Canaán o Yam, según algunos) no lo creyó. «Y el Arca nadó con ellos entre olas como montañas, y Noé llamó a su Hijo, que se había separado de él, y le dijo: »Sube con nosotros, Hijo mío, y no te quedes con los infieles«. Él respondió: »Subiré a una montaña que me protegerá del agua«. Noé respondió: »No hay seguridad hoy del Decreto de Dios, excepto para aquel de quien Él tenga misericordia«. Y una ola pasó entre ellos, y él se convirtió en uno de los que se ahogaron. Y se dijo: »¡Oh Tierra, traga tus aguas, y Tú, oh Cielo, retén tu lluvia!« E inmediatamente [p. 63] el agua disminuyó y el Decreto se cumplió, y el Arca reposó sobre la montaña Al Judi, y se dijo: »¡Fuera con la gente impía!« Noé invocó a su Señor y dijo: »Oh Señor, ciertamente mi Hijo es de mi familia, y tu promesa es verdadera; porque Tú eres de los que ejercen la justicia". Dios respondió: «Oh Noé, en verdad él no es de tu familia; esta intercesión tuya por él no es una obra justa». —Sale’s Kurán, Vol. II. [p. 21.]
Página 13. Un anillo para guiar.—‘Mihar’, un trozo de madera que se coloca a través de la nariz de un camello para guiarlo.
Página 14. Sulayman y Balkís.—Salomón y la reina de Saba.
Página 15. «Musulmán» se deriva muy habitualmente del mismo elemento «Salem» que «Salámán». Así «Salomón», etc.
Página 16. El Bebé del Ojo: literalmente, Mardumak—el Maniquí, o Pupila, del Ojo, correspondiente a la Imagen tan frecuentemente utilizada por nuestros antiguos Poetas.
Página 17. Años y coraje: la misma palabra persa que sirve para ambos.
Página 17. La pelota, el juego de Chúgán, durante siglos el juego real de Persia y adoptado (según Ouseley) con diversas modificaciones de nombre y práctica por otras naciones, era jugado por jinetes que, adecuadamente vestidos y armados con palos o bates de cabeza semicircular tan cortos que el jugador debía agacharse por debajo del arco de la silla de montar para golpear, se esforzaban por hacer pasar una pelota a través de una portería de pilares verticales. Véase el frontispicio y el apéndice.
Página 18. Ajuste de la cuerda.—Los arcos se endurecen gradualmente, según la edad y la fuerza del arquero, hasta el punto de necesitar quinientos pesos de presión para doblarse, dice una antigua traducción de Chardin, que describe todo el proceso hasta llevar la cuerda a la oreja, «como para colgarla allí» antes de disparar. Luego, la primera prueba era quién podía disparar más alto; luego, la marca, etc.
[p. 64]
«Estreno, à bander l’arc; dont l’Art consiste à le bien tenir, à le bander, et à laisser partir la Corde à l’aise, sans que la main gauche qui tient l’arc, et qui est toute étendue, ni la main droite qui manie la Corde , remuent le moins du monde. On en donne d’abord d’aises à bander; puis de plus durs par degrès. Les maitres de ces Ejercicios apprennent à bander l’arc devant soi, derrière soi, à coté de soi, en haut, en bas—bref, en centposturas diferentes, toujours vite et aisement. Ils ont des arcs fort difficiles à bander, et, pour ensayer la force, on les pend contra un mur à une Cheville, et on adjunto des poids à la Corde de l’arc à l’endroit où l’on appuie la coche de la flêche. Les plus durs portent cinque cents pesant avant d’être bandés», etc.—Sir John Chardin, vol. III. 437. En otra parte dice: «La bonté d’un Arc consiste, comme on le dit en Perse, en ce que d’abord il soit rude à bander, jusqu’ à ce que la Flêche soit à moitié dessus; et qu ’ensuite il soit mou et aisé, jusqu’ à ce que le bout de la Flêche soit entré dans la Corde.»
Página 19. Las Pléyades, es decir, compactamente encadenadas, a diferencia de la Retórica Discursiva, que se compara con las Estrellas dispersas de El Féretro y sus Dolientes, o lo que llamamos La Osa Mayor. Este contraste se aplica de otra manera hermosamente en el Anvari Soheili: «Cuando uno se vuelve pobre, sus Amigos, hasta ahora compactos como Las Pléyades, se dispersan ampliamente como Los Dolientes».
Página 19. La generosidad de Hátim.—El tipo persa de liberalidad, infinitamente celebrado.
Página 20. Un Shah extranjero.—el héroe de la historia es de Yunan—Jonia, o Grecia en general, (la geografía persa no siendo muy precisa), y por lo tanto no de La Fe.
Página 21. Adornando los Arcos: con Pintura Índigo oscura, como el Arco de Tiro con Arco con una fina Corteza parecida al Papiro.
Página 21. Un grano de almizcle.—un ‘Patch’, sc.—«Noir comme le Musc.»—De Sacy.
Página 23. La Sombra de la Fortuna.—aludiendo al Fénix, la Sombra de cuyas alas predijo una Corona sobre la Cabeza que pasó sobre.
[p. 65]
Página 27 y en otros lugares—Se habla del Trono como «bajo los Pies». La Escultura Persepolitana todavía descubre a su Rey manteniendo su Silla como lo hacen los europeos con un Escabel separado. Pero en la época de Jámi, el Trono probablemente era del mismo Estilo en el que Chardin vio a Solíman coronado dos veces 200 años después—quizás el mismo—«Un petit Tabouret carré», de 3 pies de alto, Dorado y Jewelled, en el que el Príncipe recoge sus pies a la manera oriental, de modo que sirve también de Trono y Escabel. «Ce Tabouret, hors le Temps qu’il sert à cette Céremonie se garde avec grand Soin dans le Trésor Royal qui est au Donjon de la Forteresse d’Ispahan», donde también, para probar el conservadurismo de Persia en lo que respecta a los Hábitos, «J’ai’vu», dice, «des Habits de Tamerlan; son todos tan pequeños como aquellos que hoy en día lo son, sin ninguna diferencia». Así que los espejos utilizados en Persia hace 200 años eran comúnmente de metal pulido, tal como Jámi describe tan a menudo. [La segunda coronación de Solíman se produjo porque había caído tan enfermo por el libertinaje, que sus astrólogos dijeron que su primera debe haber tenido lugar bajo una conjunción maligna de estrellas, por lo que debe ser coronado nuevamente, lo cual fue así, Chardin mirando en ambas ocasiones.]
Página 27. Rakhsh.—«Rayo». El nombre del famoso Caballo de Rustam en el Shah-Nameh.
Página 27. «Kai», que casi significa «Rey Gigantesco», pertenece propiamente a Khusrau, tercer rey de la dinastía Kaianian; pero aquí se toma prestado para Parvíz como un título más mítico que Shah o Rey.
Página 27. Khusrau Parvíz (Chosroc El Victorioso), hijo de Noshíravan El Grande; asesinado, después de treinta años de próspero reinado, por su hijo Shirúeh, quien, según algunos, estaba enamorado de la amante de su padre, Shírín. Véase además, Sección XXI, para una de las tragedias más dramáticas de la historia persa.
Página 28. La Pluma de «Kûn»—«¡Esto!»—El famoso Pasaje de la Creación robado del Génesis por el Kurán.
[p. 66]
Página 28. Siete y Cuatro: ¿Planetas?—añadiendo el Sol, la Luna y la Cabeza y Cola del Dragón Nodal; según la Astronomía Sánscrita adoptada por Persia.
He propuesto «Los Planetas» para esos misteriosos «Siete y Cuatro». Pero hay una gran Elección, especialmente para los siempre místicos «Siete»: Siete Mandamientos; 7 Climas; 7 Cielos, etc. Los «Cuatro» pueden ser los 4 Elementos, o incluso los 4 Evangelios mahometanos reconocidos, a saber, El Pentateuco, los Salmos, el Nuevo Testamento y el Corán. Porque Salámán, aunque se dice que «no» es de La Fe, sin embargo representa alegóricamente El Espejo de toda Fe, y como La Forma original del Alma Humana podría ser iluminada intuitivamente con todas las Revelaciones que iban a ser, incluso podría ser, en el Sufí esotérico, El Duodécimo Imán Venido y Venidero que había «leído» todos los Once anteriores; siendo una Doctrina en Oriente que es siempre el «Último» y más perfecto Profeta el que fue «Primero» Creado y reservado en el Cielo Interior más cercano a Dios hasta que llegara el Tiempo de su Misión.
Sir John Chardin cita Siete Magníficats escritos en oro sobre azur sobre la Tumba de Shah Abbas en la gran Mezquita de Kóm, compuestos, dice, «por el docte Hasan-Cazy», principalmente en gloria de Alí, el Imán Amado de Persia, pero cuyo Primer Himno «est tout de Mahomet». Este tiene algunos pasajes tan paralelos con el Discurso del Sabio a Salámán, que (sabiendo lo poco que valen tales paralelos, especialmente en un País donde los Magníficos Títulos de Honor son estereotipados y están listos para ser prodigados al Profeta o Khan) sin embargo realmente parecían tomados prestados por «el docte Hasan-Cazy», quien probablemente se vio en apuros para inventar algo nuevo. Muestran al menos cómo Jámi saludó a su Príncipe «Extranjero» con Títulos debidos al Mismo Mahoma, y tal vez puedan iluminar a cualquier Lector curioso para una mejor comprensión de estos Siete y Cuatro. Él llama a Mahoma «Infaillible Expositeur des Quatre Livres»—esos Evangelios;—[Entonces Sir John: pero siendo el Kurán uno, esto le parece más atractivo a Ali que a Mahoma.]- [p. 67] «Conducteur des huit mobiles» los 8 Cielos de los Planetas, dice el Editor; «Gouverneur des Sept Parties» los Climas; “Archetype des Choses créées; Instrumento de la Creation du Monde: le plus relevé de la race d’Adam. Ce Peintre incomprensible, qui a tiré tout d’un seul Coup de Pinceau ‘Koun Fikoun’, n’a jamais fait un si beau Portrait que le Globe de ton Visage.
Página 29. Las Diez Inteligencias.—este pasaje encuentra su explicación en la última Sección.
Página 32. Gau y Mahi.—El Toro y el Pez—la Base Substancial más baja de la Tierra. «Primero hizo las Montañas; luego limpió la Faz de la Tierra del Mar; luego la fijó firmemente en Gau; Gau en Mahi; y Mahi en Aire; y Aire en ¿qué? en Nada; Nada sobre Nada, todo es Nada—Suficiente.» Attar citado en Pendnamah de De Sacy, XXXV.
Página 32. El Dragón Sideral, cuya Cabeza, según los Astrónomos Pauránicos (o Poéticos) de Oriente, devoró al Sol y a la Luna en Eclipse. «Pero sabemos», dijo Ramachandra a Sir W. Jones, «que la supuesta Cabeza y Cola del Dragón significan sólo los Nodos, o Puntos formados por Intersecciones de la Eclíptica y la Órbita de la Luna». Sir W. Jones’ Works, Vol. IV. P. 74.
Página 33. «El jardín de Iram». «Mahoma», dice Sir W. Jones, «en el capítulo de La mañana, hacia el final de su Alcorán, menciona un jardín llamado ‘Irem’, que no es menos celebrado por los poetas asiáticos que el de las Hespérides por los griegos. Fue plantado, como dicen los comentaristas, por un rey llamado Shedád», en lo profundo de las arenas de Arabia Felix, «y una vez fue visto por un árabe que vagó lejos en el desierto en busca de un camello perdido».
Página 34. Wámik.—Otro Amante típico de Azra, una Virgen.
Página 35. Un espejo.—atribuido míticamente por Oriente—y en algún salvaje avatar occidental—al predecesor de este Sha, Alejandro Magno. [p. 68] Quizás (piensa V. Hammer) el espejo cóncavo del faro de Alejandría, que por la noche proyectaba un ojo tan ardiente sobre las profundidades que no sólo se decía que intercambiaba miradas con el del Coloso de Rodas, y que en la imaginación y el lenguaje orientales penetraba en «El mundo», sino que de día lo reflejaba a quien lo miraba con ojos para ver. La copa de su propio Jamshíd tenía, ya estuviera llena o vacía, la misma propiedad. Y esa copa de plata encontrada en el saco de Benjamín—“¿No es ésta en la que bebe mi Señor, y con la que, en verdad, adivina? —Gén. XLIV. 5. Nuestro telescopio reflector está avanzando en cierta medida hacia la realización de la fábula de Alejandría.
Página 35. La Copa de la Alegría y las Lágrimas. κρατηρα μακρον ἡδονης καὶ δακρυων κιρνωντες εξεπινον αχρις ες μεθην.
Página 36. Lo arrojó, etc.—Una historia es que Khusrau había prometido que si Firhád cortaba a través de una montaña y traía un arroyo, Shírín sería suyo. Firhád estaba a punto de lograr su trabajo, cuando Khusrau envió a una anciana (aquí, tal vez, confundida a propósito con el destino) para decirle que Shírín estaba muerto; con lo cual Firhád se arrojó de cabeza desde la roca. La escultura en Beysitún (o Besitún), donde Rawlinson ha descifrado a Darío y Jerjes, se llamaba tradicionalmente de Firhád.
Página 36. Voluntad descargada.—¡Él lo hipnotiza!—Véase también más adelante sobre este Poder de la Voluntad en las Secciones XXIII. y XXVI.
Página 38. El Minion.—«Shah» y «Sháhid» (Señora)—una especie de juego de palabras que les gusta a los poetas persas.
Página 41. Angustia.—
“Cuando la Nube de Primavera contempló la Mala Disposición del Tiempo,
«Su llanto cayó sobre el jazmín y el jacinto y la rosa silvestre.»—Hafiz.
Página 44. «Zuhrah.» La Venus Planetaria y Celestial.
[p. 69]
Página 45. El Espíritu.—«Maany.» La palabra clave mística de los sufíes, para expresar el Nuevo Nacimiento Trascendental del Alma.
Página 46. Hijo mío. —se ve a Jámi aprovechando su Sha alegórico para leer una lección al Real—cuyos oídos, a diferencia de los elogios, rara vez llegan a menos que sea de manera oblicua. La advertencia (y sin duda con buena razón) está dirigida principalmente al Ministro.
Página 49. La historia es de ‘Generales’, aunque representada por ‘Particulares’.
Página 50. «Estas Inteligencias son sólo otra Forma de los Demonios Neoplatónicos. Los Neoplatónicos sostenían que la Materia y el Espíritu no podían tener Relaciones, eran, por así decirlo, ‘inconmensurables’. ¿Cómo entonces, concediendo esta premisa, era posible la Creación? Su respuesta fue una especie de Eliminación gradual. Dios el “Actus Purus», creó un Œon; este Œon creó un Segundo; y así sucesivamente, hasta que el Décimo Œon fue suficientemente Material (como los Diez estaban en una Serie continuamente descendente) para afectar a la Materia, y así causar la Creación al darle a la Materia la ‘Forma’ Espiritual.
De manera similar tenemos en el Sufíismo estas Diez Inteligencias en una Serie correspondiente, y para el mismo Fin.
Hay Diez Inteligencias y Nueve Esferas Celestiales, de las cuales la Novena es el Cielo Superior, apropiado a la Primera Inteligencia; la Octava, la del Zodíaco, a la Segunda; la Séptima, Saturno, a la Tercera; la Sexta, Júpiter, a la Cuarta; la Quinta, Marte, a la Quinta; la Cuarta, El Sol, a la Sexta; la Tercera, Venus, a la Séptima; la Segunda, Mercurio, a la Octava; la Primera, La Luna, a la Novena; y La Tierra es la Esfera peculiar de la Décima, o Inteligencia más baja, celularizada La Activa.