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Si entre las veintidós obras con las que Sadi enriqueció la literatura de su país, el Gulistan ocupa el primer lugar en popularidad, el Bustan (lit. «Jardín») puede con justicia reclamar igual precedencia en cuanto a interés y mérito.
Hasta ahora no se ha presentado al público lector una traducción completa de esta importante obra clásica, pero no se puede dudar de que el carácter de su contenido es tal que justifica plenamente el intento que se hace ahora de familiarizar a los lectores ingleses con las entretenidas anécdotas y la sabiduría devocional que el Sabio de Shiraz plasmó en su Palacio de la Riqueza. Este es el nombre que aplica al Bustan en un capítulo introductorio, y es un nombre que surge de algo más que la fantasía de un poeta, pues las diez puertas o capítulos con los que está equipado el edificio conducen a un jardín que es realmente rico en los frutos del conocimiento adquirido por una amplia experiencia de vida en muchas tierras y un pensamiento serio.
El Bustan está escrito en verso, hecho que añade considerablemente a las dificultades [p. 12] de la traducción, ya que la regla invariable de Sadi, como la de todos los demás poetas persas que hemos leído, es sacrificar el sentido a las exigencias de la rima y el metro. En no pocos casos el significado es tan confuso por esta razón que incluso los comentaristas nativos, que poseen un gran ingenio para explicar lo que no entienden correctamente, se han visto obligados a pasar por alto numerosos versos por pura incapacidad para desentrañar sus complejidades y las ideas abstrusas del poeta.
Probablemente en ningún otro idioma del mundo se permite y se permite la licencia poética con tanta libertad como en persa. La construcción de oraciones no sigue ninguna regla; el orden de las palabras es simplemente el que el poeta individual elige adoptar, y la idea del tiempo —pasado, presente y futuro— se ignora en el uso de los tiempos, y solo se emplea la parte del verbo que rima mejor.
A pesar de idiosincrasias de este tipo, el Bustan está escrito en un estilo deliciosamente puro y admirablemente adaptado al tema. El espíritu devoto por el que se caracterizó Sadi a lo largo de su accidentada vida se revela en [p. 13] cada página del libro. En el Gulistan dio rienda suelta al humor pintoresco que durante muchos siglos ha sido el deleite de los pueblos orientales, y que un número cada vez mayor de lectores ingleses está aprendiendo a apreciar y admirar. En el Bustan el humor es más comedido; su lugar lo ocupa un razonamiento más sobrio de los deberes de la humanidad hacia la Deidad y hacia sus semejantes. La devoción a Dios y la inflexibilidad del Destino son los textos subyacentes de cada poema, y la idealidad de uno y la dura realidad del otro se retratan en un lenguaje cuya belleza, es de temer, la versión inglesa no siempre transmite adecuadamente.
Los poemas abundan en metáforas, una figura de estilo que los escritores orientales emplean en un grado siempre exagerado y a veces tedioso; pero para el propósito de esta traducción, que apunta a un justo medio entre la precisión literal y la libertad necesaria para traducir la fraseología oriental a un inglés educado, se han descartado numerosas de las alusiones más inverosímiles, en beneficio del texto.
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Aunque se incluye una memoria de la vida de Sadi en otro volumen de esta serie, tal vez no esté fuera de lugar dar aquí un breve resumen de la carrera del poeta, especialmente porque el Bustan contiene varias referencias a su infancia y viajes.
El jeque Muslih-ud-din Sadi nació en Shiraz, Persia, en el año 1175 d. C., es decir, 571 años después de la huida de Mahoma de La Meca a Medina. Era hijo de un tal Abdullah (siervo de Dios), que ocupaba un cargo gubernamental bajo el Diwan de esa época. Sadi era un niño cuando murió su padre, como se desprende del patético poema del segundo capítulo, que termina con estas palabras:
Bien lo sé el dolor del huérfano,
Porque mi padre se fue en mi infancia.
Pero, como no tenía muchos bienes materiales, Sadi tuvo que soportar muchas penalidades a causa de esta pérdida y, finalmente, se vio obligado a vivir con su madre bajo la protección de un jefe sarraceno. No se puede decir cuánto tiempo permaneció allí, porque sus biógrafos no nos dan la información necesaria. Lo que sí se sabe es que, imbuido desde su más tierna infancia de una sed insaciable de conocimiento, [p. 15] viajó finalmente a Bagdad, que se encontraba entonces en el apogeo de su fama intelectual, y allí pudo ingresar en una escuela privada gracias a la generosidad de un rico caballero nativo. Aprovechando al máximo la oportunidad que se le presentó tan favorablemente, el joven aspirante progresó rápidamente en el camino del conocimiento y, a la edad de veintiún años, escribió sus primeros ensayos. Algunos poemas fragmentarios que presentó con una larga dedicatoria a Shams-ud-din, el profesor de literatura en el Colegio Nizamiah de Bagdad, agradaron tanto a ese hombre capaz y perspicaz que de inmediato le fijó a Sadi una asignación generosa de su propio bolsillo privado, con la promesa de toda la ayuda futura que estuviera a su alcance. Poco después, Sadi fue admitido en el colegio y finalmente obtuvo un Idrar, o beca. En el séptimo capítulo del Bustan narra una historia instructiva que recuerda sus estudios en Nizamiah y, aunque a menudo es propenso a la vanidad, cuenta la historia en contra de sí mismo.
Su vida escolar no terminó hasta que llegó a la edad de treinta años. Del valor [p. 16] de este prolongado período de estudio él mismo era plenamente consciente. ¿No sabes, Sadi, pregunta en el séptimo capítulo, cómo Sadi alcanzó el rango? Ni atravesó las llanuras ni viajó a través de los mares. En su juventud vivió bajo el yugo de los sabios: Dios le concedió distinción en la vida después de la muerte. Y no pasa mucho tiempo antes de que el que es sumiso en la obediencia ejerza el mando. No se podría citar un mejor ejemplo de la verdad de este pasaje que el que ofrece su propio caso.
Al salir de Bagdad, fue en compañía de su tutor, Abdul Qadir Gilani, en peregrinación a La Meca. Éste fue el primero de muchos viajes que se extendieron a lo largo de un período de treinta años, en el curso de los cuales visitó Europa, India y prácticamente cada parte de lo que se conoce como el Cercano y Medio Oriente. Un viaje a través de Siria y Turquía se menciona específicamente en este libro como inspirador para la composición del Bustan. No queriendo, como nos dice, regresar con las manos vacías a sus amigos en Shiraz, construyó el Palacio de la Riqueza y se lo ofreció como regalo. No oculta la alta opinión que él mismo tenía de este producto de [p. 17] su talentosa pluma. Las frases elegantemente redactadas con las que predijo la eterna popularidad del Gulistan encuentran un paralelo en la dedicatoria del Bustan a Atabak Abu Bakr-bin-Sad, el ilustre monarca de Persia bajo cuya protección Sadi pasó la segunda mitad de su vida.
«Aunque no quiero cantar las alabanzas de los reyes», escribe, «he dedicado este libro a uno para que tal vez los piadosos digan que Sadi, que superó a todos en elocuencia, vivió en la época de Abu Bakr Sad». Luego, dirigiéndose al rey, añade: «Feliz es tu fortuna que la fecha de Sadi coincida con la tuya, pues mientras la luna y el sol estén en los cielos tu recuerdo permanecerá eterno en este libro». Esta presunción es perdonable, ya que ha sido ampliamente justificada por el tiempo.
Después de treinta años de viajes, Sadi, ya mayor, se estableció en Persia, donde, como se ha dicho, ganó el favor del príncipe gobernante, de quien derivó no sólo la dignidad y las ventajas más tangibles del puesto de poeta laureado, sino también su takhallus, o nombre titular, de Sadi. Murió a la madura [p. 18] edad de 116 años y fue enterrado en su ciudad natal.
Si el Bustan fuera el único monumento que quedase de su genio, su nombre seguiría inscrito en la lista de los Inmortales. Hay una característica de sus grandes facultades intelectuales que merece ser subrayada, y más aún porque tiende a pasarse por alto: el poder creciente que adquirieron a medida que avanzaba en años, cuya verdad se puede entender cuando se afirma que compuso el Bustan a la edad de 82 años, y el Gulistan apareció doce meses después. En toda la historia de las letras del mundo se encuentran pocos ejemplos, si es que hay alguno, de una actividad mental tan sostenida.
Bajo los diversos títulos de los diversos capítulos se discute una amplia gama de temas éticos, formando en su conjunto un compendio de filosofía moral cuyos principios generales deben permanecer para siempre tan irrefutables como los preceptos de la enseñanza bíblica.
El mensaje espiritual de Sadi no es el de un visionario. Su religión era eminentemente práctica: no simpatizaba con los reclusos [p. 19] y los ascetas. Cumplir con los deberes hacia los demás es cumplir con los deberes hacia la Deidad. Esa es la idea fundamental de sus enseñanzas. «La religión», observa, «consiste únicamente en el servicio al pueblo: no reside en el rosario, ni en la alfombra de oración, ni en el hábito de mendigo».
Este verso, que aparece en el capítulo inicial, se pone en boca de cierto hombre piadoso a quien se dice que uno de los reyes de Persia visitó en actitud de arrepentimiento con el propósito de buscar consejo. La historia, como muchas otras del libro, puede o no tener algún fundamento en la realidad, ya que «las historias de los antiguos reyes», que el poeta cita con frecuencia como su autoridad, son demasiado vagas para ser convincentes. Al mismo tiempo, las alusiones históricas forman un trasfondo interesante e instructivo para las leyendas y los preceptos morales tan abundantemente entrelazados entre ellas.
Aunque Persia está todavía en el proceso de reajustar sus ideas de gobierno y las prerrogativas de los gobernantes, principios más avanzados que parecen compatibles con el despotismo han estado vigentes durante muchos siglos entre [p. 20] su pueblo, al menos en teoría, si no en la práctica. Mahoma dijo que un poco de práctica con mucho conocimiento era mejor que mucha práctica con poco conocimiento. En ese terreno Persia tiene defensa, porque el conocimiento ciertamente estaba allí. ¿Qué podría describir mejor la verdadera relación entre el rey y el pueblo que el epigrama del siglo XIII de Sadi?
Los súbditos son como la raíz y el rey es como el árbol,
Y el árbol, oh hijo, gana fuerza desde la raíz.
En 1910, el árbol autocrático de Teherán fue cortado bruscamente de raíz; tal vez los sucesores de Abu Bakr no eran de aquellos a quienes «las palabras de Sadi son agradables».
La gracia salvadora de la benevolencia se ilustra en el segundo capítulo por medio de algunas anécdotas entretenidas, de dos de las cuales el héroe es Hatim Tai, el famoso jefe árabe, cuya generosidad era tal que prefirió morir antes que decepcionar al mensajero enviado por un rey celoso para matarlo. La historia del Darwesh y el Zorro es notable en la medida en que arroja una luz muy necesaria sobre la interpretación oriental de todo lo que implica el [p. 21] «qismat». Se supone comúnmente que el sentido de inevitabilidad elimina de la mente del oriental la necesidad del esfuerzo individual. Esta visión es claramente errónea. En cualquier caso, las clases educadas no suscriben una doctrina tan perniciosa; a los perezosos y holgazanes que alegan el Destino como excusa, Sadi les señala la moraleja.
Después de demostrar en los dos capítulos siguientes la impotencia del hombre para evitar los decretos del destino y las virtudes de la satisfacción, el poeta pasa a hablar del cultivo de la mente. La comparación que aquí se hace entre la mente humana y una ciudad «llena de buenos y malos deseos», de la que el Ego es el Sultán y la Razón el Visir, es original y llena de significado. A pesar de su muy alabada elocuencia y facilidad de palabra, Sadi condena en términos mordaces al hombre de muchas palabras, señalando conmovedoramente que «un grano de almizcle es mejor que un montón de barro». Así también, en su opinión, un ladrón es mejor que un difamador y, a propósito del sexo débil, una mujer de buen carácter es mejor que una bella. [p. 22] El consejo de tomar una nueva esposa cada año no puede tomarse en serio, aunque sea cierto que el almanaque del año pasado ha perdido su utilidad. Más digno del poeta es el discurso sobre la educación de los niños. Nada más cierto que los sentimientos expresados en este poema lo expresó jamás, y en la Inglaterra de hoy puede haber pocos que los cuestionen.
Un encanto excesivo impregna los tres capítulos finales. Si ese fanatismo y ese espíritu de intolerancia de los que es culpable el musulmán, no menos que los seguidores de otros credos, se revelan en gran medida, la crítica a ese respecto debe dar paso al asombro y la admiración por el homenaje sincero y ferviente que el poeta rinde a la Deidad a la que, en esencia, adoran todas las naciones.
La narración, en el octavo capítulo, de la aventura de Sadi con los idólatras en Guzerat será tan divertida como esclarecedora.
Ahora no le queda nada al traductor más que unirse a Sadi en su petición de una crítica indulgente:
Nunca lo he oído decir
Los sabios encontraron fallas en lo que leyeron, p. 23
Aunque de tela china se puede hacer una túnica,
En el interior debe colocarse un forro de algodón.
Si quisieras, pero la tela, no busques condenar—
Brillo sobre el algodón con perspicacia.
En el Día del Juicio los malvados serán
Perdonado, por ellos que tienen pureza.
Si en mis palabras encuentras maldad,
Haz lo mismo, perdona, porque hay más detrás.
Si una palabra entre mil te conviene. gusto,
No denuncies el resto apresuradamente.
El poeta continúa comentando que sus composiciones son apreciadas en Persia como lo es el almizcle más selecto de Tartaria: el traductor es menos afortunado y más modesto.
A. ÉL. E.
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