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1. En una historia de la educación académica tal como se lleva a cabo en las naciones musulmanas, este tema necesariamente tendría un espacio más amplio asignado: pero aquí lo descartaremos en pocas palabras.
Que Gazali ha aniquilado la filosofía en Oriente, para siempre, es una afirmación que se repite con frecuencia pero que es completamente errónea y que no evidencia ni conocimiento ni comprensión histórica. La filosofía en Oriente ha contado desde su época con cientos y miles de maestros y estudiantes. Los maestros de la Fe no han abandonado sus argumentos dialécticos en apoyo de la Doctrina, así como los maestros de Moral no han abandonado su casuística sutil. La cultura general también ha adoptado un elemento de aprendizaje filosófico.
Pero es cierto que la filosofía no logró conquistar para sí una posición dominante ni conservar la consideración de la que gozó en otro tiempo. Según una anécdota árabe, un filósofo que había sido arrojado a la cárcel, al ser preguntado por un hombre que quería comprarlo como esclavo para qué servía, respondió: «Para la libertad». La filosofía necesita libertad. ¿Y dónde se encontraba esta libertad en Oriente? La libertad de las preocupaciones materiales, la libertad para ejemplificar el pensamiento sin prejuicios, tendía a menguar continuamente en las regiones donde no se encontraban déspotas ilustrados capaces de garantizarla y protegerla. Pero esto es sólo un síntoma de la decadencia general de la civilización. Y aunque los viajeros de Occidente en el siglo XII elogiaron altamente la cultura de Oriente, esta, en comparación con épocas anteriores, [170] al menos había comenzado a declinar. En ningún departamento superaron la marca que se había alcanzado antaño: las mentes eran ahora demasiado débiles para lograr tal hazaña. La producción literaria se estancó, y el único mérito que corresponde a los voluminosos compiladores de los siglos siguientes es el de la elegante selección. La doctrina ética y religiosa había terminado en el misticismo; y lo mismo sucedió con la filosofía. Después de la época de Ibn Sina, el Príncipe de la Filosofía, nadie se sintió llamado a presentar puntos de vista independientes. Había llegado el día de los Compendios, Comentarios, Glosas y Glosas sobre Glosas. El mundo erudito ocupaba su tiempo en la escuela con trabajos de esa naturaleza, mientras que la multitud creyente se colocaba cada vez más bajo la guía de las órdenes derviches.
Los pensadores más sobrios, por otra parte, se aferraron al aristotelismo, en la medida en que éste concordaba con sus propias opiniones o con la fe ortodoxa. El sistema de Ibn Sina fue seguido casi universalmente por ellos; y sólo unos pocos se remontaron a Farabi, o intentaron combinar los dos. Se prestó muy poca atención a las doctrinas físicas y metafísicas; la ética y la política recibieron más atención. La lógica era la única materia estudiada [171] universalmente; porque podía transmitirse admirablemente en forma escolástica; y, como lógica formal pura, era un instrumento del que todo el mundo podía hacer uso. De hecho, con los recursos de la lógica todo podía probarse; e incluso si se reconociera que la demostración era defectuosa, existía el consuelo de que la afirmación podía seguir siendo verdadera, aunque su demostración no se hubiera llevado a cabo adecuadamente.
Incluso en la Enciclopedia de Abu Abdallah al-Khwarizmi, una producción del último cuarto del siglo X, se le asignó un espacio mayor a la Lógica que a la Física y la Metafísica. Lo mismo se hizo en muchas enciclopedias y compilaciones posteriores. Los Dogmáticos también comenzaron su sistema con consideraciones lógicas y epistemológicas, en las que se pronunció un elogio tradicional sobre el «conocimiento». Y a partir del siglo XII surgieron toda una multitud de arreglos separados del Organon aristotélico. Aquí sólo se pueden mencionar, por ser muy utilizados, comentados, etc., los trabajos de Abhari († 1264), que dio un breve resumen de toda la «Lógica» bajo el título de «Isagudji» (εἰσσγωγή); y los trabajos de Qazwini († 1276).
En la mayor universidad del mundo musulmán, la de El Cairo, se utilizan hasta hoy los epítomes de los siglos XIII y XIV. Allí sigue existiendo la palabra, como durante mucho tiempo entre nosotros: «En primer lugar, una facultad de lógica», y, no hace falta añadir, sin mejor resultado. Se permiten, dentro de los límites de la ley, el lujo de estudiar las reglas del pensamiento descubiertas por los filósofos antiguos, pero al mismo tiempo sonríen a estos hombres y a los dialécticos mutazilitas, que «creían en la razón».