1. Al vencedor le corresponde la novia. En las guerras que se libraron en España entre cristianos y musulmanes, los primeros habían caído a menudo bajo la influencia de los atractivos de las bellas moras. Muchos caballeros cristianos habían celebrado «el rito religioso de los nueve días» con una mujer mora. Pero además de la riqueza material y el goce sensual, el encanto de la cultura intelectual también tuvo su efecto sobre el conquistador. Y la ciencia árabe presentó así la apariencia de una novia encantadora a los ojos de muchos hombres que sentían su falta de conocimiento.
Fueron sobre todo los judíos quienes desempeñaron el papel de celestinos en la transacción. Los judíos habían participado en todas las transformaciones de la cultura intelectual musulmana: muchos de ellos escribieron en árabe y otros tradujeron escritos árabes al hebreo; no pocas obras filosóficas de autores musulmanes deben su conservación a esta última circunstancia.
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El desarrollo de este estudio judío de la filosofía culminó en Maimónides (1135-1204), quien, principalmente bajo la influencia de Farabi e Ibn Sina, intentó reconciliar a Aristóteles con el Antiguo Testamento. En parte expuso las doctrinas de la filosofía a partir del texto de la revelación, y en parte restringió la filosofía aristotélica a lo que pertenece a esta tierra, mientras que el conocimiento de lo que está por encima de ella debía obtenerse de la Palabra de Dios.
En los diversos Estados musulmanes, en la época en que florecieron, los judíos habían mostrado interés por el trabajo científico, y no sólo habían sido tolerados, sino incluso considerados con favor. Sin embargo, su posición cambió cuando esos Estados fueron derrocados en conjunto y se produjo la decadencia de su civilización. Expulsados por las turbas fanáticas, huyeron en busca de refugio a tierras cristianas, y particularmente al sur de Francia, para cumplir allí su misión como difusores de la cultura.
2. El mundo musulmán y el mundo cristiano de Occidente entraron en contacto en dos puntos: en la Baja Italia y en España. En la corte del emperador Federico II en Palermo, la ciencia árabe fue cultivada con avidez y se hizo accesible a los latinistas. El emperador y su hijo Manfredo regalaron a las universidades de Bolonia y París traducciones de obras filosóficas, en parte traducidas del árabe y en parte directamente del griego.
Pero de mucha mayor importancia e influencia fue la actividad de los traductores en España. En Toledo, que había sido reconquistada por los cristianos, existía una rica biblioteca-mezquita árabe, cuyo renombre, como centro de cultura, había penetrado hasta los países cristianos [210] del norte. Allí trabajaban árabes de ascendencia mixta y judíos, algunos de ellos conversos al cristianismo, junto con cristianos españoles. Había colaboradores de todos los países. Así, por ejemplo, colaboraron como traductores Juan Hispano y Gundisalino (primera mitad del siglo XII), Gerardo de Cremona (1114-1187), Miguel el Escocés y Hermann el Alemán (entre 1240 y 1246). No disponemos todavía de información suficientemente detallada sobre la labor de estos hombres. Sus traducciones pueden considerarse fieles, en la medida en que cada palabra del original árabe o de la versión hebrea (¿o española?) tiene alguna palabra latina correspondiente; pero no se distinguen generalmente por una apreciación inteligente del tema. Comprender estas traducciones a fondo es algo difícil para quien no esté familiarizado con el árabe. Muchas palabras árabes que fueron retomadas tal como estaban, y muchos nombres propios, desfigurados hasta quedar irreconocibles, revolotean por ahí con aire de fantasmas. Todo esto bien puede haber producido una triste confusión en los cerebros de los estudiantes latinistas de filosofía; y los pensamientos, que se estaban revelando de nuevo, tenían en sí mismos al menos una tendencia igualmente desconcertante.
La actividad de los traductores se mantuvo en general al ritmo del interés mostrado por los círculos cristianos; y este interés siguió un desarrollo similar al que tuvimos ocasión de observar en el Islam oriental y occidental (cf. VI, 1 § 2). 4 Las primeras traducciones fueron las de obras sobre astrología matemática, medicina, filosofía natural y psicología, incluyendo material lógico y metafísico. Con el tiempo, la gente se limitó más a Aristóteles y sus comentarios; pero, al principio, se mostró una preferencia [211] por todo lo que satisficiera el anhelo de lo maravilloso.
Kindi se hizo conocido principalmente como médico y astrólogo. Ibn Sina produjo un efecto notable con su «Medicina», su psicología empírica, y también con su Filosofía natural y su Metafísica. Comparados con él, Farabi e Ibn Baddja ejercieron una influencia menos considerable. Por último, vinieron los Comentarios de Ibn Roshd (Averroes); y la reputación que ganaron, junto con la que se aseguró con el Canon de Medicina de Ibn Sina, se ha mantenido durante más tiempo.
En el siglo XII, cuando la influencia de los árabes comenzó a operar en ese campo, la teología cristiana exhibió un carácter neoplatónico, agustiniano. Ese carácter continuó manteniéndose entre los franciscanos, incluso en el siglo XIII. Ahora bien, la tendencia pitagórico-platónica, en el pensamiento musulmán, armonizaba bien con esto. Ibn Gebirol (Avencebrol, v. VI, 1 § 2) fue, para Duns Scoto, una autoridad de primer orden. Por otra parte, los grandes dominicos, Alberto y Tomás, que decidieron el futuro de la doctrina de la Iglesia, adoptaron un aristotelismo modificado, con el que coincidía bastante bien mucho de Farabi, pero especialmente de Ibn Sina y Maimónides.
Una influencia más profunda emana de Ibn Roshd, pero no hasta mediados del siglo XIII, y, de hecho, en París, el centro de la educación científica cristiana de la época. En el año 1256, Alberto Magno escribe contra Averroes; y quince años después, Tomás de Aquino contradice a los averroístas. Su líder es Siger [213] de Brabante (conocido desde 1266), miembro de la Facultad de Artes de París. No se acobarda ante los resultados rigurosos y lógicos del sistema averroísta. Y así como Ibn Roshd censura a Ibn Sina, Siger critica al gran Alberto y al santo Tomás, aunque en términos del máximo respeto. Es cierto que afirma su sumisión a la Revelación; pero, aun así, su razón confirma lo que Aristóteles, como lo expone, en casos dudosos, Ibn Roshd, ha enseñado en sus obras. Este sutil intelectualismo suyo, sin embargo, no agrada a los teólogos. A instancias de los franciscanos, parece que querían atacar también el aristotelismo de los dominicos, fue perseguido por la Inquisición, hasta que murió en prisión en Orvieto (hacia 1281-1284). Dante, que posiblemente no sabía nada de sus herejías, ha colocado a Siger en el Paraíso como representante de la sabiduría secular. Por otra parte, a los dos campeones de la filosofía musulmana los encontró en el vestíbulo del Infierno, en compañía de los grandes y sabios de Grecia y Roma. Ibn Sina e Ibn Roshd terminan allí la serie de los grandes hombres del paganismo, hacia los cuales las épocas posteriores, como Dante, han alzado tan a menudo sus ojos con admiración.