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La filosofía de Ibn Roshd y su interpretación de Aristóteles han tenido un efecto extremadamente limitado en el mundo musulmán. Muchas de sus obras, en su forma original, se han perdido y sólo las tenemos en traducciones hebreas y latinas. No tuvo discípulos ni seguidores. Sin duda, en los rincones más apartados se podía encontrar a muchos librepensadores o místicos a quienes les parecía lo bastante fantástico trabajar con ahínco en cuestiones filosóficas de tipo teórico; pero no se permitió que la filosofía influyera en la cultura general ni en el estado de cosas. Ante las armas victoriosas de los cristianos, la civilización material, así como la cultura intelectual de los musulmanes, se replegó cada vez más. España se convirtió en África, donde los bereberes eran los gobernantes. Los tiempos eran serios: la existencia misma del Islam en estas regiones estaba en juego. Los hombres se preparaban para luchar contra el enemigo, o incluso entre sí, y los hermanos piadosos de todas partes formaban uniones para las observancias místicas. En las órdenes sufíes de este pueblo se conservaban al menos algunas [201] fórmulas filosóficas. Cuando, hacia mediados del siglo XIII, el emperador Federico II sometió a los eruditos musulmanes de Ceuta una serie de cuestiones filosóficas, el almohade Abdalwahid encargó a Ibn Sabin, fundador de una orden mística, que las respondiera. Así lo hizo, exponiendo en tono pedante las opiniones de filósofos antiguos y recientes, y dejando entrever el secreto sufí: que Dios es la realidad de todas las cosas. Sin embargo, lo único que podemos aprender de sus respuestas es que Ibn Sabin había leído libros de los que creía que el emperador Federico no tenía la menor noción.
La civilización musulmana de Occidente se fue desvaneciendo en los pequeños sistemas estatales, ora en ascenso, ora en decadencia. Pero antes de desaparecer por completo, apareció un hombre que se esforzó por descubrir la ley de su formación y que pensó fundar con ella una nueva disciplina filosófica: la filosofía de la sociedad o de la historia. Ese hombre notable fue Ibn Jaldún, nacido en Túnez en el año 1332, de una familia perteneciente a Sevilla. Allí también recibió su educación y allí fue instruido en filosofía, en parte por un maestro que se había formado en Oriente. Después de estudiar todas las ciencias conocidas, se dedicó unas veces al servicio del gobierno y otras a viajar, demostrando en todas partes ser un excelente observador. Sirvió a varios príncipes en calidad de secretario y fue embajador en varias cortes de España y África; como tal, visitó la corte cristiana de Pedro el Cruel en Sevilla. También estuvo en la corte de Tamerlán en Damasco. Había adquirido así una amplia y completa experiencia del mundo, cuando murió en El Cairo en el año 1406.
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En carácter tal vez no ocupe un alto rango; pero una medida de vanidad, diletantismo y cosas por el estilo, pueden fácilmente ser perdonadas al hombre que, por encima de todos los demás en su tiempo, vivió para la ciencia.
El alma, por naturaleza, carece de conocimiento, pero, sin embargo, por naturaleza tiene el poder de reflexionar sobre la experiencia que se le da y elaborarla. En el curso de esta reflexión, surge con frecuencia, como por inspiración, el término medio adecuado, por medio del cual la intuición obtenida puede ordenarse y explicarse según las reglas de la lógica formal. La lógica no produce conocimiento: sólo traza el camino que debe seguir nuestra [203] reflexión; indica cómo llegamos al conocimiento; y tiene el valor adicional de poder preservarnos del error y agudizar el intelecto y mantenerlo en la exactitud del pensamiento. Es, por tanto, una ciencia auxiliar, y debe ser cultivada incluso por sí misma por uno o dos hombres calificados, llamados especialmente a esa tarea; pero no posee la importancia fundamental que le atribuyen los filósofos. El camino que indica a nuestra reflexión debe seguir, a veces, el talento científico en cualquier ciencia individual, independientemente de la guía lógica.
Ibn Khaldun es un pensador sobrio. Combate la alquimia y la astrología sobre bases racionales. Al racionalismo místico de los filósofos opone con frecuencia las doctrinas simples de su religión, ya sea por convicción personal o por consideraciones políticas. Pero la religión no ejerce mayor influencia sobre sus opiniones científicas que el aristotelismo neoplatónico. La República de Platón, la filosofía pitagórico-platónica, pero sin sus consecuencias maravillosas, y las obras históricas de sus predecesores orientales, particularmente de Masudi, han tenido la mayor influencia en el desarrollo de sus pensamientos.
5. ¿Cuál es entonces el objeto de la Historia como disciplina filosófica? Ibn Jaldún responde que es la vida social, la cultura colectiva, material e intelectual de la sociedad. La historia tiene que mostrar cómo los hombres trabajan y se proveen de alimentos, por qué compiten entre sí y se asocian en comunidades más grandes bajo líderes únicos, cómo al final encuentran en una vida establecida el tiempo libre para el cultivo de las artes y ciencias superiores, cómo una cultura más fina florece de esta manera a partir de comienzos rudimentarios, y cómo esta cultura nuevamente muere con el tiempo.
Las formas de sociedad que se reemplazan entre sí son, en opinión de Ibn Khaldun: 1) la sociedad en la condición nómada; 2) la sociedad bajo una dinastía militar; y 3) la sociedad según el tipo de ciudad. La primera cuestión es la de la alimentación. Los hombres y las naciones se diferencian por su posición económica, como nómadas, pastores sedentarios, agricultores. La necesidad conduce a la rapiña y a la guerra, y al sometimiento a un monarca que los dirija. Así se desarrolla la autoridad dinástica. Esto a su vez funda para sí una ciudad, donde la división del trabajo o la ayuda mutua produce prosperidad. Pero esta prosperidad conduce a la ociosidad degenerada y al lujo. El trabajo trajo primero la prosperidad; pero ahora, en la etapa más alta de la civilización, los hombres consiguen que otros trabajen para ellos, y a menudo sin ningún equivalente directo, porque la consideración o incluso el servilismo hacia las clases superiores y el trato extorsivo hacia las inferiores aseguran el éxito. [206] Pero, de todos modos, los hombres están llegando a depender de otros. Las necesidades son cada vez más apremiantes y los impuestos más opresivos. Los ricos derrochadores y los contribuyentes se empobrecen, y su vida antinatural los vuelve enfermos y miserables. [1] Las antiguas costumbres guerreras han desaparecido, de modo que la gente ya no es capaz de defenderse. El vínculo formado por el sentimiento de pertenencia a una comunidad o el vínculo de la religión, con cuya ayuda la necesidad y la voluntad del jefe unían a los miembros individuales en tiempos pasados, se relaja, porque los ciudadanos no son piadosos. Por lo tanto, todo está listo para romperse desde dentro. Y entonces aparece una nueva y poderosa raza nómada del desierto, o un pueblo no tan sobrecivilizado, pero poseedor de un espíritu público más firme; y cae sobre la ciudad afeminada. Después se forma un nuevo Estado, que se apropia de la riqueza material e intelectual de la antigua cultura, y se repite la misma historia. Sucede con los Estados y las asociaciones más grandes de hombres lo mismo que con las familias individuales: su historia llega a su fin en un período de tres a seis generaciones. La primera generación funda; La segunda mantiene, como tal vez también lo hacen la tercera o incluso generaciones posteriores; la última destruye. Ese es el ciclo de toda civilización.
La esperanza de Ibn Jaldún se ha realizado, pero no en el Islam. Como no tuvo precursores, tampoco tuvo sucesores. Sin embargo, su obra ha tenido una influencia duradera en Oriente. Muchos estadistas musulmanes que, a partir del siglo XV, llevaron a la desesperación a tantos soberanos y diplomáticos europeos, habían estudiado en la escuela de nuestro filósofo.
206:1 Ibn Jaldún habla sólo de los ricos que se han vuelto pobres, y no dice nada de la miseria del proletariado, ni de la que prevalece en las grandes ciudades, tal como las conocemos. También vivió en ciudades más pequeñas, en su mayor parte, y hasta muy tarde en su vida admiró El Cairo desde la distancia. ↩︎