Algunas palabras sobre la Kasîdah misma. Nuestro Hâjî comienza con una puesta en escena y se despide de la caravana que parte hacia La Meca. Ve la «cola del lobo» (Dum-i-gurg), el (griego lykaugés) o resplandor del lobo, el Diluculum, la luz zodiacal del amanecer, los primeros tenues destellos blancos que irradian desde abajo del horizonte oriental. Está acompañado por el aliento matutino (Dam-i-Subh), la corriente de aire, casi imperceptible excepto por el aumento del frío, que los fisiólogos musulmanes suponen que es la oración temprana ofrecida por la Naturaleza a la Causa Primera. El Ghoul-i-Biyâbân (Demonio del Desierto) es evidentemente la personificación de los temores del hombre y de los peligros que rodean el viaje por las tierras salvajes. El «mundo donde nadie sino Él (Allah) puede morar» es un desierto grande y terrible (Dasht-i-lâ-siwâ Hu); y la Montaña Sagrada de Allah es Arafât, cerca de La Meca, a la que la Caravana llega después de [p. 103] pasar por Medina. La primera sección termina con un doloroso lamento de que los «encuentros de este mundo tienen lugar en la carretera de la Separación»; y el original también tiene:
El frío del dolor entumece mi pensamiento: me parece que oigo el toque de difuntos;
Mientras muere a través de esa delgada línea azul el tintineo de la campana del camello.
La siguiente sección cita los diversos aspectos bajo los cuales la Vida se les apareció a los sabios y tontos maestros de la humanidad. Primero viene Hafiz, cuyas conocidas líneas se citan comenzando con Shab-i-târîk o bîm-i-mauj, etc. Hûr es el plural de Ahwar, en su forma completa Ahwar el-Ayn, una doncella cuyos ojos son intensamente blancos donde deberían ser blancos, y negros en otras partes: de ahí nuestras tontas «Houries». Sigue Umar-i-Khayyâm, quien espiritualizó el Tasawwof, o Suofeísmo, así como los Suofis (gnósticos) espiritualizaron el puritanismo musulmán. Los versos a los que se alude son:
Ya sabéis, amigos míos, con qué juerga tan valiente
Hice un segundo matrimonio en mi casa,
Divorciada vieja estéril Razón de mi cama
Y tomó a la Hija de la Vid por esposa.(Calle 60, traducción del Sr. Fitzgerald.)
[p. 104]
Aquí se utiliza la palabra «vino» en su sentido místico de amor extasiado por el alma de las almas. Omar era odiado y temido porque hablaba con valentía cuando sus hermanos los sufíes hacían insinuaciones. Se ha utilizado una tercera cita para que se parezca al «Himno de la vida», a pesar de los lugares comunes y la navrante vulgarité que caracterizan a la escuela angloamericana pseudo-schilleriana. Lo mismo se ha hecho con las palabras de Isâ (Jesús); pues el autor, que es un gran lector del Ingîl (evangelio), evidentemente pretendía hacer alusión. Mansur el-Hallâj el (limpiador de algodón) fue apedreado por pronunciar crudamente el dogma panteísta Ana 'l Hakk (Yo soy la Verdad, es decir, Dios), wa laysa fi-jubbatî il’ Allah (y dentro de mi túnica no hay nada más que Dios). Su sangre trazó en el suelo la primera frase citada. Por último, hay una cita de «Sardanapalus, hijo de Anacyndaraxes», etc.: aquí {griego paîksi} puede significar deporte; pero el contexto determina el tipo de deporte al que se refiere. El Zâhid es el creyente literal en la letra de la Ley, opuesto al Sufi, que cree en su espíritu: de ahí que el primero sea llamado Zâhiri (extraño), y el segundo Bâtini, alguien que está dentro. Se cita a Moisés porque ignoró las recompensas y los castigos futuros [p. 105]. En cuanto a las «dos Eternidades», los metafísicos persas y árabes dividieron la Eternidad, es decir, la negación del Tiempo, en dos mitades, Azal (sin principio) y Abad (sin fin); ambas son meras palabras, conjuntos de letras con un significado subjetivo. En inglés usamos «Eterno» (Æviternus, que dura toda la vida, que dura toda la vida) de manera vaga, aplicándolo a tres ideas distintas: (1) lo habitual, en el lenguaje popular; (2) lo exento de duración; y (3) lo eterno, que abarca toda duración. «Omnisciente-Creador» es el antiguo escéptico romano Homo fecit Deos.
La siguiente sección es un largo lamento sobre las contradicciones, los misterios, el final oscuro, la tristeza infinita de toda existencia y el arcano del dolor que, dijo Lutero, subyace a toda vida. Como en el caso de Eurípides, «vivir es morir, morir es vivir». Hâjî Abdû toma prestada la idea hindú del cuerpo humano. «Es una mansión», dice Menu, «con huesos como vigas y cabrios; con nervios y tendones como cuerdas; con músculos y sangre como cemento; con piel como cubierta exterior; llena de un perfume que no es dulce, pero sí está cargada de [p. 106] impurezas; una mansión infestada por la edad y el dolor; la sede de la enfermedad; acosada por dolores; embrujada por la cualidad de la oscuridad (Tama-guna) e incapaz de mantenerse en pie». La olla y el alfarero comenzó con los antiguos egipcios. «Sentado como un alfarero en la rueda, Cneph (en Philæ) moldea arcilla, y da el espíritu de vida a las fosas nasales de Osiris». De ahí el «aliento» genesitario. Luego lo encontramos en los Vedas, el Ser «por quien se forma el vaso ficticio; la arcilla de la que se fabrica». Lo encontramos a continuación en Jeremías: «Levántate y desciende a la casa del Alfarero», etc. (xviii. 2), y por último en Romanos (ix. 20), «¿No tiene potestad el alfarero sobre la arcilla?» No es de extrañar que la primera Mano que moldeó el barro humano sea un lieu commun en el pensamiento oriental. El «desperdicio de agonía» es el budismo, o el Schopenhauerismo puro y simple, he moldeado «Tierra en Tierra» sobre las conocidas rimas de «Seint Ysidre» (1440 d.C.):
Erthe fuera de Erthe es maravilloso escrito,
Erthe de Erth ha obtenido la dignidad de nouzt,
Erthe sobre Erthe ha puesto todos sus pensamientos
Cómo que Erthe sobre Erthe puede ser su brouzt, etc.
El «jinete de camellos», sugiere Ossian, «dentro de unos años llegará el viento del desierto». [p. 107] El dromedario fue elegido como vehículo de la Muerte por los árabes, probablemente porque lleva el cadáver del beduino al cementerio distante, donde yacerá entre sus parientes y amigos. El final de esta sección nos recuerda:
Qué pobre, qué rico; qué abyecto, qué augusto,
Qué complicado, qué maravilloso es el Hombre!
El Hâjî pasa ahora a los resultados de sus largos y ansiosos pensamientos: He torcido deliberadamente su exordio en un eco de Milton:
Hasta que la vieja experiencia lo logre
A algo de tensión profética.
Declara audazmente que no existe Dios ya que el hombre ha creado a su Creador. Aquí coincide con el pensamiento moderno: «En général les croyants font le Dieu comme ils sont eux-mêmes» (dice J. J. Rousseau, «Confessions», I. 6): «les bons le font bon: les méchants le font méchant: les dévots haineux et bilieux, ne voient que l’enfer, parce qu’ils voudraient maldito todo el mundo; les âmes aimantes et douces n’y croient guère; et l’un des étonnements dont je ne reviens pas est de voir le bon Fénélon en parler dans son Télemaque comme [p. 108] s’il y croyoit tout de bon: mais j’espère qu’il mentoit alors; car enfin quelque véridique qu’on soit, il faut bien mentir quelquefois quand on est évêque.» «El hombre se representa a sí mismo en sus dioses», afirma Schiller. De ahí que la Natur-gott, la deidad de todos los pueblos antiguos, y con la que comenzó todo sistema, permitiera y aprobara acciones claramente inmorales, a menudo diabólicas. La creencia se moralizó sólo cuando la conciencia de la comunidad, y con ella de los elementos individuales, comenzó a aspirar a su edad de oro: la perfección. «Dieu est le superlatif, dont le positif est l’homme», dice Carl Vogt; es decir, que la idea popular de un numen es la de un hombre magnificado y no natural.
Luego cita a sus autoridades. Buda, a quien la Iglesia Católica convirtió a San Josafat, se negó a reconocer a Ishwara (la deidad), debido al misterio de la «crueldad de las cosas». Schopenhauer, el pesimista modelo de la señorita Cobbe, que a la distancia más humilde representa a Buda en el mundo del pensamiento occidental, encontró la visión de la infelicidad del hombre, independientemente de sus acciones, tan abrumadora que concluyó que la Voluntad Suprema era malévola, «desalmada, cobarde y [p. 109] arrogante». Confucio, el «rey sin trono, más poderoso que todos los reyes», negó una deidad personal. La idea epicúrea gobierna la China de la actualidad. «Dios es grande, pero vive demasiado lejos», dicen los santâls turanios en la India aria; y este es el lenguaje general del hombre en el Oriente turanio.
Es evidente que Hâjî Abdû sostiene que la idolatría comienza con una deidad personal. Y observemos que esto último es negado deliberadamente por los «Treinta y nueve Artículos». En ellos, Dios es «un Ser sin Partes (personalidad) ni Pasiones». Profesa un vago agnosticismo y atribuye la fe popular al hecho de que Timor fecit Deos; «toda religión, sin excepción, es hija del miedo y la ignorancia» (Carl Vogt). Ahora habla como el «cajón del vino», el «antiguo tabernero», el «viejo mago», el «patrón de los mughanes o magos»; todos títulos aplicados al sufi en oposición al zahid. Sus «ídolos» son las eidola (ilusiones) de Bacon, «que tienen su fundamento en la propia constitución del hombre», y por lo tanto se las llama apropiadamente fabulæ. Es fácil demostrar que el «curso común de la naturaleza» está sujeto a diversas interpretaciones. Aristóteles fue un subvertidor tan [p. 110] grande como Alejandro; pero el cuasi-profético Estagirita de la Edad Oscura, que gobernó el mundo hasta fines del siglo XIII, se convirtió en el «dos veces execrable» de Martín Lutero; y finalmente fue abolido por Galileo y Newton. Aquí he eliminado dos estrofas. La primera es:
Teorías por verdades, fábulas por hechos; sistema por ciencia, confunden el pensamiento
La gran lección de la vida que desprecias: saber que todo lo que sabemos es nada.
Esto es de hecho:
Bien dijiste, hijo más noble de Atenea,
Lo máximo que sabemos es que nada puede ser conocido.
El siguiente es:—
Esencia y sustancia, secuencia, causa, principio, fin, espacio y tiempo,
Estos son los juguetes de la mente de la virilidad, a la vez ridículo y sublime.
No es el único que considera así «molestar al Tiempo y al Espacio». Una definición tardía de lo «infinitamente grande», a saber, que la idea surge de negar forma a cualquier figura; de lo «infinitamente pequeño», de negar magnitud a cualquier figura, es un buen ejemplo de la «ciencia lúgubre»: la metafísica.
[p. 111]
Otra estrofa omitida dice:
¿Cómo puedes, Fenómeno! ¿Pretender que el Noúmeno mide y abarca?
Diga ¿Cuáles fueron más fáciles de sondear y probar, el Ser Absoluto o el hombre mortal?
Uno podría pensar que ha leído a Kant sobre «lo cognoscible y lo incognoscible», o ha oído hablar de la dama yanqui que podía «diferenciar entre lo finito y lo infinito». Es un lugar común de la época, tanto en Occidente como en Oriente, que la ciencia se limita a los fenómenos y no puede alcanzar los noúmenos, las cosas mismas. Éste es el realismo escolástico, el «residuo de una mala metafísica», que deforma el sistema de Comte. Con todas sus pretensiones, simplemente significa que hay, o pueden concebirse, cosas en sí mismas (es decir, sin relación con el pensamiento); que sabemos que existen; y, al mismo tiempo, que no podemos saber lo que son. Pero ¿quién se atreve a decir «no puede»? ¿Quién puede medir el trabajo del hombre cuando será tan superior a nosotros actuales como lo somos nosotros al hombre de las cavernas del pasado?
La «Cadena del Universo» alude a la idea jainista de que el todo, que consta de principios intelectuales y naturales, ha existido [p. 112] desde toda la eternidad; y que ha estado sujeto a revoluciones interminables, cuyas causas son los poderes inherentes de la naturaleza, tanto intelectuales como físicos, sin la intervención de una deidad. Pero el Poeta ridiculiza lo «no humano», es decir, lo que no somos nosotros mismos, la negación de nosotros mismos y, en consecuencia, una no existencia. La mayoría de los orientales confunden las contradicciones, en las que un término representa algo y el otro nada (por ejemplo, nosotros mismos y no-nosotros mismos), con los contrarios (por ejemplo, rico y no rico = pobre), en los que ambos términos expresan algo. De modo que el «infinito» positivo-negativo no es el complemento de «finito», sino su negación. El hombre occidental ridiculiza el proceso haciendo que «no-caballo» sea la entidad complementaria de «caballo». El Peregrino termina con el principio favorito de los Sufi de que los cinco (¿seis?) sentidos son las puertas de todo conocimiento humano, y que ninguna forma de hombre, encarnación de la deidad, profeta, apóstol o sabio, ha producido jamás una idea que no haya sido concebida dentro de su cerebro por la sola operación de estos agentes materiales vulgares. Evidentemente, no es ni espiritualista ni idealista.
Luego procede a demostrar que el hombre se representa a sí mismo en su Dios, y que «Dios [p. 113] es la expresión racial»; un pedagogo en el Nilo, una abstracción en la India y un astrólogo en Caldea; donde Abraham, dice Beroso (Josefo, Ant. I. 7, §2, y II. 9, §2) era «hábil en la ciencia celestial». Observa el Akârana-Zamân (Tiempo sin fin) de los Guebres, y el dualismo operativo, Ormuzd y Ahriman. Marca al Dios de los hebreos con pugnacidad y crueldad. Ha oído hablar de las hermosas creaciones de la fantasía griega que, sin atribuir una naturaleza moral a la deidad, incluía la Teología en la Física; y que, como el Profesor Tyndall, parecía considerar que toda la materia en todas partes estaba viva. Hemos adoptado un unitarismo muy diferente: la Teología, con su único Creador; El panteísmo, con su «tensión plástica de un solo Espíritu»; y la ciencia, con su única energía. Es duro con el cristianismo y su «Dios trino»: no he suavizado su expresión (### = un enigma), aunque pueda ofender a los lectores. No hay nada más enigmático para la mente musulmana que el trinitarismo cristiano: pueden superar todas las demás objeciones, pero ésta no. Tampoco es ningún amante del islamismo, que, como el cristianismo, tiene su hebraísmo ascético y su hedonismo helénico; con el mundo del pensamiento moviéndose [p. 114] entre estos dos extremos. El primero, definido como el cuidado predominante o exclusivo de la práctica del derecho, está representado por la influencia semítica y árabe, coránica y hadisica. La segunda, la religión de la humanidad, una pasión por la vida y la luz, por la cultura y la inteligencia; por el arte, la poesía y la ciencia, está representada en el islamismo por el recuerdo cariñoso e impíamente apreciado de los antiguos reyes y héroes de Guebre, bellezas, bardos y sabios. De ahí la mención de Zâl y su hijo Rostam; de Ciro y del Jâm-i-Jamshîd, que puede traducirse como Grial (copa) o espejo: mostraba el mundo entero dentro de su borde; y por eso se lo llamó Jâm-i-Jehân-numâ (exposición del universo). Las expresiones despectivas sobre la dieta de leche de camello y la carne del Susmâr, o lagarto verde, son evidentemente citadas de las famosas líneas de Firdausi que comienzan:
Arab-râ be-jâî rasîd’est kâr.
El Hâjî es severo con aquellos que hacen de la Deidad un Khwân-i-yaghmâ (o bandeja de botín) como lo expresan los persas. Él considera a los pastores como hombres,
—Quienes roban las ovejas para vestirse.
[p. 115] Así Schopenhauer (Leben, etc., de Wilhelm Gewinner) muestra furiosamente cómo «la nación inglesa debería tratar a ese grupo de hipócritas, impostores y avaros, el clero, que devora anualmente £3.500.000».
El Hâjî afirma en líneas generales que no existe el Bien ni el Mal en el sentido absoluto tal como los ha creado el hombre. Aquí se une al Papa:
Y a pesar del orgullo, en el despecho de la naturaleza errante
Una verdad es clara: todo lo que es, es correcto.
Por desgracia, lo contrario es igualmente cierto: todo lo que es, es erróneo. Khizr es el Elías que desconcertó a Milman. Representa al Sufi, el Bâtini, mientras que Musâ (Moisés) es el Zâhid, el Zâhiri; y las extrañas aventuras de los dos, inventadas por los judíos, han sido apropiadas por los musulmanes. Se burla del libre albedrío del hombre y, como Diderot, detecta «un pantalón en un prelado, un sátiro en un presidente, un cerdo en un sacerdote, un avestruz en un ministro y un ganso en un jefe de oficina». Él se aferra a la Fortuna, la {griego Túxh} de Alcmán, que es, {griego Eu?nomías te kaì Peiðoûs a?delfà kaì Promaðeías ðugáthr},—Azar, la hermana del Orden y la Confianza, y la hija de la Previsión. Los Hilanderos del Destino escandinavos eran Urd (el Era, el Pasado), [p. 116] Verdandi (el Devenir, o Presente), y Skuld (el Ser, o Futuro). Él alude a Platón, quien hizo que el Demiourgos creara los mundos por el Logos (el hebreo Dabar) o Palabra Creativa, a través de los Eones. Estos {griegos Ai?w^nes} de los Místicos eran emanaciones espirituales de {griego Ai?w’n}, lit. una ola de influjo, una era, período o día; de ahí el latín ævum y el galés Awen, la corriente de inspiración que cae sobre un bardo. Basílides, el egipcio-cristiano, hizo que el Creador desarrollara siete Eones o Pteromata (plenitudes); de dos de los cuales, Sabiduría y Poder, procedieron los 365 grados de Ángeles. Todos estaban sujetos a un Príncipe del Cielo, llamado Abraxas, que estaba bajo la guía del Eón principal, Sabiduría. Otros representan la primera Causa que produjo un Eón o Inteligencia Pura; el primero un segundo, y así sucesivamente hasta el décimo. Esto fue material suficiente para afectar a Hyle, que de ese modo asumió una forma espiritual. Así, los dos incompatibles se combinaron en el Esquema de la Creación.
Niega las tres eras de los budistas: la completamente feliz; la feliz; mezclada con miseria, y la miserable teñida de felicidad, la presente. Los zoroastrianos tenían cuatro, [p. 117] cada una de 3.000 años. En la primera, Ormuz, el dios bueno, gobernó solo; luego Ahriman, el dios malo, comenzó a gobernar servilmente; en la tercera ambos gobernaron por igual; y en la última, ahora actual, Ahriman ha ganado el día.
Contra la idea popular de que el hombre ha causado la miseria de este mundo, cita las épocas en que la Vieja Arenisca Roja crió gigantescos peces caníbales; cuando los Oolitas produjeron los poderosos tiranos reptiles del aire, la tierra y el mar; y cuando los monstruos de los períodos Eoceno y Mioceno sacudieron el suelo con su pesada pisada. Y el mundo de las aguas sigue siendo un escenario espantoso de crueldad, carnicería y destrucción.
Declara que la Conciencia es un accidente geográfico y cronológico. Así responde al filósofo moderno cuya alma estaba abrumada por la maravilla y el asombro de dos cosas, «el cielo estrellado arriba y la ley moral dentro». Hace que este último sentido sea un desarrollo de los instintos gregarios y sociales; y así los viajeros han observado que la moral es el último paso en el progreso mental. Sus moros son los salvajes Dankali y otras tribus negroides, que ofrecen una taza de leche con [p. 118] una mano y apuñalan con la otra. Traduce literalmente la palabra india Hâthî (un elefante), el animal con el Hâth (mano o trompa). Finalmente alude a la era de los volcanes activos, el presente, que es meramente temporal, el desplazamiento del Polo y el espectáculo que se ve desde Mushtari, o el planeta Júpiter.
El Hâjî vuelve a plantear la vieja, vieja pregunta: ¿Qué es la verdad? Y se responde a sí mismo, al estilo del sabio Emperador de China: «La verdad no tiene un nombre inmutable». Un escritor inglés moderno dice: «Hace tiempo que estoy convencido por la experiencia de mi vida, como pionero de varias heterodoxias, que rápidamente se están convirtiendo en ortodoxias, de que casi toda la verdad es temperamental para nosotros, o dada en los afectos e intuiciones; y que la discusión y la investigación hacen poco más que alimentar el temperamento». Nuestro poeta parece querer decir que las Percepciones, cuando perciben verdaderamente, transmiten la verdad objetiva, que es universal; mientras que los Reflexivos y los Sentimientos, el funcionamiento de la región moral, o el lóbulo medio de los frenólogos, proporcionan sólo la verdad subjetiva, personal e individual. Así, [p. 119] para un hombre el axioma, Opes irritamenta malorum, representa un hecho distinto; mientras que otro sostiene que la riqueza es un incentivo para el bien. Evidentemente ambos tienen razón, según sus luces.
Hâjî Abdû cita a Platón y Aristóteles, como es habitual entre los cantores orientales, que se deleitan en Mantik (lógica). Aquí parece querer decir que una proposición falsa es tan real como una proposición verdadera. «La fe mueve montañas» y «Manet immota fides» son evidentemente citas. Se burla de la enseñanza del «Primer Concilio Vaticano» (cap. v.), «todos los fieles son niños pequeños que escuchan la voz de San Pedro», que es el «Príncipe de los Apóstoles». Echa un vistazo a la fantasía de ciertos físicos modernos: «la devoción es un cambio molecular definido en la convolución de la pulpa gris». Observa con contumelia el enigma del que habla Milton con tanta ligereza, donde los Dialoguistas,
—razonado alto
De providencia, presciencia, voluntad y destino,
Destino fijo, libre albedrío, presciencia absoluta.
En oposición a los principios mahometanos ortodoxos que hacen del alma del hombre su ego percipiente, una entidad, una [p. 120] unidad, el sufí la considera una fantasía, opuesta al cuerpo, que es un hecho; a lo sumo un estado de cosas, no una cosa; un consenso de facultades del cual nuestros cuerpos no son más que los fenómenos. Esto no es contrario a la leyenda genealógica. El hebreo Ruach y el árabe Ruh, ahora pervertidos para significar alma o espíritu, simplemente significan viento o aliento, el signo externo y visible de la vida. Sus escuelas posteriores son aún más explícitas. «Porque lo que le sucede al hombre le sucede a las bestias; como mueren unos, mueren también los otros; todos tienen una misma muerte; todos van a un mismo lugar» (Eclesiastés iii 19). Pero el alma moderna, una nada, una cadena de negaciones, un negativo en jefe, se describe así en el Mahâbhârat: «Es indivisible, inconcebible, inconceptible: es eterna, universal, permanente, inamovible: es invisible e inalterable». De ahí el espiritualismo moderno que, rechazando el materialismo, sólo puede utilizar el lenguaje material.
Estos, dice el Hâjî, son meros sonidos. No afirmaría «Verba gignunt verba», sino «Verba gignunt res», un paso más allá. La idea es la «idola fori, omnium molestissima» de Bacon, las dobles ilusiones del lenguaje; o los nombres de cosas que no tienen existencia de hecho, [p. 121] o los nombres de cosas cuya idea es confusa y mal definida.
Él deriva la idea del Alma del «fantasma salvaje» que el Dr. Johnson definió como una «especie de ser sombrío». Él señala con razón que surgió (quizás) en Egipto; y no fue inventado por el «Pueblo del Libro». Con este término los musulmanes denotan a los judíos y cristianos que tienen una revelación reconocida, mientras que su ignorancia se la niega a Guebres, hindúes y confucianos.
Evidentemente, se adhiere a la doctrina del progreso. Para él, el protoplasma es el Yliastron, la Materia Prima. Nuestra palabra materia se deriva del sánscrito ### (mâtrâ), que, sin embargo, significa propiamente el tipo invisible de la materia visible; en lenguaje moderno, la sustancia distinta de la suma de sus propiedades físicas y químicas. Así, pues, Mâtrâ existe sólo en el pensamiento y no es reconocible por la acción de los cinco sentidos. Su «Cadena del Ser» nos recuerda el Pedigrí del Caballo, Orohippus, Mesohippus, Meiohippus, Protohippus, Pleiohippus y Equus del Profesor Huxley. Evidentemente [p. 122] ha oído hablar de la biología moderna, o Hilozoísmo, que sostiene que sus veinticinco mil millones de especies de seres vivos, animales y vegetales, son modificaciones progresivas de una gran unidad fundamental, una unidad de las llamadas «facultades mentales» así como de la estructura corporal. Y aquí está la mota de gelatina. Se burla de la idea popular de que el hombre es la gran figura central alrededor de la cual todas las cosas giran como marionetas; de hecho, la era antropocéntrica de Draper, que, por extraño que parezca, vive al lado del telescopio y el microscopio. Como el hombre es de origen reciente y puede terminar en una época temprana del macrocosmos, así también antes de su nacimiento todas las cosas giraban alrededor de la nada y pueden continuar haciéndolo después de su muerte.
El Hâjî, que en otro lugar denuncia la «ignorancia compuesta», sostiene que todo mal proviene del error; y que todo conocimiento se ha desarrollado derrocando el error, el canal ordinario del pensamiento humano. Termina esta sección con una gran verdad. Hay cosas que la Razón humana o el Instinto maduro, en su estado no desarrollado, no pueden dominar; pero la Razón es una Ley para sí misma. Por lo tanto, no estamos obligados a creer, o intentar creer, en nada que sea contrario o contradictorio a la Razón. Aquí se opone diametralmente a [p. 123] Roma, que dice: «No apeles a la Historia; eso es juicio privado. No apeles a la Sagrada Escritura; eso es herejía. No apeles a la Razón; eso es Racionalismo».
Sostiene con los Patriarcas de la Sagrada Escritura hebrea que la vida presente es suficiente para un ser intelectual (no sentimental); y, por lo tanto, que no hay falta de un Cielo o un Infierno. Con mucha más contradicción el poeta occidental canta:
El infierno no tiene límites, ni está circunscrito
En un lugar propio; pero cuando estamos en el infierno,
Y donde el infierno está, ¿debemos estar siempre?
Y, para ser breve, cuando todo este mundo se disuelve,
Y toda criatura será purificada,
Todos los lugares serán infierno que no sean el cielo.
¿Para qué sirve el infierno cuando todos son puros? Amplía la antigua teoría budista de que la felicidad y la miseria se distribuyen por igual entre los hombres y las bestias; algunos disfrutan mucho y sufren mucho; otros, lo contrario. Por eso Diderot declara: «Las pasiones sobrias sólo producen lo común… el hombre de pasión moderada vive y muere como un bruto». Y de nuevo tenemos la verdad a medias:
Que la marca de rango en la naturaleza
Es capacidad para el dolor.
[p. 124]
Este último implica una capacidad igual para el placer, y así se mantiene el equilibrio.
Hâjî Abdû luego procede a demostrar que la Fe es un accidente de nacimiento. Uno de sus dísticos omitidos dice:
La raza hace la religión; ¡cierto! pero siempre sobre el Creador actúa lo creado,
Un Dios finito y un pecado infinito, en lugar de criar al hombre, degradan.
En una forma de diálogo, presenta las diversas razas que luchan por establecer su propia creencia. El franco (cristiano) insulta al hindú, quien replica que es de sangre Mlenchha, mestiza o impura, un término aplicado a todos los no hindúes. Lo mismo hacen los nazarenos y los mahometanos; los confucianos, que no creen en nada, y los sufíes, que naturalmente tienen la última palabra. La asociación de la Virgen María y San José con la Trinidad, en las iglesias romana y griega, hace que muchos musulmanes concluyan que los cristianos no creen en tres sino en cinco Personas. Así, un inglés escribe sobre los primeros Padres: "No sólo dijeron que 3 = 1, y que 1 = 3: profesaron explicar cómo se había producido esa curiosa combinación aritmética [p. 125] . Lo Indivisible había sido dividido, y sin embargo no estaba dividido: era divisible, y sin embargo era indivisible; lo negro era blanco y lo blanco era negro; y sin embargo no había dos colores sino un solo color; y quien no lo creyera se condenaría”. La cita árabe dice en el original:
Ahsanu ‘l-Makâni l’ il-Fatâ 'l-Jehannamu
El mejor de los lugares para los jóvenes (generosos) es la Gehena.
Gehena, alias Jahim, siendo el lugar ardiente del castigo eterno. Y el segundo dicho, Al-nâr wa lâ 'l-'Ar\—«Fuego (del Infierno) en lugar de Vergüenza»,—es igualmente condenado por el Corán. La Gustâkhi (insolencia) del Destino es la expresión de Umar-i-Khayyam (San xxx):—
¿Qué, sin preguntar aquí se apresuró de dónde?
Y, sin preguntar adónde ¡se apresuró a salir!
Oh, muchas copas de este vino prohibido
Hay que ahogar el recuerdo de esa insolencia.
Soofísticamente, la palabra significa «la coquetería del amado», la divinæ particula auræ. Y la sección termina con lo siguiente de Pope:
No puede estar equivocado aquel cuya vida está en lo correcto.
[p. 126]