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En lógica Alfarabi sigue a Aristóteles, aunque tiene sus propias opiniones originales. Su lógica trata de conceptos, juicios y razonamientos.
Según Alfarabi, un concepto es una idea que representa la esencia objetiva o las notas esenciales de una cosa. Es el objeto de la primera operación mental, llamada concepción. «Los conceptos», dice Alfarabi, «están determinados por la definición; la definición declara lo que es una cosa. A través de la definición, los conceptos se organizan y sistematizan de tal manera que se implican entre sí hasta llegar a los más universales, que no presuponen otros, como el Ser, el Ser Necesario, el Ser Contingente. Tales conceptos son evidentes por sí mismos. La mente de un hombre puede dirigirse a ellos y su alma puede conocerlos, pero no se le pueden demostrar. Tampoco se pueden explicar derivándolos de lo conocido, ya que ya son claros en sí mismos, y eso con el más alto grado de certeza». [1]
Para Alfarabi, el juicio es la combinación de una entidad particular con una idea universal. La síntesis de lo particular con lo universal nunca es evidente por sí misma. Eso explica por qué debemos buscar un segundo universal con el que concuerden el primer universal y el particular. Una vez que encontramos un segundo universal con el que concuerden los dos términos del juicio, ambos concordarán también, entre sí, según el principio que es la ley suprema de todo silogismo, «Dos cosas que son iguales a la misma cosa, son iguales entre sí». Así, por ejemplo, el juicio «El mundo está hecho» no es tan claro como para permitir la unión del particular «mundo» con el universal «hecho». Hay un término de mediación para ambos, y este es el universal «Compuesto». [2]
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En opinión de Alfarabi, el proceso de razonamiento por el cual partimos de lo conocido y bien establecido y procedemos a un conocimiento de lo desconocido, es lógica estrictamente hablando. [3] La filosofía, por tanto, es mediación, razonamiento y demostración. ¿Es la filosofía sólo eso y nada más? Ciertamente no. Hay algo que no puede ser mediado o demostrado, a saber, los Primeros Principios.
Los primeros principios son los de contradicción, causalidad y tercero excluido. Tales principios son evidentes por sí mismos, porque tienen en sí mismos su propia demostración.
Todos nuestros conceptos podrían clasificarse en diez títulos, llamados categorías. Porque las categorías son una enumeración completa de todo lo que puede entrar en juicio, ya sea como sujeto o predicado. Alfarabi, siguiendo a Aristóteles, enumera diez: Sustancia, Cantidad, Calidad, Relación, Lugar, Tiempo, Acción, Pasión, Postura y Tener. Tales categorías, en opinión de Alfarabi, han sido reunidas empíricamente por Aristóteles. Observando las cosas que forman el universo, Aristóteles encontró que algunas de ellas existen en sí mismas y son base de ciertos accidentes o diferencias. A las cosas existentes en sí mismas las llamó «sustancias» y a las diferencias las llamó «accidentes».
Aristóteles preguntó entonces: «¿Cuántos tipos de accidentes hay?». Observó que la sustancia es divisible y, por lo tanto, capaz de más o menos; por eso nombró a la Cantidad como la primera categoría de accidente. Al darse cuenta de que la sustancia tiene la capacidad de adquirir ciertas características, como «Pedro es bueno», «Pablo es un filósofo», Aristóteles no perdió tiempo en seleccionar la Calidad como la segunda categoría de accidente.
Como las sustancias están interrelacionadas en el sentido de que el concepto de una implica al otro, Aristóteles no perdió tiempo en elegir [p. 3] Relación como la tercera categoría de accidente. La relación entre el tiempo y una cosa en el tiempo lo llevó a nombrar Tiempo en el cuarto lugar. Debido a la relación entre diferentes objetos en el espacio o la relación entre el lugar y la cosa colocada, Aristóteles dejó de lado Lugar como la quinta categoría de accidente. La capacidad de la sustancia para tomar varias posiciones lo ayudó a seleccionar Postura como la sexta categoría de accidente. La influencia física de la sustancia en la producción de otra sustancia lo hizo llamar Acción como la séptima categoría de accidente. Como la sustancia está influenciada por la causa eficiente, eligió Pasión como la octava categoría de accidente. Finalmente, la relación de la cosa que tiene y la cosa lo hizo elegir Tener como la novena categoría de accidente. [4]
Al tratar las Categorías, Alfarabi dio la respuesta a ciertas preguntas que habían preocupado a los Lógicos de su tiempo. En primer lugar, él cree que no todas las diez Categorías son absolutamente simples. Cada una es simple cuando se compara con las que están debajo de ella. Pero solo cuatro son absolutamente simples, a saber, Sustancia, Cualidad, Cantidad y Postura. Acción y Pasión provienen de sustancia y cualidad; tiempo y lugar de sustancia y cantidad; Tener ocurre entre dos sustancias; Relación entre dos de las diez categorías. [5]
Hay grados en la simplicidad de las Categorías. Por ejemplo, Cantidad y Calidad dependen directamente de la sustancia, tanto que para existir ambas necesitan sólo una sustancia. Por el contrario, la Relación necesita varias cosas, tal vez dos sustancias, o una sustancia y un accidente, o dos accidentes. [6]
Cuando se le pregunta si la Acción y la Pasión, que se encuentran juntas, deben clasificarse en la categoría de Relación, Alfarabi [4] responde negativamente. Porque «cuando encontramos una cosa siempre con otra», dice, «no se sigue que haya una dependencia de relación entre ellas». Por ejemplo, encontramos la respiración solo con los pulmones, el día solo con la salida del sol, el accidente solo con la sustancia, la palabra hablada solo con la lengua. Ahora bien, todas estas cosas no deben clasificarse en la dependencia de Relación, sino más bien en la de necesidad. La necesidad puede ser necesidad esencial, como la del nacimiento del día con la salida del sol; y necesidad accidental como la de la partida de Zeid con la llegada de Amrón. Además, hay necesidad completa cuando una cosa existe por razón de la otra, como padre e hijo; mientras que es necesidad incompleta cuando la dependencia de relación es unilateral, como uno y dos, el dos depende del uno, pero el uno no depende del dos. [7]
Nos preguntamos si lo igual y lo desigual son una propiedad de la cantidad, y lo semejante y lo desigual una propiedad de la calidad. Según Alfarabi, cada uno de los dos términos igual y desigual, tomados por separado, es una propiedad de la cantidad, mientras que si ambos términos se toman juntos, son descriptivos de la cantidad. Lo mismo es cierto de lo semejante y lo desigual en referencia a la calidad. [8]
En relación con la teoría de los contrarios, Alfarabi hace algunas observaciones muy profundas. «¿Es el contrario la ausencia (privación) de su contrario? ¿Es el blanco la ausencia de negro?», pregunta Alfarabi. Él responde diciendo: «No lo es. Porque el blanco es algo y no meramente la ausencia de negro. Puesto que la ausencia de negro es un hecho en la existencia de blanco, nos vemos llevados a decir que todo contrario es la ausencia de su contrario». [9]
La gente dice que la ciencia de los contrarios es una. Pero Alfarabi dice que se debe hacer una distinción, porque «si tratamos de la ciencia de algo que tiene un contrario, entonces esa ciencia no es idéntica a la de su contrario. La ciencia [5] de lo Justo no es la de lo Injusto, el conocimiento de lo Blanco no es el conocimiento de lo Negro. Por otra parte, si tratamos de la ciencia de algo en la medida en que tiene un contrario, entonces esta ciencia es una con la de su contrario, porque en este sentido los dos contrarios son real y verdaderamente dos relativos». [10]
«Los opuestos y los contrarios difieren y deben distinguirse entre sí», dice Alfarabi. «Los opuestos son dos cosas que no pueden existir en el mismo objeto al mismo tiempo y en el mismo respecto, como la cualidad de padre e hijo. Los opuestos son una parte de los relativos propiamente dichos. Los contrarios son pares e impares, afirmación y negación, vista y ceguera». [11]
Algunos preguntan cuántas cosas son necesarias para el conocimiento de lo desconocido. «Dos cosas son necesarias y suficientes», responde Alfarabi. «Si hay más de dos, esto significa que no son necesarias para el conocimiento del objeto bajo investigación». [12]
«¿La proposición “El hombre existe» es un juicio con o sin predicado?”, pregunta Alfarabi. «Si se considera al hombre desde el punto de vista natural y objetivo», responde, «el juicio no tiene predicado porque el hecho de la existencia es uno con el hombre y no puede distinguirse de él, mientras que el predicado denota distinción de la cosa a la que se refiere. Desde un punto de vista lógico, el juicio tiene predicado, porque está formado por dos términos que pueden ser verdaderos o falsos». [13]
También en lógica Alfarabi hace algunas observaciones brillantes y originales, y da pruebas de un gran conocimiento del Organon y de Isagoge.
1:10 Alfarabi, Las fuentes de las preguntas, en Colección, op. cit. n. 1, p. 65. ↩︎
1:11 Alfarabi, Las fuentes de las preguntas, en Colección, op. cit. n. 2, p. 65. ↩︎
2:12 Ídem. op. cit. norte. 2, pág. 66. ↩︎
3:13 Alfarabi, Una carta en respuesta a ciertas preguntas, en Colección, op. cit. n. 25, págs. 103-105. ↩︎
3:14 Alfarabi, Una carta en respuesta a ciertas preguntas, en Colección, op. cit. n. 19, págs. 98-99. ↩︎
3:15 Ídem. op. cit. norte. 13, pág. 98. ↩︎
4:16 Ídem. op. cit. norte. 18, pág. 98. ↩︎
4:17 Ídem. op. cit. norte. 24, pág. 102. ↩︎
4:18 Ídem. op. cit. norte. 17, págs. 97-98. ↩︎
5:19 Ídem. op. cit. norte. 37, pág. 109. ↩︎
5:20 Ídem. op. cit. norte. 38, págs. 109-110. ↩︎
5:21 Ídem. op. cit. norte. 29, págs. 106-107. ↩︎
5:22 Ídem. op. cit. norte. 16, pág. 97. ↩︎