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El Corán.—Como volumen sagrado de unos 170 millones de los habitantes actuales del mundo, el Corán posee un interés e importancia que bien merecen, y recompensarán ampliamente, la atención y el estudio. Para el musulmán piadoso es la Palabra misma de Dios, la verdadera regla de vida y la fuente de todas sus esperanzas para el futuro.
Se permite universalmente que esté escrito con la mayor elegancia y pureza de estilo, aunque, por supuesto, como estándar de la lengua árabe, apenas entra en el ámbito de la crítica gramatical. Pero, aparte de esto, sería difícil superar la elocuencia y la belleza de su dicción, y bien podría Muhammad haber negado todo poder de obrar milagros, confiando en el Libro sagrado mismo como evidencia de su misión desde lo alto.
No hay duda de que el Corán fue realmente obra del Profeta de Arabia, aunque hay que conjeturar si otros participaron en su plan y en qué medida. Sin embargo, los musulmanes piadosos quieren creer que el libro es de origen divino y que fue revelado a Mahoma en varias ocasiones, a veces en La Meca y a veces en Medina, durante un período de veintitrés años. Después [p. 12] de que su escribano puso por escrito los pasajes de boca del Profeta, se publicaron para sus seguidores, algunos de los cuales tomaron copias, más o menos incompletas, para su uso privado, pero la mayoría los aprendió de memoria. Cuando los originales fueron devueltos, se colocaron promiscuamente en un cofre, donde permanecieron en un estado de confusión hasta la época de Abu Bakr, el califa o sucesor del Profeta (632-634 d.C.). Por orden suya, se recopilaron y se hicieron añadiduras de las partes que no se habían puesto por escrito anteriormente. Las cosas se mantuvieron en esta condición hasta el año 652 d.C., cuando Othman, que era entonces califa, ordenó que se transcribieran un gran número de copias de la compilación de Abu Bakr, con enmiendas de eruditos especialmente seleccionados, y distribuyó esta nueva edición por todo el Imperio, en lugar de las antiguas colecciones, que luego fueron suprimidas. Puede interesar a los curiosos saber que de las siete ediciones principales del Corán que se prepararon posteriormente, dos se publicaron y utilizaron en Medina, una tercera en La Meca, una cuarta en Kufa, una quinta en Bussorah, una sexta en Siria; mientras que la séptima se convirtió en la edición común o vulgar en todo el país. La primera edición impresa apareció en árabe en Venecia en 1530 d.C., bajo la dirección de Pagninus de Brescia. Sin embargo, el Papa de Roma se alarmó y, por sus órdenes, todas las copias fueron arrojadas a las llamas. La siguiente edición completa en árabe se publicó en Hamburgo (1649 d.C.) bajo los auspicios de Hinkelmann. [p. 13] Una edición posterior y más célebre fue impresa en San Petersburgo en 1787 d.C. por orden de la emperatriz Catalina II, para beneficio de aquellos de sus súbditos tártaros que eran musulmanes. Una traducción latina hecha en 1143 d.C., pero no publicada hasta 1543 d.C., fue seguida después de un intervalo de siglo y medio (1698 d.C.) por los elaborados volúmenes dados al mundo por el padre Maracci, el confesor del papa Inocencio XI. La primera edición inglesa del Corán fue la traducción de Alexander Ross, que apareció a intervalos entre los años 1649-1688 d.C.
Unidad de Dios.—La gran doctrina del Corán es la Unidad de Dios. Es cierto que en la época en que Mahoma reformó las religiones de Arabia, los pueblos de esa tierra creían en una Deidad Suprema, pero también adoraban a las estrellas fijas y a los planetas, así como a los ángeles y otras inteligencias que se suponía que residían en los cuerpos celestes: mientras que la adoración de imágenes, a las que honraban como deidades inferiores, se llevó a tal extremo que no había menos de 360 ídolos, uno por cada día del año, ante los cuales los devotos árabes solían postrarse.
Muhammad el Apóstol de Dios.—Asumiendo como un axioma que difícilmente podría ponerse en duda, que sólo podía haber una creencia ortodoxa, Mahoma, al descubrir que esta religión eterna estaba corrompida en su tiempo, afirmó ser un profeta enviado por Dios para restaurar la fe a su pureza original. El objetivo era elevado, la concepción magnífica; la religión de los «fieles» se fundó en la humildad, reinó [p. 14] en majestad y poder soberanos, e incontables millones ahora adoran al Dios del maestro árabe y gobernante de los hombres; mientras que durante trece siglos la bóveda del Cielo ha resonado con el grito del Islam: «Sólo hay un Dios, y Mahoma es el Apóstol de Dios».
Resurrección. El siguiente artículo de fe que establece el Corán es la creencia en una resurrección general y un juicio futuro. Tan pronto como el alma es separada del cuerpo por el ángel de la muerte (una función que, según los musulmanes, se desempeña con dulzura en el caso de los buenos y con violencia en el caso de los malvados), entra en un estado intermedio, en el que permanecerá hasta que suene la última trompeta, salvo en el caso de los profetas, cuyos espíritus pasan inmediatamente después de la muerte a moradas de bienaventuranza. En cuanto a la resurrección, se cree generalmente que será tanto corporal como espiritual y se extenderá a todos los seres creados, ya sean ángeles, genios, hombres o animales. Sin embargo, los muertos que hayan resucitado no serán llevados a juicio inmediato, sino que se mantendrán en suspenso hasta el momento (algunos sostienen que un período de no menos de 50.000 años) que Dios considere oportuno. Según la creencia musulmana, en el Último Día se impartirá la justicia más exacta, pues se traerá una balanza en la que se pesarán todas las acciones de la humanidad. Cuando haya pasado esta terrible prueba, los que sean admitidos en el Paraíso se reunirán a la derecha y los que estén destinados a la perdición a la izquierda. Sin embargo, [p. 15] las pruebas de la humanidad no terminan con las ordalías que han sufrido, pues todos deben cruzar un puente que se dice que está tendido en el medio de las regiones infernales, y se describe como más fino que un cabello y más afilado que el filo de una espada: también está asediado por ambos lados con zarzas y espinas, de modo que a menos que el Profeta del Islam lo dirija y lo apoye es imposible pasar con seguridad; por lo tanto, los malvados, privados de toda guía y ayuda, pronto pierden el equilibrio y caen de cabeza en el abismo que se abre debajo.
El infierno. En opinión de los verdaderos creyentes, la morada de los malvados está dividida en siete círculos, uno debajo del otro, diseñados para la recepción de otras tantas clases distintas de almas perdidas. El primero de ellos se llama Jahannam, un receptáculo para aquellos que reconocieron a un solo Dios, es decir, los malvados musulmanes; éstos, después de haber sido castigados allí de acuerdo con sus deméritos, serán finalmente liberados. El segundo, llamado Laza, está asignado a los judíos; el tercero, llamado al Hutama, a los cristianos; el cuarto, llamado al Sair, a los sabeos; el quinto, llamado Sakar, a los magos; el sexto, llamado al Jahim, a los idólatras; y el séptimo, que es el más bajo y peor de todos, y se llama Hawiyat, para los hipócritas, o aquellos que exteriormente profesaban alguna religión, pero en sus corazones no tenían un Dios. Mahoma, en su Corán, ha sido muy exacto al describir los diversos tormentos del infierno que, según él, sufrirán los malvados. Se considera que la eternidad de la condenación está reservada sólo para los infieles, y no para los musulmanes, quienes [p. 16] serán liberados de los tormentos después de haber expiado sus crímenes con sus sufrimientos. A los animales se les permitirá ejercer su venganza unos sobre otros, y luego serán convertidos en polvo; mientras que los genios incrédulos serán castigados eternamente en las regiones del Infierno.
El Paraíso.—Las alegrías del Paraíso pueden describirse brevemente como consistentes en un Jardín de Bienaventuranza situado en el séptimo cielo, justo debajo del trono de Dios.
El Paraíso es representado como un lugar de una belleza que supera los sueños de la imaginación, y allí se encuentra todo lo que puede deleitar el corazón o encantar los sentidos: joyas exquisitas y piedras preciosas, el árbol de la felicidad que produce frutos de tamaño y sabor desconocidos para los mortales, arroyos que fluyen, algunos con agua, otros con leche, otros con vino (que, aunque prohibido en esta vida, está permitido en la próxima), aunque sin propiedades embriagantes, y otros con miel. Pero todas estas glorias serán eclipsadas por las resplandecientes huríes del Paraíso; creadas no de arcilla, como en el caso de las mujeres mortales, sino de almizcle puro, y vestidas con magníficas prendas, sus encantos se ven realzados por el disfrute de la eterna juventud. Entretenidos con los encantadores cantos del ángel Israfil, los habitantes del Paraíso disfrutarán de placeres que superan toda imaginación humana. Sin embargo, no se suponga que la felicidad de los bienaventurados consista exclusivamente en goces corporales; muy diferente, porque todos los variados placeres del Paraíso palidecerán en insignificancia comparados con el exquisito deleite de contemplar el rostro del Todopoderoso, mañana y tarde. La idea de que las mujeres no serán admitidas en el Paraíso es una difamación contra el Islam, aunque es cierto que existen diferencias de opinión sobre si [p. 17] pasarán o no a un lugar separado de felicidad. Tampoco se explica en ninguna parte si se les asignarán compañeros masculinos. Sin embargo, queda un consuelo para el bello sexo: al entrar en el Paraíso, todas volverán a ser jóvenes, una ventaja que, como se explicó antes, las coloca en igualdad de condiciones con las huríes de la Morada de la Felicidad.
Genios o Jinns.—Los mahometanos creen en una jerarquía de seres angélicos libres de todo pecado, que no comen ni beben, y no tienen distinción de sexo. Invisibles —salvo para los animales—, ocasionalmente, bajo circunstancias especiales, aparecen en forma humana.
Los Ángeles. Los musulmanes creen que hay millones de seres celestiales que vagan a voluntad por el universo y llenan la extensión ilimitada del espacio. El Diablo, tal es la enseñanza del volumen sagrado, fue en un tiempo uno de los ángeles más cercanos a la presencia de Dios, pero cayó, según la doctrina del Corán, por negarse a rendir homenaje a Adán por orden del Señor del Cielo. Los cuatro ángeles que se considera que gozan del favor de Dios en un grado preeminente son (1) Gabriel, por quien se hicieron las revelaciones divinas al Profeta; (2) el arcángel Miguel, encargado del bienestar general de la humanidad; (3) Azrail, el ángel de la muerte; y (4) Israfil, el ángel de la Resurrección. Además de éstos están los serafines, ocupados exclusivamente en cantar las alabanzas de Dios; los dos secretarios, que registran las acciones de los hombres; y los observadores, que espían los dichos y hechos de la humanidad. los viajeros, que vagan por toda la tierra para averiguar si [p. 18] personas pronuncian el nombre de Dios y le rezan; los ángeles de los siete planetas; los dos ángeles guardianes designados para vigilar el mundo; los dos ángeles de la tumba, y los diecinueve encargados de las Regiones Infernales.
La predestinación es un punto de fe entre los musulmanes, a quienes se les enseña a creer que todo lo que sucede procede enteramente de la voluntad divina, quedando irrevocablemente fijado y registrado en las tablas de la Eternidad. De esta doctrina Mahoma hace gran uso en el Corán, alentando a sus seguidores a luchar sin miedo, e incluso desesperadamente, cuando la ocasión lo requiera, ya que la cautela no sirve de nada contra los decretos del Destino, y la vida no puede prolongarse cuando llega la hora destinada.
La oración era considerada por Mahoma como un deber tan necesario que solía llamarla el pilar de la religión y la llave del Paraíso, y obligaba a sus seguidores a orar cinco veces al día en ciertos períodos establecidos. Se da aviso público desde los campanarios de las mezquitas cuando estos períodos están cerca, y entonces todos los buenos musulmanes, volviendo sus rostros hacia el templo de La Meca, se postran en adoración ante el Gobernante Supremo del mundo. Dos peculiaridades merecen ser mencionadas: una es que los Fieles, aunque el Profeta les ordena que lleven sus «adornos a cada mezquita», generalmente no suelen dirigirse a Dios con ropa suntuosa, sino que dejan de lado sus costosos hábitos y pomposas decoraciones para no parecer orgullosos y arrogantes. La otra es que no admiten que sus mujeres adoren con ellos en público, sino que dejan que el sexo más gentil realice sus devociones en casa en su mayor parte. [p. 19] El «desfile de la Iglesia» no encuentra lugar en las devociones del Islam.
La limosna es de dos tipos: legal (de la que no hay escapatoria), que varía entre una cuadragésima parte y una quinta parte de la propiedad; y voluntaria, según la liberalidad o no del donante.
El ayuno se considera un deber de tan gran importancia que Mahoma lo calificó como la «puerta de la religión» y proclamó que «el olor de la boca de quien ayuna es más agradecido a Dios que el del almizcle». El ayuno durante el día durante el mes de Ramadán es obligatorio desde la hora en que sale la luna nueva hasta la aparición de la siguiente luna nueva, y nadie está excusado excepto los viajeros y los enfermos. Como el año árabe es lunar, por supuesto que cada mes pasa a través de todas las diferentes estaciones del año solar; en consecuencia, el Ramadán en períodos fijos cae en verano, y entonces el ayuno es extremadamente riguroso y mortificante. Al expirar el tiempo asignado, la reacción que se establece después de un período tan prolongado de restricción encuentra salida en todas las muestras concebibles de alegría; los hombres holgazanean felices, alegres y sociables; mientras el bello sexo se pone sus mejores joyas y sus atuendos más brillantes: canciones festivas y música fuerte llenan el aire, los amigos se encuentran, se distribuyen regalos y todo es vida, alegría, alegre regocijo y diversión.
Los ayunos voluntarios son recomendados tanto por el ejemplo como por la aprobación del Profeta, y especialmente en lo que respecta a ciertos días de los meses que se consideran sagrados.
La peregrinación a La Meca se considera un deber [p. 20] de suma importancia, pero no es absolutamente obligatoria, puesto que, si bien a todo musulmán se le exige visitar la Ciudad Santa al menos una vez durante su vida, existe una cláusula de salvaguardia, «siempre que pueda hacerlo». Algunos sostienen que si una persona no puede ir por sí misma, puede contratar a otra para que vaya en su lugar, pero los más ortodoxos consideran que la peregrinación no puede realizarse por apoderado, citando el ejemplo de Mahoma, quien, dispuesto como estaba a imponer el deber a los demás, no estaba menos dispuesto a aceptar la obligación él mismo. También es digno de notar que la institución había estado en boga en Arabia durante siglos antes de la introducción del Islam, y el Profeta simplemente prestó a la costumbre el peso todopoderoso de su sanción y aprobación.
La peregrinación debe realizarse entre el séptimo y el décimo día del mes conocido como Zu’l Hijja, ya que una visita a La Meca en cualquier otro momento no tiene el mérito completo que se atribuye a ese acto de piedad si se realiza en el período prescrito. Después de realizar la peregrinación, el devoto piadoso tiene derecho al codiciado título de Haji. Ni siquiera las mujeres están exentas de realizar la peregrinación, y una parte del templo de La Meca está destinada a las devotas; pero al sexo débil se le prohíbe ir solo, y deben estar acompañados forzosamente por un esposo, pariente o persona digna de confianza. Una vez finalizada la peregrinación, los Hajis generalmente se dirigen a la mezquita que contiene la tumba del Profeta en Medina, un acto de piedad que, aunque altamente meritorio como un modo eficaz de acercarse a Dios a través de su mensajero Muhammad, es una empresa voluntaria, por elección y libre voluntad del individuo. Es casi imposible determinar con precisión el número exacto de [p. 21] peregrinos que acuden anualmente a La Meca, pero tal vez se pueda tomar entre 50.000 y 60.000 como un promedio justo, y de estos, entre 30.000 y 40.000 viajan por mar.
Las prohibiciones pueden clasificarse brevemente bajo los siguientes títulos:
(1) El beber vino, bajo cuyo nombre se incluyen toda clase de licores embriagantes, está prohibido en el Corán. Es cierto que los mandatos del Profeta no son infrecuentemente ignorados, pero los más concienzudos son tan estrictos que consideran ilegal no sólo probar el vino sino incluso prensar uvas para hacerlo, mientras que comprar o vender bebidas embriagantes sería repugnante para los instintos de un verdadero musulmán.
(2) El juego está prohibido en el volumen sagrado, y bajo este título se incluyen todos los juegos que están sujetos al azar y al azar, como los dados, las cartas, etc. El ajedrez, de hecho, es casi la única excepción a la prohibición general que permiten los médicos musulmanes, considerándolo lícito porque depende totalmente de la habilidad: pero para que las piezas utilizadas no sean consideradas como «imágenes», en algunos países se juega con simples bloques de madera o marfil.
(3) La distinción de carnes se hizo tan generalizada entre las naciones orientales que no es de extrañar que el Corán prohíba comer sangre y carne de cerdo, y todo lo que (a) muera por sí mismo, (b) sea asesinado en nombre o [p. 22] en honor de cualquier ídolo, (c) sea estrangulado o muerto por un golpe o caída, o por cualquier bestia. Sin embargo, en caso de necesidad, cuando la inanición es inminente, está permitido por la ley del Islam comer cualquier tipo de alimento.
(4) La usura no es permisible.
(5) La práctica del infanticidio, tan frecuente entre los árabes paganos antes de la época de Mahoma, está condenada en el Corán, como es una costumbre, común entre las naciones de la antigüedad, de sacrificar niños a los ídolos.
(6) El maltrato a los huérfanos está especialmente condenado en el Corán.
(7) El tabaco no se introdujo en Turquía, Arabia y otras partes de Asia hasta muchos años después de la época de Mahoma, y por supuesto no hay ninguna referencia directa a su uso en el Corán, que fue escrito poco menos de mil años antes de que la droga se volviera de uso general en Oriente. Sin embargo, el mundo musulmán está hasta cierto punto dividido en lo que respecta al uso del tabaco; tal vez, de hecho, se pueda decir, en términos generales, que en teoría se lo considera un lujo ilegal, mientras que en la práctica su uso es más o menos generalizado. Por supuesto, hay excepciones, en particular en lo que respecta a la secta fanática de los wahabíes, quienes, al ascender al poder a principios del siglo XVIII, prohibieron el uso de una droga que consideraban en el más alto grado repugnante y objetable.
El matrimonio entre los musulmanes es una institución civil más bien que religiosa, pero conviene explicar que, según las enseñanzas del [p. 23] Corán, un creyente verdadero puede «casarse con quien le parezca bien, de dos en dos, de tres en tres, de cuatro en cuatro, y si teméis no ser equitativos, entonces con una sola, o con lo que posea vuestra diestra», es decir, con esclavas. El sentido de estas prescripciones no está libre de dudas, ya que el número ilimitado de concubinas a que se hace referencia puede aplicarse únicamente al caso de una sola esposa. Sin embargo, en realidad, la parte más rica de la comunidad musulmana suele dar al texto la interpretación más amplia, ya que, cuando así lo desea, añade al máximo de cuatro esposas tantas concubinas como le parezca conveniente, mientras que las clases más humildes se conforman en su mayoría con una sola esposa, aunque, a medida que avanza la prosperidad mundana, no es raro que aumenten el número de «esclavas» en el harén. El permiso para despedir a las esposas por voluntad y deseo de sus maridos es fatalmente fácil, ya que éstos no necesitan buscar justificación en ninguna mala conducta por parte de las mujeres así despedidas del hogar doméstico. Sin embargo, en la práctica, es dudoso que la amplia libertad de acción bajo ambos puntos sancionada por el Corán sea un factor en la medida en que podría haberse supuesto en lo que respecta a la vida cotidiana de los muchos millones de personas que se arrodillan como correligionarios del Profeta de Arabia; tal vez, de hecho, otros mandatos que exigen una dote y una devolución de dinero cuando se produce la separación sean un obstáculo no menos para la pluralidad de esposas, que para su divorcio indiscriminado.
Proselitismo.—Pocos mandamientos del Corán son más claros o contundentes que la orden de difundir la religión musulmana a punta de espada, [p. 24] y sería difícil concebir un precepto que apelara más poderosamente a los instintos de la raza a la que iba dirigido. «El Corán o la espada» es una alternativa que se ve a simple vista en cada página de la historia del Islam. Imponer a los guerreros de Arabia la necesidad de luchar parecería casi una obra superflua; pero ofrecer la dicha del Paraíso como recompensa a quienes cayeran en el campo de batalla de la fe fue un medio poderoso para asegurar un renacimiento religioso como el mundo rara vez, si es que alguna vez, ha presenciado. También es digno de notar que a este libre uso de la espada ordenado por el Profeta de Arabia se debe la extensión de su religión, que con el correr de los años se extendió por todas partes entre las naciones de la tierra. Ya no era la fe de una tribu, sino una de las religiones del mundo, un factor poderoso en la historia de la humanidad.
Tal es, en breves líneas, la religión del Islam. Para examinarla con imparcialidad, el crítico debe recordar las circunstancias y el entorno en que se fundó. No hay que olvidar que la mayor parte de Arabia es un territorio árido con extensiones de arenas resecas e inhóspitas, que apenas ofrecen sustento para el hombre o los animales; siendo así, ¿puede sorprender que el Paraíso que se ofrece a los habitantes de un lugar así sea una tierra con ríos caudalosos y todos los acompañantes que siguen a la estela del mayor de los beneficios de un clima tropical: una corriente pura y límpida que esparce delicias tanto para la vista como para [p. 25] el cuerpo y enriquece la naturaleza con todas las bellezas de la sombra y los encantos de la fertilidad? Además, en una tierra con amor oriental por la ornamentación y las vestimentas adornadas con joyas magníficas y gemas brillantes, ¿debería ser una fuente de asombro u ocasión de maravilla que los bienaventurados en el Paraíso del Islam estén adornados con brazaletes de oro y vestidos con túnicas de seda verde y brocado? Los deleites del Cielo no son, en este sentido, más que un reflejo de los goces de la Tierra.
No se puede negar que la religión del Profeta musulmán es sensual, aunque tampoco desde este punto de vista se debe pasar por alto que en los primeros tiempos del Islam sus devotos se encontraban enzarzados en una lucha constante con los pueblos que los rodeaban, y la indulgencia del número permitido de cuatro esposas prácticamente en aquellos días significaba poco más que una esposa en cada una de las ciudades donde el marido estaba luchando «la buena batalla con todas sus fuerzas». La verdad también obliga a admitir que no es fácil darse cuenta de lo que sucederá en la reunión de marido y mujer al entrar en el Paraíso, ya que al primero se le permite ser cautivado por los encantos de las resplandecientes huríes, cuya belleza perpetua, aunque es uno de los deleites de la Morada de la Bienaventuranza, es poco probable que atraiga al bello sexo trasladado de la Tierra al Cielo, que tal vez hubiera preferido que ellos solos poseyeran una bendición que con gusto habrían visto negada a sus rivales. ¿Puede ser que, como en esta esfera terrestre una esposa musulmana se contenta con ser una entre otras, ella sería feliz y contenta si se le asignara [p. 26] en el Cielo un papel que no es más que una continuación en el próximo mundo de la posición que se le asignó en los reinos de la Tierra? No es posible dar una respuesta hasta que el Gran Más Allá resuelva un problema de la fe musulmana que siempre debe permanecer sin solución en este lado de la tumba.
Si todo esto se dice con espíritu de crítica, es justo añadir que el Profeta de Arabia prestó un servicio magnífico a la causa de la religión al acabar con el culto a los ídolos y proclamar que sólo hay un Dios, al que sólo se debe adorar. Es difícil dudar de que la misión de Mahoma tuvo sus imperfecciones, pero no por ello menos hay que admitir que sus objetivos eran elevados y sus concepciones nobles, mientras que el Corán, que encarnaba la fe que proclamaba, debe seguir siendo siempre un testimonio de una inspiración que, si bien humana, es tan rara que justifica la afirmación de que era poco menos que divina.
A. N. Wollastan.
Glen Hill,
Walmer, octubre de 1904.