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TERCERA PARTE.
DECIMOQUINTA LECCIÓN, LLAMADA LAS CLÁUSULAS [^478].
En ese período, en esa era vivió el Venerable Asceta Mahâvîra, los cinco (momentos más importantes de cuya vida sucedieron) cuando la luna estaba en conjunción con el asterismo Uttaraphalgunî [^479]; a saber: En Uttaraphalgunî descendió (del cielo), y habiendo descendido (de allí), entró en el vientre (de Devânandâ); en Uttaraphalgunî fue sacado del vientre (de Devânandâ) al vientre (de Trisalâ); en Uttaraphalgunî nació; en Uttaraphalgunî arrancándose el cabello, dejó la casa y entró en el estado de no tener hogar; en Uttaraphalgunî obtuvo el conocimiento e intuición más elevados, llamados Kevala, que son infinitos, supremos, sin obstáculos, sin impedimentos, completos y perfectos. Pero en Svâti el Venerable obtuvo la liberación final [^480]. (1)
Cuando en esta era Avasarpinî, el período Sushama-sushamâ, el período Sushamâ, el período Sushamaduhshamâ y mucho tiempo del período Duhshamasushamâ habían transcurrido, quedando setenta y cinco años y nueve meses y medio de él; en el cuarto mes de verano, en la octava quincena, en la quincena luminosa de Ashâdha, en su sexto día, mientras la luna estaba en conjunción con Uttaraphalgunî, el venerable asceta Mahâvîra descendió del gran Vimâna [^481], el victorioso y próspero Pushpottara, que es como el loto entre las mejores (y más altas flores), y como la Svastika y Vardhamânaka entre las regiones celestiales, donde había vivido durante veinte Sâgaropamas hasta la terminación de su duración asignada de vida, naturaleza (divina) y existencia (entre los dioses). Aquí, en verdad, en el continente de Gambudvîpa, en Bharatavarsha, en su parte sur, en la zona brahmánica meridional del lugar Kundapura, tomó la forma de un embrión en el vientre de Devânandâ, de la Gâlandharâyana gotra, esposa del Brâhmana Rishabhadatta, de la gotra de Kodâla, tomando la forma de un león [^482]. (2) El conocimiento del Venerable Asceta Mahâvîra (con referencia a esta transacción) era triple: sabía que iba a descender; sabía que había descendido; no sabía cuándo descendía. Pues se ha declarado que ese tiempo es infinitesimalmente pequeño. (3)
Español Luego, en el tercer mes de la estación lluviosa, la quinta quincena, la oscura (quincena) de Âsvina, en su decimotercer día, mientras la luna estaba en conjunción con Uttaraphalgunî, después del lapso de ochenta y dos días, en el día ochenta y tres actual, el dios compasivo (Indra), reflexionando sobre lo que era la costumbre establecida (con respecto al nacimiento de Tîrthakaras), extrajo el embrión del sur [ p. 191 ] la parte brahmánica del lugar Kundapura hasta la parte norte de Kshatriya del mismo lugar, rechazando la materia impura y reteniendo la materia limpia, alojó el feto en el vientre de Trisalâ del Vâsishtha gotra, esposa del Kshatriya Siddhartha, del Kâsyapa gotra, del clan de los Gñâtris, y alojó el feto del Kshatriyânî Trisalâ en el vientre de Devânandâ del Gâlandharâyana gotra, esposa del Brâhmana Rishabhadatta, del gotra de Kodâla, en la parte brahmánica meridional del lugar Kundapurî. (4) El conocimiento del Venerable Asceta Mahâvîra (con respecto a esta transacción) era triple: sabía que iba a ser removido; sabía que lo habían removido; y también sabía cuándo lo estaban removiendo. (5)
Español En ese período, en esa era, una vez, después del transcurso de nueve meses completos y siete días y medio, en el primer mes de verano, en la segunda quincena, la oscura (quincena) de Kaitra, en su decimotercer día, mientras la luna estaba en conjunción con Uttaraphalgunî, la Kshatriyânî Trisalâ, perfectamente sana ella misma, dio a luz a un (niño) perfectamente sano, el Venerable Asceta Mahâvîra. (6)
En aquella noche en la que la Kshatriyânî Trisalâ, perfectamente sana ella misma, dio a luz a un (niño) perfectamente sano, el Venerable Asceta Mahâvîra, hubo un gran brillo divino y piadoso (originado) por dioses y diosas descendentes y ascendentes (de las cuatro órdenes de) Bhavanapatis, Vyantaras, Gyotishkas y Vimânavâsins; y en la confluencia de los dioses, el bullicio de los dioses ascendió a la confusión [^483]. (7)
En esa noche, etc., los dioses y diosas hicieron llover [ p. 192 ] una gran lluvia de néctar, polvo de sándalo, flores, oro y perlas [^484]. (8)
Esa noche, los dioses y diosas (de las cuatro órdenes mencionadas anteriormente) realizaron las ceremonias habituales de auspiciosidad y honor, y su unción como Tîrthakara. (9)
Español Desde el momento en que el Venerable Mahâvîra fue colocado en el vientre de la Kshatriyânî Trisalâ, el (tesoro) de esa familia de oro, plata, riquezas, maíz, joyas, perlas, conchas, piedras preciosas y corales aumentó [1]. (10) Cuando los padres del Venerable Asceta Mahâvîra se dieron cuenta de esto, después del transcurso del décimo día, y la realización de la purificación, prepararon mucha comida, bebida, dulces y especias; y habiendo invitado a una multitud de amigos, parientes cercanos y remotos, distribuyeron, repartieron, otorgaron (los materiales mencionados) a Sramanas, Brâhmanas, pobres, mendigos [2], eunucos, etc., y distribuyeron regalos a aquellos que querían hacer regalos; luego dieron una cena a la multitud de amigos, parientes cercanos y remotos, y después de la cena anunciaron el nombre (del niño) a sus invitados: (11) ‘Desde que el príncipe fue colocado en el vientre de la Kshatriyânî Trisalâ, el (tesoro) de esta familia de oro, plata, riquezas, maíz, joyas, perlas, conchas, piedras preciosas y corales aumentó; por lo tanto, el príncipe será llamado Vardhamâna (es decir, el Incrementador).’ (12)
El venerable asceta Mahâvîra era atendido por cinco nodrizas: una nodriza, una nodriza para limpiarlo, [ p. 193 ] una para vestirlo, una para jugar con él, una para cargarlo; transferido del regazo de una nodriza al de otra, creció en ese hermoso suelo, pavimentado con mosaico de piedras preciosas, como un árbol Kampaka [3] que crece en el valle de una montaña. (13)
Entonces el Venerable Asceta Mahâvîra, después de que su intelecto se hubo desarrollado y la infancia hubo transcurrido, vivió en el disfrute de los cinco placeres y alegrías permitidos, nobles: (que consisten en) sonido, tacto, gusto, color y olor [4]. (14)
El Venerable Asceta Mahâvîra pertenecía al Kâsyapa gotra. La tradición registra sus tres nombres: sus padres lo llamaban Vardhamâna, por estar libre de amor y odio (se le llama) Sramana (es decir, Asceta), porque soporta terribles peligros y temores, la noble desnudez y las miserias del mundo; los dioses le dieron el nombre de Venerable Asceta Mahâvîra [5].
El padre del venerable asceta Mahâvîra pertenecía al Kâsyapa gotra; tenía tres nombres: Siddhartha, Sreyârsa y Gasamsa [6]. Su madre pertenecía al Vâsishtha gotra, y tenía tres nombres: Trisalâ, Videhadattâ y Priyakârinî. Su tío paterno, Supârsva, pertenecía al Kâsyapa gotra. Su hermano mayor, Nandivardhana, y su hermana mayor, Sudarsanâ, pertenecían ambos al Kâsyapa gotra. Su esposa, Yasodâ, pertenecía al Kaundinya gotra. Su hija, perteneciente al Kâsyapa gotra, tenía dos nombres: Anoggâ y [ p. 194 ] Priyadarsanâ. Su nieta, perteneciente al Kausika gotra, tenía dos nombres: Seshavatî y Yasovatî [7]. (15)
Los padres del Venerable Asceta Mahâvîra eran adoradores de Pârsva y seguidores de los Sramanas. Durante muchos años fueron seguidores de los Sramanas, y para proteger las seis clases de vida, observaban, se culpaban, se arrepentían, se confesaban y hacían penitencia según sus pecados. Sobre un lecho de hierba Kusa, rechazaron todo alimento, y sus cuerpos se secaron por la última mortificación de la carne, que culmina en la muerte. Así, murieron en el mes indicado y, abandonando sus cuerpos, nacieron como dioses en Adbhuta Kalpa. Desde allí descendiendo después de la terminación de su duración de vida asignada, alcanzarán en Mahâvideha, con su aliento saliente, la perfección absoluta, la sabiduría, la liberación, el Nirvâna final y el fin de toda miseria. (16)
En ese período, en esa era, el Venerable Asceta Mahâvîra, un Gñâtri Kshatriya, Gñâtriputra, un Videha, hijo de Videhadattâ, un nativo de Videha, un príncipe de Videha, vivió treinta años entre los jefes de familia bajo el nombre de 'Videha [8]'.
Tras la partida de sus padres a los mundos de los dioses y tras cumplir su promesa, renunció a su oro y plata, a sus tropas y carros, y distribuyó, repartió y regaló sus valiosos tesoros (que consistían en) riquezas, trigo, oro, perlas, etc., entre quienes deseaban hacer regalos. Así lo hizo durante todo un año. En el primer mes de invierno, en la primera quincena, en la oscura quincena de Mârgasiras, [ p. 195 ], en su décimo día, mientras la luna estaba en conjunción con Uttaraphalgunî, decidió retirarse del mundo. (17)
Un año antes de que las mejores Ginas se retiren del mundo, continúan regalando sus bienes, desde la salida del sol.
Una corona y ocho lakhs de oro es su regalo al salir el sol, como si fuera su comida de la mañana. ii.
En un año se entregaron trescientos ochenta y ocho coronas y ochenta lakhs. iii.
Los Kundaladharas del Vaisramana, los dioses Laukântika y Maharddhika en los quince Karmabhûmis [9] despiertan al Tîrthakara. iv,
En Brahma Kalpa y en la línea de Krishnas, los Laukântika Vimânas son óctuples e infinitos en número.
Estas órdenes de dioses despiertan al mejor de los Ginas, el Venerable Vîra: ¡Arhat! ¡Propaga la religión que es una bendición para todas las criaturas del mundo! vi.
Cuando los dioses y diosas (de las cuatro órdenes de) Bhavanapatis, Vyantaras, Gyotishkas y Vimânavâsins se percataron de la intención del Venerable Asceta Mahâvîra de retirarse del mundo, asumieron su forma, vestimenta y estandartes apropiados, ascendieron con su pompa y esplendor, junto con todo su séquito, sus propios vehículos y carros, y, rechazando toda materia bruta, retuvieron solo la materia sutil. Luego se elevaron y, con ese excelente, rápido, veloz, veloz y divino movimiento de los dioses, descendieron de nuevo, cruzando innumerables continentes y océanos hasta llegar a Gambûdvîpa [ p. 196 ] en la parte norte de Kshatriya del lugar Kundapura; en el sector noreste se detuvieron de repente. (18)
Sakra, el líder y rey de los dioses, detuvo su vehículo y carroza silenciosa y lentamente, descendió de él y se retiró. Allí experimentó una gran transformación y creó mediante magia un gran, hermoso, encantador y elegante pabellón divino [10], adornado con numerosos diseños en piedras preciosas, oro y perlas. En la parte central de ese pabellón divino creó un gran trono de la misma descripción, con un escabel. (19)
Luego se dirigió adonde se encontraba el Venerable Asceta Mahâvîra y, rodeándolo tres veces de izquierda a derecha, lo alabó y lo adoró. Lo condujo al pabellón divino, lo colocó suavemente con el rostro hacia el este en el trono, lo ungió con aceite cien y mil veces refinado, con perfumes y decocciones, lo bañó con agua pura y lo frotó con una refrescante sándalo [11], colocada sobre un trozo de tela que valía un lakh. Lo vistió con un par de túnicas tan ligeras que el más leve aliento las arrastraba; fueron fabricadas en una ciudad famosa, alabadas por hábiles artistas, suaves como el humo de los caballos, entretejidas con oro por hábiles maestros y adornadas con diseños de flamencos. Entonces (el dios) lo adornó con collares de muchos y pocos cordones, uno colgando sobre su pecho y otro consistente en una hilera de perlas, con una guirnalda, un cordón dorado, un turbante, una diadema, coronas de piedras preciosas, y lo decoró con [ p. 197 ] guirnaldas, cintas, bufandas y fajas como el Kalpavriksha. (20)
Español El dios entonces, por segunda vez, sufrió una gran transformación, y produjo por arte de magia el gran palanquín, llamado Kandraprabhâ [12], que mil hombres llevan. (Este palanquín) estaba adornado con imágenes de lobos, toros, caballos, hombres, delfines, pájaros, monos, elefantes, antílopes, sarabhas [13], yaks, tigres, leones, plantas trepadoras, y un tren de parejas de Vidyâdharas; tenía un halo de miles de rayos; estaba decorado con miles de rupias brillantes y relucientes; su lustre era suave y brillante; los ojos no podían soportar su luz; brillaba con montones y masas de perlas; estaba adornado con cuerdas y cintas, y con excelentes collares de oro, extremadamente hermosos; estaba embellecido con diseños de lotos y muchas otras plantas; Su cúpula estaba adornada con muchas piedras preciosas de cinco colores, con campanas y banderas; era llamativa, encantadora, bella, espléndida, magnífica. (21)
Este palanquín fue traído para la mejor de las Ginas, que está libre de la vejez y de la muerte; estaba adornado con coronas y guirnaldas de flores divinas, cultivadas en agua o en tierra seca. vii.
En medio del palanquín había un trono costoso cubierto con un paño divino, piedras preciosas y plata, con un escabel, para la mejor de las Ginas. viii.
Llevaba en la cabeza una corona y una diadema, su cuerpo brillaba y estaba adornado con muchos ornamentos; se había puesto una túnica de muselina que valía un lakh. ix.
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Después de un ayuno de tres días, con gloriosa resolución ascendió al palanquín supremo, purificando todo con su luz.
Se sentó en su trono, y Sakra e Îsâna, a ambos lados, lo abanicaron con chowries, cuyos mangos estaban incrustados con joyas y piedras preciosas. xi.
Por delante lo levantaban los hombres, cubiertos de alegre júbilo; detrás lo llevaban los dioses: los Suras y los Asuras, los Garudas y los jefes de los Nâgas. xii.
Los Suras lo llevaron por el lado oriental, y los Asuras por el lado sur; por el lado occidental lo llevaron los Garudas, y los Nâgas por el lado norte. xiii.
Así como un bosque en flor o un lago cubierto de lotos en otoño lucen hermosos con una masa de flores, así lucía (entonces) el firmamento con huestes de dioses. xiv.
Así como un bosque de Siddhârtha [14], de Karnikâra [15] o de Kampaka [16] luce hermoso con una masa de flores, así lucía (entonces) el firmamento con huestes de dioses. xv.
En los cielos y en la tierra, el sonido de los instrumentos musicales producidos por cientos de miles de excelentes tambores, timbales, platillos y caracolas era extremadamente agradable. xvi.
Entonces los dioses ordenaron a cientos de actores que interpretaran un concierto muy rico con cuatro tipos de instrumentos: de cuerda y de tambores, de címbalos y de viento. xvii.
En ese período, en esa época, en el primer mes de invierno, en la primera quincena, la oscura (quincena) de Mârgasiras, en su décimo día, llamado Suvrata [17], en [ p. 199 ] el Muhûrta llamado Vigaya, mientras la luna estaba en conjunción con el asterismo Uttaraphalgunî, cuando la sombra había girado hacia el este, y el primer Paurushî [18] había terminado, después de ayunar tres días sin tomar agua, habiéndose puesto una prenda, el Venerable Asceta Mahâvîra, en su palanquín Kandraprabhâ, que solo mil hombres pueden llevar, con un séquito de dioses, hombres y Asuras dejó la parte norte de Kshatriya del lugar Kundapura por la carretera hacia el parque Gñâtri Shanda. Allí, justo al comienzo de la noche, hizo que el palanquín Kandraprabhâ se detuviera silenciosamente en un terreno intacto y ligeramente elevado, descendió silenciosamente de él, se sentó silenciosamente en un trono con la cara hacia el este y se quitó todos sus ornamentos y atavíos. (22)
El dios Vaisramana, postrándose [19], recogió las galas y ornamentos del Venerable Asceta Mahâvîra en una tela con estampado de flamencos. Mahâvîra entonces, con sus manos derecha e izquierda, a cada lado de su cabeza, le arrancó el cabello en cinco puñados. Pero Sakra, el líder y rey de los dioses, postrándose a los pies del Venerable Asceta Mahâvîra, recogió el cabello en una copa de diamante y, pidiéndole permiso, lo llevó al Océano de Leche. Después de que el Venerable Asceta Mahâvîra se arrancó el cabello en cinco puñados (como se describió anteriormente), rindió homenaje a todos los espíritus liberados y, tras jurar no cometer ningún acto pecaminoso, adoptó la conducta santa. En ese momento toda la [ p. 200 ] asamblea de hombres y dioses permaneció inmóvil, como las figuras de un cuadro.
Por orden de Sakra, el clamor de los hombres y de los dioses y el sonido de los instrumentos musicales cesaron de repente, cuando Mahâvîra eligió la conducta santa. xviii.
Día y noche, siguiendo esa conducta que es una bendición para todos los seres animados y vivientes, los dioses celosos lo escuchan con alegre horror. xix.
Cuando el Venerable Asceta Mahâvîra adoptó la conducta santa que produjo ese estado del alma en el que la recompensa de las acciones anteriores se ve temporalmente contrarrestada, alcanzó el conocimiento llamado Manahparyâya [20], mediante el cual conoció los pensamientos de todos los seres sintientes, con cinco órganos intactos y un intelecto desarrollado, que viven en los dos continentes y medio y los dos océanos. Entonces formuló la siguiente resolución: Durante doce años descuidaré mi cuerpo y abandonaré su cuidado; soportaré, soportaré y sufriré con ecuanimidad todas las calamidades que surjan de los poderes divinos, humanos o animales [21]. (23)
Tras esta resolución, el Venerable Asceta Mahâvîra, descuidando su cuerpo, llegó a la aldea de Kummâra cuando solo quedaba un Muhûrta del día. Descuidando su cuerpo, el Venerable Asceta Mahâvîra meditó en su Ser, en un alojamiento intachable, en un vagabundeo intachable, en la moderación, la bondad, la evitación de la influencia pecaminosa (samvara), una vida casta, en la paciencia, la liberación de la pasión, la satisfacción; el control, la circunspección, la práctica de posturas y actos religiosos; recorriendo el sendero del [ p. 201 ] Nirvâna y la liberación, que es el fruto de la buena conducta. Viviendo de esta manera, soportó, aguantó, sostuvo y sufrió con ecuanimidad todas las calamidades que surgieron de los poderes divinos, de los hombres y de los animales, con una mente serena y sin aflicciones, cuidadoso con el cuerpo, la palabra y la mente. (24)
El venerable asceta Mahâvîra pasó doce años en esta forma de vida; durante el decimotercer año en el segundo mes de verano, en la cuarta quincena, la luz (quincena) de Vaisâkha, en su décimo día, llamado Suvrata, en el Muhûrta llamado Vigaya, mientras la luna estaba en conjunción con el asterismo Uttaraphalgunî, cuando la sombra había girado hacia el este, y la primera estela había terminado, fuera de la ciudad Grimbhikagrâma [22], en la orilla norte del río Rigupâlikâ [23], en el campo del jefe de familia Sâmâga, en dirección noreste desde un antiguo templo [24], no lejos de un árbol Sâl, en cuclillas con los talones juntos exponiéndose al calor del sol, con las rodillas altas y la cabeza baja, Español en profunda meditación, en medio de la meditación abstracta, alcanzó el Nirvâna [25], el completo y pleno, el libre, libre, infinito y supremo, el mejor conocimiento e intuición, llamado Kevala. (25) Cuando el Venerable se hubo convertido en un Arhat y Gina, era un Kevalin, omnisciente y comprensivo de todos los objetos, conocía todas las condiciones del mundo, de los dioses, los hombres y los demonios; de dónde [ p. 202 ] vienen, adónde van, ya sea que nazcan como hombres o animales (kyavana), o se conviertan en dioses o seres infernales (upapâda); su comida, bebida, acciones, deseos, hechos abiertos y secretos, su conversación y chismes, y los pensamientos de sus mentes; Él vio y conoció todas las condiciones en el mundo entero de todos los seres vivos. (26)
El día en que el venerable asceta Mahâvira llegó al Kevala, los dioses (de las cuatro órdenes de) Bhavanapatis, Vyantaras, Gyotishkas y Vimânavâsins descendieron del cielo y ascendieron al mismo, etc. (como en el momento de su nacimiento, véase arriba, § 7). (27)
Entonces, cuando el venerable asceta Mahâvîra hubo alcanzado el conocimiento y la intuición más elevados, reflexionó sobre sí mismo y sobre el mundo: primero enseñó la ley a los dioses, después a los hombres. (28)
El venerable asceta Mahâvîra, dotado del más alto conocimiento e intuición, enseñó los cinco grandes votos, con sus cláusulas, las seis clases de vidas a los Sramanas y Nirgranthas, a Gautama, etc.
Las seis clases de vidas son cuerpo terrestre, etc. (hasta) animales. (29)
i. El primer gran voto, señor, dice así:
Renuncio a matar a cualquier ser vivo, ya sea sutil o físico, móvil o inmóvil. Tampoco mataré a ningún ser vivo (ni obligaré a otros a hacerlo ni consentiré en ello). Mientras viva, confieso, culpo, me arrepiento y me eximo de estos pecados, de la triple manera [26], en mente, palabra y cuerpo.
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Hay cinco cláusulas.
La primera cláusula dice así:
Un Nirgrantha camina con cuidado, no descuidadamente [27]. El Kevalin señala como razón que un Nirgrantha, descuidadamente al caminar, podría (con sus pies) herir, desplazar, herir o matar a seres vivos. Por lo tanto, un Nirgrantha camina con cuidado, no descuidadamente.
Esta es la primera cláusula. (1)
Ahora sigue la segunda cláusula:
Un Nirgrantha examina su mente (es decir, sus pensamientos e intenciones). Si su mente es pecaminosa, censurable, se concentra en las obras, actúa por impulsos [28], produce cortes y divisiones (o divisiones y disensiones), riñas, faltas y dolores, daña a los seres vivos o mata criaturas, no debe emplear dicha mente en la acción; pero si, por el contrario, no es pecaminosa, etc., entonces puede ponerla en acción.
Esta es la segunda cláusula. (2)
Ahora sigue la tercera cláusula:
Un Nirgrantha examina su lenguaje; si su lenguaje es pecaminoso, censurable, etc. (incluso si mata criaturas), no debe pronunciarlo. Pero si, por el contrario, no es pecaminoso, etc., entonces puede pronunciarlo.
Esta es la tercera cláusula. (3)
Ahora sigue la cuarta cláusula:
Un Nirgrantha es cuidadoso al dejar sus utensilios de mendicidad; no es descuidado al hacerlo. El Kevalin dice: Un Nirgrantha que es descuidado al dejar sus utensilios de mendicidad, podría herir, desplazar, herir o matar a toda clase de seres vivos. Por lo tanto, un Nirgrantha es cuidadoso al dejar sus utensilios de mendicidad; no es descuidado al hacerlo.
Esta es la cuarta cláusula. (4)
Ahora sigue la quinta cláusula:
Un Nirgrantha come y bebe después de inspeccionar su comida y bebida; no come ni bebe sin inspeccionarla. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha comiera y bebiera sin inspeccionar su comida y bebida, podría herir, desplazar, herir o matar a toda clase de seres vivos. Por lo tanto, un Nirgrantha come y bebe después de inspeccionar su comida y bebida, no sin hacerlo.
Esta es la quinta cláusula. (5)
De esta manera el gran voto se practica correctamente, se sigue, se ejecuta, se explica, se establece y se efectúa según el precepto.
Éste es, Señor, el primer gran voto: Abstinencia de matar a cualquier ser vivo.
ii. El segundo gran voto dice así:
Renuncio a todos los vicios del habla mentirosa (que surgen de la ira, la codicia, el miedo o la alegría). No mentiré, ni haré que otros mientan, ni consentiré que otros mientan. Confieso, culpo, me arrepiento y me eximo de estos pecados de la triple manera: en mente, palabra y cuerpo.
Hay cinco cláusulas.
La primera cláusula dice así:
Un Nirgrantha habla tras deliberar, no sin deliberar. El Kevalin dice: Sin deliberar, un Nirgrantha podría decir una falsedad en su discurso. Un Nirgrantha habla tras deliberar, no sin deliberar.
[ p. 205 ]
Esta es la primera cláusula. (1)
Ahora sigue la segunda cláusula:
Un Nirgrantha comprende (y renuncia) a la ira; no se enoja. El Kevalin dice: Un Nirgrantha que se deja llevar por la ira y se enoja, podría decir falsedades al hablar. Un Nirgrantha, etc.
Esta es la segunda cláusula. (2)
Ahora sigue la tercera cláusula:
Un Nirgrantha comprende (y renuncia) a la codicia; no es codicioso. El Kevalin dice: Un Nirgrantha movido por la codicia y codicioso, podría decir falsedades. Un Nirgrantha, etc.
Esta es la tercera cláusula. (3)
Ahora sigue la cuarta cláusula:
Un Nirgrantha comprende (y renuncia) al miedo; no teme. El Kevalin dice: Un Nirgrantha que se deja llevar por el miedo y siente miedo, podría decir falsedades al hablar. Un Nirgrantha, etc.
Esta es la cuarta cláusula. (4)
Ahora sigue la quinta cláusula:
Un Nirgrantha comprende (y renuncia) a la alegría; no es alegre. El Kevalin dice: Un Nirgrantha que se deja llevar por la alegría y es alegre, podría decir falsedades al hablar. Un Nirgrantha, etc.
Esta es la quinta cláusula. (5)
De esta manera se practica y se sigue correctamente el gran voto.
Éste es, Señor, el segundo gran voto. ii.
iii. El tercer gran voto dice así:
Renuncio a tomar cualquier cosa que no me sea dada, ya sea en un pueblo, ciudad o bosque, ya sea poco o mucho, pequeño o grande, de cosas vivas o inertes. No tomaré para mí lo que no me es dado, ni [ p. 206 ] haré que otros lo tomen, ni consentiré que lo tomen. Mientras viva, confieso y culpo, etc. (todo hasta) el cuerpo.
Hay cinco cláusulas.
La primera cláusula dice así:
Un Nirgrantha ruega tras deliberar, por un motivo limitado, no sin deliberar. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha ruega sin deliberar por un motivo limitado, podría tomar lo que no se le da. Un Nirgrantha, etc.
Esta es la primera cláusula. (1)
Ahora sigue la segunda cláusula:
Un Nirgrantha consume su comida y bebida con el permiso de su superior, no sin él. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha consume su comida y bebida sin el permiso de su superior, podría comer lo que no se le ha dado. Un Nirgrantha, etc.
Esta es la segunda cláusula. (2)
Ahora sigue la tercera cláusula:
Un Nirgrantha que ha tomado posesión de un terreno, siempre debe tomar posesión de una parte limitada de él y por un tiempo determinado. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha que ha tomado posesión de un terreno toma posesión de una parte ilimitada de él y por un tiempo indefinido, podría tomar lo que no le es dado. Un Nirgrantha, etc.
Esta es la tercera cláusula. (3)
Ahora sigue la cuarta cláusula:
Un Nirgrantha que ha tomado posesión de un terreno debe renovar constantemente su concesión. El Kevalin dice: Si a un Nirgrantha no se le renueva constantemente su concesión, puede tomar posesión de lo que no se le ha dado. Un Nirgrantha, etc.
[ p. 207 ]
Esta es la cuarta cláusula. (4)
Ahora sigue la quinta cláusula:
Un Nirgrantha ruega por un terreno limitado para sus correligionarios tras deliberar, no sin deliberar. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha pidiera sin deliberar, podría apropiarse de lo que no se le ha dado. Un Nirgrantha, etc.
Esta es la quinta cláusula. (5)
De este modo se cumple el gran voto, etc.
Éste es, Señor, el tercer gran voto. iii.
iv. El cuarto gran voto dice así:
Renuncio a todos los placeres sexuales, ya sea con dioses, hombres o animales. No cederé a la sensualidad, etc. (todo lo mencionado en el párrafo anterior hasta el final) me exime.
Hay cinco cláusulas.
La primera cláusula dice así:
Un Nirgrantha no discute continuamente temas relacionados con las mujeres. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha discute tales temas, podría caer en la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz. Un Nirgrantha, etc.
Esta es la primera cláusula. (1)
Ahora sigue la segunda cláusula:
Un Nirgrantha no observa ni contempla las hermosas formas de las mujeres. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha observa y contempla las hermosas formas de las mujeres, podría, etc. Un Nirgrantha, etc.
Esta es la segunda cláusula. (2)
Ahora sigue la tercera cláusula:
Un Nirgrantha no recuerda los placeres y diversiones que antes tenía con las mujeres. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha recuerda [ p. 208 ] los placeres y diversiones que antes tenía con las mujeres, podría, etc. Un Nirgrantha, etc. Esta es la tercera cláusula. (3)
Ahora sigue la cuarta cláusula:
Un Nirgrantha no come ni bebe demasiado, ni bebe licores ni platos muy condimentados. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha comiera y bebiera demasiado, o bebiera licores y comiera platos muy condimentados, podría, etc. Un Nirgrantha, etc.
Esta es la cuarta cláusula. (4)
Ahora sigue la quinta cláusula:
Un Nirgrantha no ocupa una cama o un lecho afectado [29] por mujeres, animales o eunucos. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha ocupara una cama o un lecho afectado por mujeres, animales o eunucos, podría, etc. Un Nirgrantha, etc.
Esta es la quinta cláusula. (5)
De este modo se cumple el gran voto, etc.
Éste es, señor, el cuarto gran voto. iv.
v. El quinto gran voto dice así:
Renuncio a todos los apegos [30], ya sean pequeños o muchos, pequeños o grandes, vivos o inertes; ni yo mismo formaré tales apegos, ni haré que otros lo hagan, ni consentiré que lo hagan, etc. (todo hasta) eximirme.
Hay cinco cláusulas.
La primera cláusula dice así:
Si una criatura con oídos oye sonidos agradables y desagradables, no debería apegarse, deleitarse, desear, encapricharse, [ p. 209 ], codiciar ni perturbarse por los sonidos agradables o desagradables. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve afectado así por los sonidos agradables o desagradables, podría caer, etc. (véase arriba, IV, I).
Si es imposible no oír los sonidos que llegan al oído, el mendicante debe evitar el amor o el odio que ellos originan.
Una criatura con oídos oye sonidos agradables y desagradables.
Esta es la primera cláusula. (1)
Ahora sigue la segunda cláusula:
Si una criatura con ojos ve formas (o colores) agradables y desagradables, no debería apegarse, etc., a ellos.
El Kevalin dice, etc. (el resto como en la última cláusula. Sustituir sólo ver y formas por h oír y sonidos).
Esta es la segunda cláusula. (2)
Ahora sigue la tercera cláusula
Si una criatura con olfato percibe olores agradables o desagradables, no debería apegarse a ellos. (El resto, como se indica arriba. Sustituir por olfato y nariz).
Esta es la tercera cláusula. (3)
Ahora sigue la cuarta cláusula:
Si una criatura con lengua saborea sabores agradables o desagradables, no debería apegarse a ellos, etc. (El resto como arriba. Sustituir gusto por lengua).
Esta es la cuarta cláusula. (4)
Ahora sigue la quinta cláusula:
Si una criatura con un órgano sensitivo percibe sensaciones agradables o desagradables, no debería apegarse a ellas. (El resto como arriba. Sustituir tacto por sensación).
Esta es la quinta cláusula. (5)
De esta manera se cumple el gran voto, etc. (véase arriba). v.
Aquel que está bien provisto de estos grandes votos y sus veinticinco cláusulas está realmente sin hogar, si él, según la ciencia sagrada, los preceptos y
el camino correctamente los practica, los sigue, los ejecuta, los explica, los establece y, según el precepto, los efectúa.
Fin de la Decimoquinta Lección, llamada de las Cláusulas.
189:1 Bhâvanâ. Los bhâvanâs son subdivisiones de los cinco grandes votos. ↩︎
189:2 Hatthottarâ en el original. ↩︎
189:3 Kalpa Sûtra, § 1. ↩︎
190:1 Los Vimânas son palacios de los dioses. ↩︎
190:2 Cf. Kalpa Sûtra, § 2. ↩︎
191:1 Cf. Kalpa Sûtra, § 97. ↩︎
192:1 Cf. Kalpa Sûtra, § 98. ↩︎
192:2 Cf. Kalpa Sûtra, § 90. ↩︎
192:3 La siguiente palabra, bhivvumdaga, se ha omitido en la traducción. ↩︎
193:1 Michelia Champaka. ↩︎
193:2 Cf. Kalpa Sûtra, § 10. ↩︎
193:3 Cf. Kalpa Sûtra, § 108. ↩︎
193:4 Las palabras espaciadas son Prâkrit, cuya forma sánscrita no se puede descifrar con certeza. ↩︎
194:1 Cf. Kalpa Sûtra, § 109. ↩︎
194:2 Cf. Kalpa Sûtra, § 110. ↩︎
195:1 Las partes del mundo habitadas por hombres que practican deberes religiosos se llaman Karmabhûmi. En el Gâmbûdvîpa son Bharata, Airâvata y Videha. ↩︎
196:1 Deva_kham_daya en el original. Mi traducción es solo una suposición. ↩︎
196:2 Gosîrsha y sandalia roja. ↩︎
197:1 Ie brillando como la luna. ↩︎
197:2 Un animal fabuloso con ocho patas. ↩︎
198:1 Mostaza blanca. ↩︎
198:2 Fístula de Cassia. ↩︎
198:3 Michelia Champaka. ↩︎
198:4 Corregir suvvatenam en el texto impreso. ↩︎
199:1 Despierta, Yâma, o tiempo de tres horas. ↩︎
199:2 Gamtuvâyapadie, según el Guzerati Bâlbodh, esto significa rendir homenaje al Señor del mundo tocando sus pies. Otro manuscrito dice: Entonces Sakra, el jefe y rey de los dioses. ↩︎
200:1 O Manahparyaya. ↩︎
200:2 Cf. Kalpa Sûtra, § 117. ↩︎
201:1 Gambhiyagâma en Prâkrit. ↩︎
201:2 Uggupâliyâ en Prâkrit. ↩︎