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CUARTA PARTE.
DECIMOSEXTA LECCIÓN, LLAMADA LA LIBERACIÓN.
Las criaturas solo alcanzan una residencia temporal (en uno de los cuatro estados de ser); al escuchar esta verdad suprema (es decir, la doctrina de los Tîrthakaras), uno debe meditar en ella. El hombre sabio debe liberarse de las ataduras familiares; sin temor, debe abandonar las acciones y los apegos. (1)
Un mendigo, viviendo así [^515], autocontrolado hacia lo eterno (mundo de los seres vivos), el sabio incomparable, que recoge sus limosnas, es insultado con palabras por la gente que lo ataca, como un elefante en batalla con flechas. (2)
Despreciado por gente como él, el sabio, con mente serena, soporta sus palabras y golpes, como una roca que no se tambalea ante el viento. (3) Ignorando (todas las calamidades), convive con monjes inteligentes, insensibles al dolor y al placer, sin dañar a los seres móviles ni inmóviles, sin matar, soportándolo todo: así se describe al gran sabio, un buen Sramana. (4)
Así como aumenta el brillo de una llama ardiente, así aumentan la austeridad, la sabiduría y la gloria de un sabio firme que, con deseos vencidos, medita [ p. 212 ] en el lugar supremo de la virtud [^516], aunque sufra dolor [^517]. (5)
Los grandes votos que son llamados el lugar de la paz, los grandes maestros y los productores del desinterés han sido proclamados, en todos los rincones de la tierra, por la infinita Gina, la que sabe [^518], como luz, iluminando los tres mundos, (repele) la oscuridad. (6)
El liberado, viviendo entre los atados (es decir, los jefes de familia), debe llevar una vida mendicante; sin apego a las mujeres, debe hablar con reverencia. Al no desear este mundo ni el otro, el erudito no se mide por las cualidades del amor. (7)
La suciedad (de los pecados) anteriormente cometida por un mendigo así liberado que camina en sabiduría (y moderación), que es constante y soporta el dolor, se desvanece como la suciedad que cubre la plata (es removida) por el fuego. (8)
Vive, en verdad, conforme a la sabiduría (y la moderación), y camina libre del deseo y con la sensualidad conquistada. Como una serpiente que se despoja de su vieja piel, así el brahmán se libera del lecho del dolor. (9)
Así como llaman al gran océano una inundación ilimitada de agua, difícil de atravesar con los brazos (solos), así debería el erudito conocerlo (y renunciar a él) (el samsâra): ese sabio es llamado ‘Hacedor del fin’. (10)
Aquí, entre los hombres, se han declarado la esclavitud y la liberación. Quien, según esa doctrina (de la iglesia), conoce la esclavitud y la liberación, a ese sabio se le llama «Hacedor del fin». (11) Aquel para quien no hay esclavitud alguna en este mundo, ni tampoco en los otros dos (los otros continentes, o cielo e infierno), es en verdad un monje que no necesita apoyo ni lugar de residencia; ha abandonado el camino de los nacimientos. (12)
Fin de la Decimosexta Lección, llamada de la Liberación.
Fin del Segundo Libro.
Fin del Âkârâṅga Sûtra.