En ese período, en esa era, el venerable asceta Mahâvîra, teniendo en el sexto día del cuarto mes de verano, en la octava quincena, la luz (quincena) de Ashâdha, descendió del gran Vimâna, el victorioso y próspero Pushpottara, que es como el loto entre las mejores cosas, donde había vivido durante veinte Sâgaropamas hasta la terminación de su duración de vida asignada, de su (naturaleza divina) y de su existencia (entre los dioses); aquí en el continente de Gambûdvîpa, en Bharatavarsha,—cuando de esta era Avasarpinî los períodos Sushama-sushamâ, Sushamâ y Sushamaduhshamâ, y la mayor parte del período Duhshamasushamâ (que contiene un Kodâkodi [^521] de Sâgaropamas, menos cuarenta y dos mil años) había transcurrido, y solo quedaban setenta y dos años, ocho meses y medio, después de que veintiún Tîrthakaras de la raza de Ikshvâku y del Kâsyapa gotra, y dos de la raza de Hari y del Gautama gotra, en total veintitrés Tîrthakaras habían aparecido,—el Venerable Asceta Mahâvîra, el último de los Tîrthakaras, tomó la forma de un embrión en el vientre de Devânandâ, del Gâlandharâyana gotra, la esposa del Brâhmana Rishabhadatta, del gotra de Kodâla, en la [ p. 219 ] parte brahmánica de la ciudad de Kundagrâma, en medio de la noche, cuando la luna estaba en conjunción con el asterismo Uttaraphalgunî, después de que su duración de vida asignada, su naturaleza (divina) y su existencia (entre los dioses) hubieran llegado a su fin. (2) [^522]
El conocimiento del Venerable Asceta Mahâvîra (acerca de esto) era triple: él sabía que iba a descender, sabía que había descendido, no sabía cuándo estaba descendiendo [^523].
En aquella noche en que el Venerable Asceta Mahâvîra tomó la forma de un embrión en el vientre de la Brâhmanî Devânandâ del Gâlandharâyana gotra, la Brâhmanî Devânandâ estaba en su lecho, sufriendo ataques de sueño, en un estado entre el sueño y la vigilia, y habiendo visto los siguientes catorce grandes sueños ilustres, hermosos, afortunados, benditos, auspiciosos y afortunados, se despertó. (3) A saber:
Un elefante, un toro, un león, la unción (de la diosa Srî), una guirnalda, la luna, el sol, una bandera, un jarrón, un lago de lotos, el océano, una morada celestial, un montón de joyas y una llama. (4)
Cuando la brahmana Devânandâ, tras haber visto estos sueños, despertó, contenta, complacida y gozosa, encantada, extasiada, con el corazón ensanchado por la felicidad, con el vello erizado como flores de Kadamba al contacto con la lluvia, fijó firmemente los sueños en su mente y se levantó de su lecho. Sin prisa ni temblor, con un paso rápido y uniforme, como el del cisne real, se acercó al brahmana Rishabhadatta y le dio el saludo de la victoria. Luego se sentó cómodamente en una magnífica silla de ceremonias; Tranquila y serena, juntando las palmas de sus manos de modo que formaran los diez clavos, puso las manos juntas sobre su cabeza y habló así: (5)
«Oh, amado de los dioses, justo ahora estaba en mi lecho sufriendo ataques de sueño, en un estado entre el sueño y la vigilia, cuando vi los siguientes catorce ilustres, etc., grandes sueños; a saber, un elefante, etc. (6)
«Oh, amado de los dioses, ¿cuál será, sin duda, el feliz resultado presagiado por estos catorce ilustres, etc., grandes sueños?» (7)
Cuando el Brâhmana Rishabhadatta oyó y percibió esta noticia del Brâhmanî Devânandâ, feliz, complacido y gozoso (véase § 5, hasta) como gotas de lluvia, fijó firmemente los sueños en su mente y se dedicó a reflexionar sobre ellos. Comprendió el significado de esos sueños con su intelecto e intuición innatos, precedidos por la reflexión, y así le dijo al Brâhmanî Devânandâ: (8)
¡Oh, amada de los dioses! Has visto sueños ilustres; ¡Oh, amada de los dioses! Has visto sueños hermosos, afortunados, benditos, auspiciosos y afortunados, que traerán salud, alegría, larga vida, dicha y fortuna. Tendremos éxito, oh, amada de los dioses; tendremos placer; tendremos felicidad, oh, amada de los dioses; ¡tendremos un hijo! En efecto, oh, amada de los dioses, tras nueve meses y siete días y medio darás a luz a un niño hermoso y apuesto, con manos y pies tiernos, con un cuerpo que contiene todos los cinco órganos de los sentidos, con los signos, marcas y buenas cualidades de la suerte; un niño en cuyo cuerpo todas las extremidades estarán bien formadas, y de volumen, peso y longitud completos, ¡de una figura encantadora como la de la luna! (9) Y este niño, después de haber pasado su infancia [^525], y, con un intelecto recién maduro, habiendo alcanzado el estado de la juventud, repetirá, comprenderá completamente y retendrá bien (en su mente) los cuatro Vedas: el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sâma-veda, el Atharva-veda—a los que se añade el Itihâsa [1] como un quinto, y el Nigghantu [2] como un sexto (Veda)—junto con sus Aṅgas y Upâṅgas, y el Rahasya [3]; (10) Por lo tanto, oh amado de los dioses, has visto sueños ilustres, etc. (ver § 9).’
De esta manera expresó repetidamente su extrema satisfacción. (11)
Cuando el Brâhmanî Devânandâ oyó y percibió esta noticia del Brâhmana Rishabhadatta, ella —contenta, complacida y alegre, etc. (véase § 5)— [ p. 222 ] juntó las palmas de sus manos, etc. (véase § 5, hasta) y habló así: (12)
‘Así es, oh amado de los dioses; así es exactamente, oh amado de los dioses; así es, oh amado de los dioses; así es, oh amado de los dioses; así está fuera de toda duda, oh amado de los dioses; así es lo que deseo, oh amado de los dioses; así es lo que acepto, oh amado de los dioses; así es como lo has pronunciado.’
Diciendo esto, aceptó el verdadero significado de los sueños y disfrutó junto con Rishabhadatta de los nobles placeres permitidos de la naturaleza humana. (13)
En ese período, en esa era, Sakra,—el jefe y rey de los dioses, el portador del rayo, el destructor de ciudades, el ejecutante de cien sacrificios, el de los mil ojos, Maghavan, el castigador del Daitya Pâka, el señor de la mitad sur de la tierra [4], el señor de las treinta y dos mil moradas celestiales, el jinete del elefante Airavata, el jefe de los Suras, que viste ropas y túnicas inmaculadas [5], y se pone guirnaldas y la diadema, cuyas mejillas estaban acariciadas por finos, brillantes y temblorosos pendientes de oro fresco [el más próspero, el más brillante, el más poderoso, el más glorioso, el más poderoso y el más feliz], con un cuerpo espléndido, adornado con una larga guirnalda que se extendía hacia abajo,—este Sakra estaba en el Saudharma Kalpa, en la morada celestial Saudharma Avatamsaka, en la sala del consejo Sudharman, en su trono Sakra; el que ejerce y mantiene el mando supremo, el gobierno, la [ p. 223 ] gestión, guía, dirección y poder soberano y generalato sobre los treinta y dos mil dioses de las moradas celestiales, los ochenta y cuatro mil dioses de un rango igual al suyo, los treinta y dos dioses principales, los cuatro guardianes del mundo, las ocho reinas principales con sus séquitos, las tres cortes, los siete ejércitos y los siete comandantes de estos ejércitos. Entonces disfrutaba de los placeres permitidos de la naturaleza divina bajo el gran estruendo de la narración ininterrumpida, las obras dramáticas, el canto y la música, como el ritmo del tiempo, la ejecución del Vînâ, el Tûrya, el gran tambor y el Patupataha. (I 4)
Y contempló todo este continente Gambûdvîpa con su vasto conocimiento (llamado) Avadhi. Allí vio en el continente Gambûdvîpa, en Bhâratavarsha, en la mitad sur de Bharata, en la zona brahmánica de la ciudad de Kundagrâma, al Venerable Asceta Mahâvira tomando la forma de un embrión en el vientre de la Brâhmanî Devânandâ del Gâlandharâyana gotra, esposa del Brâhmana Rishabhadatta del gotra de Kodâla; y—contento, satisfecho y alegre en su mente, encantado, extremadamente embelesado, con un corazón ensanchándose bajo la influencia de la felicidad, con el cabello de su cuerpo erizado y erecto en sus poros como las fragantes flores de Nîpa cuando son tocadas por las gotas de lluvia, con sus ojos y boca abiertos como lotos completamente abiertos, con sus excelentes, varios [6], brazaletes temblorosos, con diadema y aretes, su pecho iluminado por collares, luciendo adornos largos y oscilantes con un colgante de perla—el jefe de los dioses se levantó [ p. 224 ] Confuso, precipitado y tembloroso, descendió del escabel, se quitó los zapatos, obra de un hábil artista, engastados con Vaidûrya y excelentes Rishta y Añgana [7], y adornados con brillantes joyas y piedras preciosas. Se echó la túnica sin costuras sobre el hombro izquierdo y, formando un capullo con los dedos de las manos, avanzó siete u ocho pasos hacia el Tîrthakara. Doblando la rodilla izquierda y apoyándose en la derecha, apoyó la cabeza tres veces en el suelo y la levantó un poco; luego, alzó los brazos, cubiertos por brazaletes, y, juntando las palmas de las manos para unir los diez clavos, las colocó sobre la cabeza y dijo así: (15)
'Reverencia a los Arhats y Bhagavats; a los Âdikaras, los Tîrthakaras, los perfectamente iluminados; a los más elevados de los hombres, los leones entre los hombres, las flores entre la humanidad [8], los Gandhahastins entre los hombres; a los más elevados del mundo, los guías del mundo, los benefactores del mundo, las luces del mundo, los iluminadores del mundo; a los dadores de seguridad, a los dadores de vista, a los dadores del camino, a los dadores de refugio, a los dadores de vida, a los dadores de conocimiento [9]; a los dadores de la ley, a los predicadores de la ley, a los señores de la ley, a los líderes de la ley, los emperadores universales de la mejor ley; a la luz, la ayuda, el amparo, el refugio, el lugar de descanso, los poseedores del conocimiento ilimitado [ p. 225 ] y la intuición que se han librado de la injusticia; a los conquistadores y los otorgadores de la conquista, los salvados y los salvadores, los iluminados y los iluminadores, los liberados y los liberadores, a los omniscientes, los que todo lo ven, a aquellos que han alcanzado el lugar feliz, estable, inmaculado, infinito, imperecedero e indestructible, llamado el camino de la perfección, donde no hay retorno; reverencia a las Ginas que han conquistado el miedo.
Reverencia al Venerable Asceta Mahâvîra, el Âdikara, el último de los Tîrthakaras, predicho por los Tîrthakaras anteriores, etc. [10] ¡Adoro aquí al Venerado allá, que el Venerado allá me vea! Con estas palabras, adoró, veneró al Venerable Asceta Mahâvira y se sentó en su magnífico trono mirando hacia el este. Entonces, la siguiente idea interior, reflexiva y deseable, surgió en la mente de Sakra, el jefe de los reyes y dioses: (16)
‘Nunca ha sucedido, ni sucede, ni sucederá, que Arhats, Kakravartins, Baladevas o Vasudevas, en el pasado, presente o futuro, nazcan en familias bajas, familias miserables, familias degradadas, familias pobres, familias indigentes, familias de mendigos o familias brahmánicas. (17) Porque en verdad Arhats, Kakravartins, Baladevas y Vasudevas, en el pasado, presente y futuro, nacen en familias altas, familias nobles, familias reales, familias de nobles, en familias pertenecientes a la raza de Ikshvâku o de Hari, o en otras familias similares de descendencia pura por ambos lados. (18) [ p. 226 ] Ahora bien, esto es algo que mueve la maravilla del mundo: sucede en el lapso de innumerables Avasarpinîs y Utsarpinîs, porque el Karman imperecedero, indescriptible e indestructible relacionado con el nombre y el gotra debe tener efecto, que los Arhats, etc., en el pasado, presente y futuro, desciendan en (es decir, tomen la forma de un embrión en el vientre de una mujer perteneciente a) familias bajas, etc.; pero nunca son producidos por nacimiento de tal vientre. (19) Este Venerable Asceta Mahâvîra, ahora, en el continente Gambudvîpa, en Bharatavarsha, en la parte brahmánica de la ciudad Kundagrâma, ha tomado la forma de un embrión en el vientre de la Brâhmanî Devânandâ del Gâlandharâyana gotra, esposa del Brâhmana Rishabhadatta del gotra de Kodâla. (20) Por lo tanto, es costumbre establecida de todos los Sakras, jefes y reyes de los dioses, pasados, presentes y futuros, hacer que los Arhats y Bhagavats sean trasladados de familias bajas, mezquinas, etc., a familias altas, nobles, etc. (21) Por lo tanto, es mejor que yo haga que el Venerable Asceta Mahâvîra, el último de los Tîrthakaras que fue predicho por los Tîrthakaras anteriores, sea removido de la parte brahmánica de la ciudad Kundagrâma, del vientre de la Brâhmanî Devânandâ del Gâlandharâyana gotra, esposa del Brâhmana Rishabhadatta del gotra de Kodâla, a la parte Kshatriya de la ciudad Kundagrâma, y sea colocado como un embrión en el vientre de la Kshatriyânî Trisalâ del Vâsishtha gotra, esposa del Kshatriya Siddhârtha del Kâsyapa gotra, perteneciente al clan del Gñâtri Kshatriya,; y hacer que el embrión del Kshatriyânî Trisalâ del Vâsishtha gotra se coloque en el [ p. 227 ] útero del Brâhmanî Devânandâ del Gâlandharâyana gotra.’
Así reflexionó y llamó a Harinegamesi [11], el comandante divino de las tropas de infantería; habiéndolo llamado, habló así: (22)
Pues bien, amados de los dioses, eso nunca ha sucedido, etc. (Los §§ 17-20 se repiten verbalmente). (23-25)
«Por lo tanto, ve ahora y retira al Venerable Asceta Mahâvîra de la parte brahmánica, etc., y coloca el embrión del Kshatriyânî Trisalâ, etc. (véase § 21). Hecho esto, regresa pronto para informar sobre la ejecución de mis órdenes.» (26)
Cuando Harinegamesi, el comandante divino de las tropas de infantería, recibió estas palabras de Sakra, el jefe y rey de los dioses, este, contento, complacido y jubiloso, etc. (véase § 15), se puso las manos juntas sobre la cabeza y aceptó con modestia las palabras de orden, diciendo: «Como ordene Su Majestad». Después de esto, abandonó la presencia de Sakra, el jefe y rey de los dioses, y descendió hacia el cuadrante noreste. entonces se transformó a sí mismo a través de su poder mágico de transformación, y se estiró para numerosos Yoganas como un bastón, (durante lo cual se apoderó de) joyas, Vagra, Vaidûrya, Lohitâksha, Masâragalla, Hamsagarbha, Pulaka, Saugandhika, Gyotisara, Añgana, Añganapulaka, Gâtarûpa, Subhaga, Sphatika, y Rishta; (de estos materiales preciosos) rechazó las partículas burdas, y retuvo las partículas sutiles. (27) Entonces [ p. 228 ] por segunda vez se transformó mediante su mágico poder de transformación y produjo la forma definitiva (que adoptan los dioses al entrar en el mundo de los hombres); habiendo hecho esto, pasó con ese excelente, apresurado, tembloroso, activo, impetuoso, victorioso, exaltado y rápido movimiento divino de los dioses a través de innumerables continentes y océanos, y llegó a Gambûdvîpa, en Bharatavarsha, en la parte brahmánica de la ciudad Kundagrâma, a la casa del Brâhmana Rishabhadatta, donde habitaba el Brâhmanî Devânandâ. Al llegar allí, se inclinó ante el venerable asceta Mahâvîra y sumió a la brahmana Devânandâ y a su séquito en un sueño profundo. Luego, se deshizo de todas las impurezas y extrajo las limpias. Diciendo: «Que el venerable me lo permita», tomó al venerable asceta Mahâvîra entre las palmas de las manos, sin hacerle daño. Así, se dirigió a la zona kshatriya de la ciudad de Kundagrâma, a la casa del kshatriya Siddhârtha, donde vivía el kshatriyânî Trisalâ. La sumió a ella y a sus asistentes en un sueño profundo, eliminó todas las partículas impuras, extrajo las partículas limpias y colocó el embrión del Venerable Asceta Mahâvira en el vientre de la Kshatriyânî Trisalâ, y el embrión de la Kshatriyânî Trisalâ lo colocó en el vientre del Brâhmanî Devânandâ del Gâlandharâyana gotra. Hecho esto,(28) Con ese excelente, etc. (ver § 28), movimiento divino [ p. 229 ] de los dioses, voló hacia arriba a través de innumerables continentes y océanos, tomando miles de Yoganas en cada movimiento, y llegó al Saudharma Kalpa, en la morada divina llamada Saudharma Avatamsaka, donde Sakra, el jefe y rey de los dioses, se sentó en el trono llamado Sakra, e informó a Sakra, el jefe y rey de los dioses, sobre la ejecución de sus órdenes.
En ese período, en esa era, el conocimiento del Venerable Asceta Mahâvîra era triple: él sabía que iba a ser removido; él sabía que fue removido; él no sabía cuándo iba a ser removido 1. (29)
En ese período, en esa era, el decimotercer día del tercer mes de la estación lluviosa, en la quinta quincena, la oscura (quincena) de Âsvina, después del lapso de ochenta y dos días, en el octogésimo tercer día en curso (desde su concepción), el embrión del Venerable Asceta Mahâvîra fue, por orden de Sakra, retirado de forma segura por Harinegamesi del vientre del Brâhmanî Devânandâ al del Kshatriyânî Trisalâ 2, en medio de la noche, cuando la luna estaba en conjunción con el asterismo Uttaraphalgunî. (30)
Fin de la Segunda Conferencia.
218:1 Cfr. Âkârâṅga Sûtra II, 15, § 1. ↩︎
218:2 Vâkanâ. Estos vâkanâs son las partes en las que algunos comentaristas suelen dividir el Kalpa Sûtra. He adoptado la distribución del Samayasundara. ↩︎
218:3 Un koti de kotis o 100.000.000.000.000. ↩︎
219:3 Añadir en el texto asambhamtâe después de avilambiyâe. ↩︎
221:1 Es decir, habiendo cumplido su octavo año. ↩︎
221:2 Purana. ↩︎
221:3 Diccionario. ↩︎
221:4 Según los comentaristas, obras que tratan del aidamparya de los Vedas. ↩︎
221:5 La filosofía Sâṅkhya de Kapila, según el comentario; pero véase Max Müller, ¿Qué puede enseñarnos la India?, pág. 362. ↩︎
221:6 Estos son los seis Aṅgas que aparecen en el mismo orden en el conocido verso memorialis. De hecho, ese verso es casi idéntico al pasaje de nuestro texto. ↩︎
222:1 Es decir, de aquella parte que se encuentra al sur del monte Meru. ↩︎