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REGLAS PARA YATIS [^675].
1. En ese período, en esa era, el Venerable Asceta Mahâvîra comenzó el Paggusan cuando había transcurrido un mes y veinte noches de la estación lluviosa.
¿Por qué se ha dicho que el Venerable Asceta Mahâvîra comenzó el Paggusan cuando había transcurrido un mes y veinte noches de la estación lluviosa? (1)
Porque en esa época los laicos solían enmarañar sus casas, blanquearlas, cubrirlas (con paja), untarlas (con estiércol de vaca), nivelarlas, alisarlas o perfumarlas (o el suelo), cavar canaletas y desagües, amueblar sus casas, hacerlas cómodas y limpiarlas. Por eso se dice que el Venerable Asceta Mahâvîra comenzó el Paggusan cuando había transcurrido un mes y veinte noches de la temporada de lluvias. (2)
Así como el venerable asceta Mahâvîra comenzó el Paggusan al cabo de un mes y veinte noches de la temporada de lluvias, los Ganadharas también lo hicieron al cabo de un mes y veinte noches de la temporada de lluvias. (3) Como lo hicieron los Ganadharas, así lo hicieron sus discípulos. (4) Como lo hicieron ellos, [ p. 297 ], así lo hicieron los Sthaviras. (5) Como lo hicieron ellos, así lo hacen los Nirgrantha Sramanas de la actualidad. (6)
Como ellos, así lo hacen nuestros maestros, etc. (7) Como ellos, nosotros comenzamos el Paggusan después de transcurrido un mes y veinte noches de la temporada de lluvias. Está permitido comenzar el Paggusan antes, pero no después. (8)
2. A los monjes o monjas, durante el Paggusan, se les permite considerar su residencia como una extensión de un Yogana y un Krosa a su alrededor, y vivir allí durante un tiempo moderado. (9)
3. Durante el Paggusan, a los monjes o monjas se les permite ir y regresar, para recoger limosna, no más allá de un Yogana y un Krosa (de sus alojamientos). (10) Si hay (en su camino) un río que siempre fluye y siempre contiene agua, no se les permite viajar para un Yogana y un Krosa. (11) Pero si el río es como el Erâvatî cerca de Kunâlâ, de modo que se puede cruzar poniendo un pie en el agua y manteniendo el otro en el aire, se les permite viajar para un Yogana y un Krosa. (12) Pero donde eso es imposible, no está permitido viajar para un Yogana y un Krosana. (13)
4. Durante el Paggusan, el Âkârya dirá: “¡Dale, Señor!”. Entonces se le permite dar (comida a un hermano enfermo), pero no aceptarla él mismo. (14) Si el Âkârya dice: “¡Acepta, Señor!”, entonces se le permite aceptar (comida), pero no darla. (15) Si el Âkârya dice: “¡Dale, Señor! ¡Acepta, Señor!”, entonces el paciente puede dar y aceptar (comida). (16)
5. A los monjes o monjas sanos y fuertes, y de cuerpo fuerte, no se les permite, durante el Paggusan, tomar con frecuencia las siguientes nueve bebidas: leche, [ p. 298 ] leche agria espesa, mantequilla fresca, mantequilla clarificada, aceite, azúcar, miel, licor y carne. (17)
6. Durante el Paggusan, un limosnero podría preguntar al Âkârya: «Señor, ¿se necesita algo de lo mencionado para el enfermo?». El Âkârya responderá: «Sí». Entonces se le preguntará: «¿Cuánto necesita?». El Âkârya responderá: «Se necesita tanto para el enfermo; debe tomar tanto como le indicó». Y él (el limosnero) deberá mendigar, y mendigando, aceptará la comida solicitada. Tras obtener la cantidad ordenada, deberá decir: «¡No más!». Quizás el dador de la comida pregunte: «¿Por qué lo dice, señor?». Entonces deberá responder: «Esto es lo que se necesita para el enfermo». Quizás, tras esa respuesta, el otro diga: «¡Tome, señor! Puede comerlo o beberlo después de que el enfermo haya recibido su parte». Así, se le permite aceptarlo, pero no fingiendo que es para el enfermo. (18)
—¿Por qué, señor, se ha dicho esto? —Porque un padre de familia devoto podría comprarlo o robarlo. (19)
8. Durante el Paggusan, un monje solo come una vez al día y debe frecuentar las casas de los jefes de familia a una hora fija [^676] para recoger limosnas, excepto cuando preste servicios al Âkârya, al maestro, a un asceta o a un enfermo, o si es un novicio que aún no ha alcanzado la madurez [^677]. (20) Al monje que durante el Paggusan solo come una vez cada dos días, se le aplica la siguiente regla especial: al salir por la mañana, debe comer y beber [^678] su cena pura, y luego limpiar y frotar su cuenco de limosnas. Si su cena fue suficiente, debe conformarse con ella ese día; si no, se le permite frecuentar las casas de los jefes de familia por segunda vez para recolectar limosnas. (21) Un monje que durante el Paggusan come cada tres días, puede frecuentar las casas de los jefes de familia dos veces para recolectar limosnas. (22) Un monje que durante el Paggusan come una vez cada cuatro días, puede frecuentar las casas de los jefes de familia tres veces para recolectar limosnas. (23) Un monje que mantiene ayunos aún más prolongados, puede frecuentar las casas de los jefes de familia en un total de (cuatro) veces para recolectar limosnas. (24)
9. Un monje que durante el Paggusan come una vez al día, puede aceptar todas las bebidas permitidas. Un monje que durante el Paggusan come una vez cada dos días, puede aceptar tres tipos de bebidas: agua para regar harina, sésamo o arroz [^679]. Un monje que come una vez cada tres días, puede aceptar tres tipos de bebidas: agua para lavar sésamo, paja o cebada [^680]. Un monje que durante el Paggusan come una vez cada cuatro días, puede aceptar tres tipos de agua: agua de lluvia, gachas agrias o agua pura (es decir, caliente). Un monje que durante el Paggusan mantiene ayunos aún más prolongados solo puede aceptar un tipo de bebida: agua pura caliente. No debe contener arroz hervido [^681]. Un monje que se abstiene completamente de comer solo puede aceptar un tipo de bebida: agua pura caliente. No debe contener arroz hervido; debe ser filtrada, no sin filtrar; debe ser una cantidad limitada, no ilimitada; debe ser suficiente, no insuficiente. (25)
10. Un monje que durante el Paggusan se limita a un cierto número de donaciones [1], puede aceptar (por ejemplo) cinco donaciones de comida y cinco de bebida; o cuatro de comida y cinco de bebida; o cinco de comida y cuatro de bebida. Puede aceptar una donación de sal para sazonar su carne [2]. Debe contentarse ese día con la comida que ha preparado, y no se le permite volver a frecuentar las casas de los jefes de familia para recoger limosna. (26) Durante el Paggusan, los monjes o monjas que limitan sus visitas a ciertas casas pueden ir a un lugar donde se cueza arroz [3], si es la séptima casa desde donde se alojan. Según algunos, el alojamiento está incluido en las siete casas por las que debe pasar dicho mendicante antes de poder participar en la diversión festiva; pero según otros, no está incluido en esas siete casas. (27)
11. Durante el Paggusan, un monje que recoge limosnas en el hueco de la mano no puede frecuentar las casas de los jefes de familia, etc., si llueve [4], incluso en forma de fina lluvia. (28) Durante el Paggusan, un monje que recoge limosnas en el hueco de la mano no puede permanecer en ningún lugar excepto en una casa después de haber recibido limosnas, ya que podría empezar a llover. Sin embargo, debe comer una parte y guardar el resto (si entonces empieza a llover), cubriéndose la mano con la otra y colocándola sobre el pecho o escondiéndola bajo la axila [5]; luego debe ir a un lugar bien cubierto, a una cueva o al pie de un árbol, donde no le caiga agua, ni gotas ni salpicaduras en la mano. (29)
12. Durante el Paggusan, un monje que recoge limosnas en la palma de la mano no puede hacerlo si llueve, aunque sea en forma de rocío fino. (30)
13. Durante el Paggusan, un monje que usa un cuenco de limosnas no puede frecuentar las casas de los jefes de familia para recoger limosnas si llueve con fuerza, pero sí puede hacerlo si llueve poco; pero debe usar una prenda interior y una exterior. (31) Durante el Paggusan, un monje que ha entrado en la casa de un jefe de familia mientras hay lluvias aisladas, puede (cuando la lluvia cesa por un momento) permanecer bajo un bosque, en su residencia, en el salón de reuniones del pueblo [6], o al pie de un árbol. (32) Si antes de su llegada se estaba cocinando un plato de arroz, y después se comenzó a cocinar un plato de legumbres, puede aceptar del plato de arroz, pero no del plato de legumbres. (33) Pero si antes de su llegada se estaba cocinando un plato de legumbres, y después se empezó a cocinar un plato de arroz, se le permite aceptar del plato de legumbres, pero no del plato de arroz. (34) Si ambos platos se empezaron a cocinar antes de su llegada, se le permite aceptar de ambos. Si ambos platos se empezaron a cocinar después de su llegada, no se le permite aceptar de ninguno. Se le permite aceptar de lo que se preparó antes de su llegada; no se le permite aceptar de lo que se preparó después de su llegada. (35) Durante el Paggusan, etc. (véase § 32, hasta) árbol; no se le permite pasar allí su tiempo con la comida que había recogido antes. Pero primero debe comer y beber su (comida y bebida) pura, luego frotar y limpiar su cuenco de limosnas, [ p. 303 ] y, tras recoger sus cosas, debe, antes de que se ponga el sol, dirigirse a su alojamiento; pero no se le permite pasar la noche allí. (36) Durante el Paggusan, etc. (véase § 32, hasta) árbol. (37) No se permite que en el mismo lugar se reúnan un monje y una monja, ni un monje y dos monjas, ni dos monjes y una monja, ni dos monjes y dos monjas. Pero si hay una quinta persona, novicio o novicia, o si se puede ver ese lugar o hay puertas abiertas, se les permite permanecer allí juntos. (38) Durante el Paggusan, etc. (véase § 32, hasta) árbol. No se permite que en el mismo lugar se encuentren juntos un monje y una laica, etc. (en los cuatro casos del § 28). Pero si hay una quinta persona, un Sthavira o un Sthavirâ, o si ese lugar es visible (por quienes pasan) o hay puertas abiertas, se les permite permanecer allí juntos. La misma regla se aplica a una monja y un laico. (39)
14. Durante el Paggusan, a los monjes y monjas no se les permite aceptar comida, bebida, golosinas ni especias de quien no se las haya pedido y no se lo haya prometido. (40)
¿Por qué se ha dicho esto, señor? Porque quien pide limosna a otro sin que se la pidan, puede comerla o no, según le plazca. (41)
15. Durante el Paggusan, a los monjes y monjas no se les permite comer mientras su cuerpo esté mojado o húmedo. (42)
¿Cómo se dice esto, señor? Se han declarado siete lugares que retienen la humedad: las manos, las arrugas de la mano, las uñas, la parte superior de las uñas, las cejas, el labio inferior y el labio superior. [ p. 304 ] Pero cuando perciben que el agua de su cuerpo se ha secado y la humedad ha desaparecido, entonces se les permite comer. (43)
16. Hay ocho clases de pequeñas cosas que un mendigo debe percibir, observar e inspeccionar diligentemente, a saber: los seres vivos, el moho, las semillas, los brotes, las flores, los huevos, las capas y la humedad.
¿Qué se entiende por pequeños seres vivos? Se dice que hay cinco tipos de pequeños seres vivos: negros, azules, rojos, amarillos y blancos. Existe un animal llamado Anuddharī, que cuando está en reposo e inmóvil no es fácilmente visible para los monjes y monjas que aún no han alcanzado la perfección, y que cuando no está en reposo, pero se mueve, sí lo es para los monjes y monjas que aún no han alcanzado la perfección. Los monjes y monjas que aún no han alcanzado la perfección deben percibirlo, observarlo e inspeccionarlo diligentemente. Esos son los pequeños seres vivos. (44)
¿Qué se entiende por moho pequeño? Se ha determinado que hay cinco tipos de moho pequeño: negro, azul, etc. Existe un tipo de moho pequeño que tiene el mismo color que la sustancia sobre la que crece. Los monjes, monjas, etc. (véase § 44, pp. 1-5) lo examinan. Eso es moho pequeño.
¿Qué se entiende por semillas pequeñas? Se dice que hay cinco tipos de semillas pequeñas: negras, azules, etc. Existe un tipo de semillas pequeñas del mismo color que el grano [7]. Monjes y monjas, etc. (véase § 44, abajo) lo examinan. Esas son las semillas pequeñas.
¿Qué se entiende por brotes pequeños? Se dice que hay cinco tipos de brotes pequeños: negros, azules, etc. Hay un tipo de brotes pequeños del mismo color que la tierra. Los monjes y monjas, etc. (véase § 44, abajo) los inspeccionan. Esos son los brotes pequeños.
¿Qué se entiende por flores pequeñas? Se dice que hay cinco tipos de flores pequeñas: negras, azules, etc. Existe un tipo de flores pequeñas del mismo color que el árbol en el que crecen. Los monjes y monjas, etc. (véase § 44, n.º) las inspeccionan. Esas son las flores pequeñas.
¿Qué se entiende por huevos pequeños? Se clasifican en cinco tipos: huevos de insectos picadores [8], de arañas, de hormigas, de lagartijas (o avispas) [9] y de camaleones [10]. Los monjes y monjas, etc. (véase § 44, n.º) los inspeccionan. Esos son los huevos pequeños.
¿Qué se entiende por cuevas o guaridas pequeñas? Se clasifican en cinco tipos: guaridas de animales asnoides, abismos, agujeros, cavidades que se ensanchan hacia abajo como el tronco de una palmera y nidos de avispas. Monjes y monjas, etc. (véase § 44, n.º) las inspeccionan. Estas son las cuevas o guaridas pequeñas.
¿Qué se entiende por humedad leve? Se dice que la humedad leve es de cinco tipos: rocío, escarcha [11], niebla, granizo y humedad. Monjes y monjas, [ p. 306 ], etc. (véase § 44, hasta) inspeccionan esto. Eso es humedad leve. (45)
17. Durante el Paggusan [12], un monje podría desear frecuentar las casas de los jefes de familia para recolectar limosnas. No se le permite ir sin pedir permiso al maestro, submaestro, guía religioso, Sthavira, líder del Gana, Ganadhara, fundador del Gana, o a quien considere su superior; se le permite ir después de haber pedido permiso a una de estas personas (de esta manera): «Con su permiso, deseo frecuentar las casas de los jefes de familia para recolectar limosnas». Si él (el superior) concede el permiso, se le permite ir; si no, no se le permite ir.
¿Por qué se ha dicho esto, señor? El maestro sabe cómo reparar lo que se ha hecho mal. (46) La misma regla se aplica a las visitas a los templos y a salir de casa para descansar [13], o cualquier otro asunto, así como a los vagabundeos de aldea en aldea. (47)
18. Durante el Paggusan, un monje podría desear tomar alguna medicina; no se le permite tomarla sin pedir permiso al maestro, etc. (véase § 47, hasta) fundador del Gana; pero sí se le permite tomarla después de haber pedido permiso a una de estas personas (de esta manera): «Señor, deseo, con su permiso, tomar alguna medicina», es decir, cierta cantidad o cierta frecuencia. Si él, etc. (véase § 46, hasta) se equivoca. (48) [ p. 307 ] La misma regla se aplica si un monje desea someterse a una cura médica. (49) También si desea realizar alguna penitencia elevada. (50) También si, después de la última mortificación de la carne que ha de terminar en la muerte, pretende esperar su última hora sin desearla, en total abstinencia de comida y bebida o permaneciendo inmóvil; también si quiere salir o entrar, comer alimentos, etc., aliviar la naturaleza, aprender su lección diaria, mantener vigilias religiosas, no le es permitido hacerlo sin pedir permiso. (51)
19. Si durante el Paggusan un monje desea secar o calentar (al sol) su túnica, cuenco de limosnas, manta, escoba o cualquier otro utensilio, no se le permite ir sin pedirle a una o varias personas que frecuenten las casas de los jefes de familia para recoger limosnas, comer, etc., visitar templos o salir de casa para descansar, aprender su lección diaria, acostarse con las extremidades extendidas o adoptar alguna postura. Si hay alguien cerca, una o varias personas, debe decir: «Señor, por favor, cuide esta túnica, etc., mientras frecuento las casas de los jefes de familia, etc. (véase más arriba, hasta la postura)». Si esa persona promete hacerlo, se le permite ir; si no lo promete, no se le permite ir. (52)
20. Durante el Paggusan, a los monjes y monjas no se les permite estar sin su lecho o banco [14]. Esta es la razón: Un mendicante cuya cama y banco no están reservados para su uso, son bajos y desvencijados, no están bien fijados, no tienen un lugar fijo y nunca están expuestos al sol, y [ p. 308 ] que no es cuidadoso en sus acciones ni está acostumbrado a inspeccionar y limpiar sus objetos, tendrá dificultades para controlarlos; (53) pero, por el contrario, le resultará fácil controlarlos. (54)
21. Durante el Paggusan, los monjes o monjas deben inspeccionar siempre tres lugares donde se pueda disfrutar de la naturaleza; no así en verano e invierno, como en la época de lluvias. «¿Por qué se ha dicho esto, señor?» «Porque en la época de lluvias brotan con frecuencia seres vivos, hierba, semillas, moho y brotes». (55)
22. Durante el Paggusan, los monjes o monjas deben tener tres recipientes: uno para excrementos, otro para orina y un escupidero. (56) A los monjes y monjas que, después del Paggusan, lleven el cabello tan corto como el de una vaca, no se les permite hacerlo durante el Paggusan después de esa noche (del quinto Bhâdrapada); sin embargo, el monje debe afeitarse la cabeza o depilarse [15]. Afeitarse con navaja cada mes, cortarse con tijeras cada quince días y depilarse cada seis meses. (57) Esta es la conducta principal de los Sthaviras durante la temporada de lluvias [16]. [ p. 309 ] 23. Durante el Paggusan, los monjes o monjas no deben usar palabras ásperas después del comienzo del Paggusan; si lo hacen, deben ser advertidos: «Reverendo hermano (o hermana), usted habla de forma grosera». Quien (sin embargo) use palabras ásperas después del comienzo del Paggusan, debe ser expulsado de la comunidad. (58)
24. Si durante el Paggusan surge una disputa o disensión entre monjes o monjas, el joven monje debe pedir perdón al superior, y el superior al joven monje. Deben perdonar y pedir perdón, apaciguar y ser apaciguados, y conversar sin restricciones [17]. Quien se apacigua tendrá éxito (en el control); quien no se apacigua no lo tendrá; por lo tanto, uno debe apaciguarse. “¿Por qué se ha dicho esto, señor?” “La paz es la esencia del monacato”. (59)
25. Durante el Paggusan, los monjes o monjas deben tener tres alojamientos: (dos) para uso ocasional, [ p. 310 ], que deben inspeccionarse; uno para uso constante, que debe barrerse [18]. (60)
26. Durante el Paggusan, los monjes o monjas deben informar la dirección o la dirección intermedia que planean seguir para pedir limosna. “¿Por qué se ha dicho esto, señor?” “Durante el Paggusan, los reverendos monjes realizan austeridades con frecuencia; un asceta débil y exhausto podría desmayarse o caer. (En caso de tal accidente, los reverendos monjes restantes emprenderán su búsqueda en esa dirección o dirección intermedia (que el asceta les haya indicado)”. (61)
27. Durante el Paggusan, a los monjes y monjas no se les permite viajar más allá de cuatro o cinco Yoganas [19] y luego regresar. Se les permite permanecer en un lugar intermedio, pero no pasar allí la noche (al final de su viaje). (62)
De aquellos monjes Nirgrantha que siguen, etc. (véase Âkârâṅga Sûtra II, 15, v final, hasta) . . . . estas (reglas que regulan) la conducta de los Sthaviras en la estación lluviosa, algunos alcanzarán la perfección, etc. (véase § 124, hasta) se liberarán de todos los dolores en esa misma vida, algunos en la siguiente vida, algunos en el tercer nacimiento; [ p. 311 ] ninguno tendrá que pasar por más de siete u ocho nacimientos. (63)
En ese período, en esa era, el Venerable Asceta Mahâvîra, en la ciudad de Râgagriha, en el Kaitya Gunasilaka, rodeado de muchos monjes y monjas, de muchos hombres y mujeres laicos, de muchos dioses y diosas, dijo así, habló así, declaró así, explicó así; proclamó una y otra vez la Lección llamada Paryushanâkalpa con su aplicación, con su argumentación, con su información, con su texto, con su significado, con el texto y el significado, con el examen del significado.
Así lo digo. (64)
Fin de las reglas para Yatis.
Fin del Kalpa Sûtra.
296:1 Samakari. ↩︎
298:1 Es decir, después del sûtra y el artha paurushîs o la instrucción religiosa de la mañana. ↩︎
299:1 Es decir, en cuyo vientre, axilas, labios, etc., aún no ha crecido vello. La última parte también se explica: excepto un Âkârya, maestro, asceta, monje enfermo y novicio. ↩︎
299:2 Pikkâ es la lectura de los comentarios. ↩︎
299:3 Cf. Âkârâṅga Sûtra II, I, 7, § 7. Las definiciones dadas en nuestro comentario son las siguientes: la primera es agua mezclada con harina, o agua utilizada para lavarse las manos después de amasar harina; la segunda, agua con la que se rocían las hojas exprimidas, etc.; la tercera, agua utilizada para lavar el arroz trillado y aventado (tandula). ↩︎
300:1 Âkârâṅga Sûtra II, 1, 7, § 8. El primero es agua utilizada para lavar sésamo, o, en Mahârâshtra, sésamo descascarillado; el segundo, agua utilizada para lavar arroz, etc. (vrîhyâdi); el tercero, agua utilizada para lavar cebada. ↩︎
300:2 El comentarista dice que el cuerpo de los monjes que ayunan más de cuatro días suele estar habitado por una deidad; esto parece denotar, en nuestro lenguaje, un trastorno mental como consecuencia de morir de hambre. ↩︎
300:3 Datti. El comentarista no explica esta palabra. Parece denotar la cantidad de comida o bebida que da una persona. ↩︎
300:4 La donación de sal debe completar las cinco donaciones a las que el monje se limita. Pero no debe computar (p. 301) las donaciones de comida que excedan la cantidad fija como donaciones de bebida si estas aún no han alcanzado la cantidad fija. ↩︎
301:1 Samkhadi, la palabra que, en el Âkârâṅga Sûtra II, r, 2, etc., hemos traducido como ‘entretenimiento festivo’. ↩︎
301:2 La lluvia está aquí y en la secuela llamada cuerpo de lluvia, es decir, gotas de lluvia consideradas como contenedoras de vida, apkâya. ↩︎
301:3 Para renderizar la sección. ↩︎
302:1 Victoria. ↩︎
304:1 El pez. ↩︎
305:1 Uddamsa, mosquitos, tábanos, chinches. ↩︎
305:2 Halikâ, explicado por grihakokila, que entiendo que significa lo mismo que grihagolikâ, una especie de lagarto; y vrâhmanî, una especie de avispas, lo mismo, de lagartos. ↩︎
305:3 Hallohaliyâ, que el comentarista declara sinónimo de ahilodî, saradî y kakkindî. De estas palabras, solo se conoce saradî; pues parece ser la misma que la sánscrita sarata o saratu, «camaleón, lagarto», y la maratí sarata, «lagarto de seto». ↩︎
305:4 Himah styânodakah. ↩︎
306:1 Toda la regla decimoséptima se aplica no sólo a la temporada de lluvias, sino también al resto del año (ritubaddhakâla). ↩︎