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La Cábala.—Por Cábala entendemos aquel sistema de filosofía religiosa, o más propiamente, de teosofía judía, que jugó un papel tan importante en la literatura teológica y exegética tanto de los judíos como de los cristianos desde la Edad Media.
La palabra hebrea Cábala (de Kibbel) denota propiamente «recepción», y por lo tanto «doctrina recibida por tradición oral». Por lo tanto, el término es casi equivalente a «transmisión», como el latín traditio, en hebreo masorah, término que, de hecho, el Talmud utiliza indistintamente en la declaración dada en Pirke Abot I, 1: «Moisés recibió (kibbel) la Ley en el Monte Sinaí y la transmitió (umsarah) a Josué». Sin embargo, la diferencia entre la palabra «Cábala» y el término afín masorah radica en que la primera expresaba «el acto de recibir», mientras que el segundo denota «el acto de entregar, entregar, transmitir». El nombre, por lo tanto, [ p. 10 ] nos dice simplemente que esta teosofía se ha recibido tradicionalmente. En la literatura judía más antigua (Mishna, Midrash, Talmud), la Cábala denota todo el cuerpo de la tradición judía. El nombre incluso se aplica a los escritos proféticos del Antiguo Testamento y a los Hagiógrafos, en contraposición al Pentateuco. Como sistema científico, la Cábala también se llama chokmat ha-cabalah, es decir, ciencia de la tradición, o chokmah nistarah (abreviado ch’n, es decir, chen, חן), es decir, ciencia secreta o sabiduría, y sus representantes y seguidores se deleitaban en llamarse a sí mismos maskilim, es decir, “inteligentes”, o con un juego de palabras yodé ch’n, es decir, “conocedores de la sabiduría secreta.”
Tras definir el término Cábala, que aún se usaba comúnmente para referirse a la «tradición oral» en los siglos XIII y XIV, incluso después de que se estableciera su sentido técnico, debemos ser cuidadosos al distinguir entre cábala y misticismo. Al igual que otras naciones orientales, los judíos eran naturalmente propensos a la especulación teosófica y, aunque esta tendencia pudo haber sido reprimida por la enseñanza definitiva de la revelación mientras estuvieron confinados dentro de los límites sagrados de Palestina, encontró mayor libertad tras el exilio.
Había dos temas que apasionaban especialmente a la imaginación judía: la historia de la Creación y la Merkabá, o la aparición divina a Ezequiel. Ambos abordan la cuestión de la conexión original de Dios con sus criaturas y su continua interacción con ellas. Tratan del misterio de la naturaleza y de la Providencia, especialmente de la Revelación; y se intenta responder a la pregunta de cómo el Dios infinito puede tener alguna conexión o interacción con las criaturas finitas.
Es difícil determinar con certeza hasta qué punto es posible rastrear el misticismo judío. Incluso en el libro del Sirácida (Eclesiástico, xlix. 8), Ezequiel alaba especialmente haber visto el carro de los querubines. Al llegar al período de la Mishná, encontramos ya presupuesta la existencia de un cuerpo de doctrina esotérica. Se establece que «nadie debe hablar de la historia de la Creación (Génesis 1) con dos personas, ni del Carro (Ezequiel 1) con una, a menos que sea un erudito con conocimiento propio» (Chagiga II, 1).
En el Talmud aparecen más alusiones a estas misteriosas doctrinas, pero se desaconsejó cualquier investigación precipitada, como lo demuestra la historia de los cuatro sabios en el «jardín cerrado», es decir, quienes se dedicaban a estudios teosóficos. Se decía que uno de ellos miró a su alrededor y murió; otro miró a su alrededor y perdió la razón; un tercero finalmente intentó destruir el jardín; mientras que el cuarto solo entró y regresó sano y salvo (Chagiga, fol. 14, col. 2).
Poco a poco, el misticismo se extendió desde Palestina hasta Babilonia y encontró muchos seguidores. Sus adeptos se autodenominaban “Hombres de Fe”. Se jactaban de poseer los medios para obtener una visión de la casa divina. Mediante ciertos encantamientos, invocaciones de los nombres de Dios y los ángeles, y la recitación de ciertos cánticos similares a oraciones, combinados con el ayuno y un estilo de vida ascético, pretendían ser capaces de realizar actos sobrenaturales. Para ello, utilizaban amuletos y camafeos (Kameoth), y escribían en ellos los nombres de Dios y los ángeles con ciertos signos. Realizar milagros era insignificante para estos místicos. Los libros que escribieron solo ofrecían indicios, y solo se iniciaban en los secretos místicos aquellos en cuya mano y frente pretendían descubrir líneas que los demostraban dignos de ser iniciados.
Origen de la Cábala.—Dejando para más adelante [ p. 13 ] las obras de este período, ahora hablaremos del origen de la Cábala. Si bien el nombre “Cábala”, con su profundo significado, se utiliza por primera vez en el siglo XIII, la tradición judía reivindica una gran antigüedad de la Cábala y la remonta, entre otros, a tres famosos talmudistas como sus fundadores: el rabino Ismael ben Elisa (alrededor del 121 d. C.); Nechunjah ben-Ha-Kanah (alrededor del 70 d. C.), y especialmente Simón ben Jochai (alrededor del 150 d. C.), [1] el supuesto autor del Zóhar.
Cualesquiera que sean las afirmaciones de estas tradiciones, deben ser rechazadas. Las especulaciones místicas de la Cábala son completamente ajenas al judaísmo antiguo, especialmente al mosaísmo original. Es cierto que el Talmud contiene muchos aspectos sobre Dios, el cielo, el infierno, el mundo, la magia, etc., [2] pero estos aspectos fueron generalmente asignados a algunos individuos y son elementos derivados del parsismo y el neoplatonismo; y por mucho que el Talmud y el Midrash hablen de los tres maestros mencionados, no se registran tales cosas sobre ellos. La Cábala como sistema místico y su desarrollo como tal pertenecen sin duda a la Edad Media, comenzando probablemente en el siglo VII de nuestra era y culminando [ p. 14 ] en el Libro del Zóhar. Un desarrollo más completo y maduro de la Cábala se debe a las especulaciones de maestros posteriores.
El origen de la Cábala se remonta a la época en que el judaísmo, por un lado, estaba impregnado de una cruda noción antropomórfica de la Deidad, mientras que, por otro, el platonismo y el aristotelismo se afanaban por imponerse en la formulación de las doctrinas fundamentales de la creencia judía. Con Moisés Maimónides (1135-1204), el racionalismo alcanzó su apogeo. Los preceptos bíblicos solo podían explicarse a la luz de la razón. Solo se reconocía el sentido simple, primario o literario (peshat) de las Escrituras; la interpretación alegórica existente (derúsh) se consideraba una fantasía rabínica o se veía en ella solo una forma poética. Incluso el Talmud había sido sistematizado y codificado. La religión se había convertido en un opus operatum más o menos carente de sentido. La filosofía siempre se había tratado como algo secundario, ajeno al judaísmo práctico, tal como se practica a diario. Maimónides, por otro lado, la había introducido en el lugar más sagrado del judaísmo y, por así decirlo, le dio a Aristóteles un lugar junto a los doctores de la Ley. En lugar de unificar el judaísmo, Maimónides provocó una división, y los maimunistas y los antimaimunistas se opusieron. Se produjo una reacción y la [ p. 15 ] Cábala intervino como contrapeso a la creciente superficialidad de la filosofía maimunista. La tormenta contra su sistema estalló en Provenza y se extendió a España. Este último país puede considerarse la verdadera cuna de la Cábala. Cuando los judíos fueron expulsados de ese país, la Cábala echó raíces en Palestina y de allí se extendió a los diferentes países de Europa.
Las ideas fundamentales de la Cábala son antijudías, derivadas de Filón, los neoplatónicos y los neopitagóricos; a veces incluso se observan influencias gnósticas. Pero la estrecha fusión de estos diferentes elementos con ideas bíblicas y midráshicas ha dado a estas partes extranjeras un matiz tan judío que, a primera vista, parecen una emanación de la vida mental judía.