[ p. 16 ]
Período Pre-Zohar.—La historia de la Cábala abarca un período de casi mil años. Sus inicios se remontan al siglo VII, mientras que sus últimos brotes datan del siglo XVIII. Para mayor claridad, podemos distinguir dos períodos: uno que abarca del siglo VII al XIII y el otro del siglo XIV al XVIII. El primero es una época de crecimiento, desarrollo y progreso graduales, el otro, de decadencia y decadencia. El origen del Zóhar en el siglo XIII constituye el punto culminante de la historia de la Cábala. Se convirtió en el tesoro de los seguidores de esta teosofía, un libro de texto para los estudiantes de la Cábala, la norma y el código del sistema cabalístico, la Biblia de los cabalistas.
Del siglo VII al IX nos encontramos con los representantes de los misterios de [ p. 17 ] la merkaba, [^4] que se expone en el llamado Hekaloth, es decir, «Palacios». Esta obra, atribuida a Ismaël ben-Elisa, comienza con una descripción del trono de Dios y su casa, compuesta por huestes angelicales. En esta producción mística, reimpresa por Jellinek en Bet ha-Midrash, vol. III, págs. 83-108, se celebran las alabanzas del Dios Todopoderoso y su trono de carro. Se nos dice que cada uno de los siete palacios celestiales está custodiado por ocho ángeles; se describe la fórmula en virtud de la cual estos guardianes angelicales están obligados a conceder la entrada a los palacios celestiales; También se describe la peculiaridad de los requisitos necesarios para quienes desean entrar en estos palacios. Algunos himnos de alabanza y una conversación con Dios, Israel y los ángeles concluyen este tratado, que, al igual que el Shiur Kama o el tratado sobre «Las Dimensiones de la Deidad», también atribuido al rabino Ismael, ignora las especulaciones del En Soph, las diez Sephiroth y la doctrina de la Transmigración de las Almas.
Otra obra perteneciente a este período es el [ p. 18 ] Othijoth de Rabbi Akiba, es decir, «el Alfabeto del Rabino Akiba», que trata alternativamente cada letra del alfabeto hebreo «como representante de una idea, como abreviatura de una palabra, y como símbolo de algún sentimiento, según su forma peculiar, para atribuir a esas letras nociones morales, teonátropas, angelológicas y místicas». Este tratado también se encuentra en la obra de Jellinek, citada anteriormente, vol. III, págs. 12-49, Leipzig, 1855. Kircher ofrece una traducción al latín del Alfabeto de Akiba en su Œdipus Ægyptiacus, [^5] y en la Bibliotheca Rabbinica de Bartolocci. [^6]
Bodenschatz en su Kirchliche Verfassung der heutigen Juden (Erlangen, 1748) da en la Parte III, p. 15, el siguiente ejemplo: “Sobre las palabras: ‘El Señor está cerca de los quebrantados de corazón’ (Sal. 34, 18), leemos: 'Todos los quebrantados de corazón son más agradables ante Dios que los ángeles ministradores, porque estos se encuentran a 360.000.000 millas de la divina Majestad, como se dice en Isaías 6:2: “Sobre ella estaban los serafines” (mimaal lo), donde la palabra “to” en gematría significa 36.000. Esto nos enseña que el cuerpo de la divina Majestad tiene 2.000.000.336.000 millas de largo. De sus lomos hacia arriba son 1.000.000.180.000 millas, y de sus lomos hacia abajo 118 veces 10.000 millas. Pero estas millas no son como las nuestras, id=“p19”>[p. 19] sino como sus millas (las de Dios). Pues su milla tiene 1.000.000 de anas de largo, y su ana contiene cuatro palmos y un palmo de ancho, y su palmo va de un extremo a otro del mundo, como dice Is. 10:12: “¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano y con su palmo midió los cielos?”. Otra explicación es que las palabras “y con su palmo midió los cielos” denotan que el cielo y el cielo de todos los cielos tiene solo un palmo de largo, ancho y alto, y que la tierra con todos sus abismos es tan larga como la planta del pie y tan ancha como la planta del pie, etc., etc.
Otra parte del Alfabeto de Akiba es el llamado «Libro de Enoc», [^7] que describe la glorificación de Enoc y su transformación en el ángel Metatrón, considerándolo como «el pequeño Dios» en contraposición al «Gran Dios».
Estos tratados místicos surgieron con el tiempo y sus enseñanzas se difundieron rápidamente. En el siglo XII, los discípulos del misticismo se hicieron tan numerosos que Maimónides se vio obligado a denunciar el sistema. «No den crédito a las tonterías de los escritores de amuletos y talismanes, ni a lo que les dicen ni a lo que encuentran en sus absurdos escritos sobre los nombres divinos; que inventan sin ningún sentido, llamándolos apelativos de la Deidad y afirmando que exigen santidad, pureza y que realizan milagros. Todas estas cosas son fábulas; un hombre sensato no las escuchará, y mucho menos las creerá». [^8]
Una nueva etapa en el desarrollo de la Cábala comienza con la publicación de El Libro de la Creación o Jezirah, la primera obra que abarca las especulaciones filosóficas de la época en un todo sistemático. Los eruditos coinciden actualmente en que el Libro de Jezirah pertenece a los siglos VIII o IX, y que no tiene nada que ver con el Libro de Jezirah mencionado en el Talmud, donde se nos dice que «los rabinos Hanina y Oshaya lo estudiaban todos los viernes, y así produjeron un ternero de tres años y se lo comieron» (Sanedrín, fol. 65, col. 2), y donde el rabino Joshua ben Hananya declaró que podía tomar fruta y producir instantáneamente los árboles que les pertenecen (Sanedrín de Jerusalén, cap. VII, hacia el final). [^9]
[ p. 21 ]
El Sepher Jezirah, tal como lo conocemos actualmente, es propiamente un monólogo de Abraham, en el que, mediante la contemplación de todo lo que le rodea, llegó finalmente a la convicción de la Unidad de Dios. De ahí la observación del filósofo Jehudah Halevi (nacido alrededor de 1086): «El Libro de la Creación, que pertenece a nuestro padre Abraham… demuestra la existencia de la Deidad y la Unidad Divina mediante cosas que, por un lado, son múltiples y multifacéticas, mientras que, por otro, convergen y armonizan; y esta armonía solo puede proceder de Aquel que la originó» (Khozari, IV, 25).
Remitiendo al lector a la literatura sobre el Sepher Jezirah, al libro de Goldschmidt, págs. 35-46, [^10], afirmaremos que el Libro de la Creación consta de seis Perakim o capítulos, subdivididos en treinta y tres Mishnah o secciones muy breves, como sigue: el primer capítulo tiene doce secciones, el segundo cinco, el tercero cinco, el cuarto cuatro, el quinto tres y el sexto cuatro secciones. Las doctrinas que el libro propone se presentan en forma de aforismos o teoremas y, pretendiendo ser los dictados de Abraham, se exponen de forma muy dogmática, de una manera que corresponde a la autoridad de este patriarca, quien, según [ p. 22 ] a Artápano instruyó al rey Faraón de Egipto en astrología (Eusebio, Praep. evang., IX, 18); cumplió toda la ley, antes de que fuera dada (Apoc. Baruch, cap. 57; Kiddushin, IV, 14 fin.), y superó victoriosamente diez tentaciones [^11] (Pirke Aboth, V, 3).
Aritmética Teosófica.—El libro comienza con la afirmación de que «por treinta y dos senderos de sabiduría secreta, el Eterno, el Señor de los Ejércitos, el Dios de Israel, el Dios viviente, el Rey del Universo, el Misericordioso y Gracioso, el Dios Alto y Exaltado, Aquel que habita la eternidad, Glorioso y Santo es Su nombre, creó el mundo mediante el número, la palabra y la escritura (o número, numerador, numerado)». I. 1.—El libro muestra por qué hay solo treinta y dos de estos. Mediante un análisis de este número, busca exhibir, en un método peculiar de aritmética teosófica, asumiendo que son los signos de la existencia y el pensamiento, la doctrina de que Dios lo produjo todo y está sobre todo, siendo el universo un desarrollo de la entidad original y la existencia no es más que pensamiento hecho concreto; «en resumen, que en lugar de la concepción pagana o judía popular del mundo como externo o coexistente con la Deidad, id=“p23”>[p. 23] es co-igual en nacimiento, habiendo sido sacado de la nada por Dios, estableciendo así un sistema panteísta de emanación, del cual, principalmente porque no está designado en ninguna parte por nombre, uno pensaría que el escritor no era del todo consciente.”
Lo siguiente ilustrará la curiosa prueba de esta argumentación: el número 32 es la suma de 10, el número de los diez dedos (I, 3), y 22, el número del alfabeto hebreo, siendo este último posteriormente resuelto en 3 + 7 + 12 (I, 2). El primer capítulo (I, 2-8 trata de la década y sus elementos, que se llaman figuras en contraposición a las 22 letras. Esta década es el manual de signos del universo. En los detalles de esta hipótesis, la existencia de la divinidad en abstracto es realmente ignorada, aunque no se niega formalmente. Así, el número uno es su espíritu como un principio activo, en el que todos los mundos y seres están aún encerrados. “Uno es el espíritu del Dios vivo, bendito y de nuevo bendito sea el Nombre de Aquel que vive para siempre: Voz, Espíritu y Palabra, y este es el Espíritu Santo” (I, 9).
Dos es el espíritu de este espíritu, es decir, el principio activo en cuanto que de antemano decidió crear: «en él grabó las veintidós letras» (I, 10).
Tres es agua; cuatro es fuego; en él labró [ p. 24 ] el trono de gloria, los Ofanim [^12] y los Serafines, los seres vivientes sagrados, y los ángeles de servicio, y de estos tres fundó su morada, como se dice: «Hace a sus ángeles alientos y a sus ministros fuego llameante» (I, 11, 12). Las seis figuras restantes, 5-10, se consideran respectivamente el manual de signos de altura, profundidad, este, oeste, norte y sur, formando los seis lados de un cubo y representando la idea de forma en su perfección geométrica (I, 13).
En las palabras del Libro de la Creación la hexade se describe así: «Cinco: Tres letras de las simples; Él selló espíritu en las tres, y las sujetó en Su gran Nombre JH V. [^13] Y selló con ellas seis salidas (extremos, terminaciones); Él giró hacia arriba, y lo selló con JH V. Seis: Él selló abajo, giró hacia abajo, y lo selló con JV H. Siete: Él selló hacia el este, Él giró delante de Él, y lo selló con HJ V. Ocho: Él selló hacia el oeste y giró detrás, y lo selló con HV J. Nueve: Él selló hacia el sur, y giró a Su derecha, y lo selló con VJ H. Diez: Él selló hacia el norte, y giró a Su izquierda, y lo selló con VH J. Estos son los Sephiroth: (1) Espíritu del Dios viviente, y (2) [ p. 25 ] viento [¿aire o espíritu?] [^14] (3) agua, y (4) fuego; y (5) altura arriba y (6) abajo, (7) este y (8) oeste, (9) norte y (10) sur.»
[^15] y no están del todo seguros de si considerar a las Sephiroth como «principios», [^16] o como «sustancias», [^17] o como «potencias, poderes», [^18] o como «mundos inteligentes», [^19] o como «atributos», o como «entidades», [^20] o como «órganos de la Deidad» (Kelim). Podríamos traducir la palabra Sephiroth por «emanaciones».]
Vemos, sin embargo, que esto por sí solo no establece nada real, sino que simplemente expone la idea de posibilidad o actualidad, estableciendo a la vez que lo virtual existe realmente en Dios, el fundamento de todas las cosas, de donde procedió todo el universo. Por lo tanto, las entidades reales se introducen en los capítulos subsiguientes, bajo las veintidós letras. La conexión entre las dos series es evidentemente la Palabra, que en la primera Sephira (número) es, sin embargo, idéntica en voz y acción al espíritu (I, 9); pero posteriormente estos elementos, separándose como creador y sustancia, juntos producen el mundo, cuyos materiales están representados por las letras, divididas en guturales, labiales, palatales, linguales y dentales (II, 3), ya que estas, mediante sus múltiples manifestaciones, nombran y describen todo lo que existe.
Estas veintidós letras del alfabeto se dividen entonces en tres grupos, constituidos respectivamente por:
1. Las tres madres o cartas fundamentales (cap. III);
2. Siete dobles (cap. IV), y
3. Doce consonantes simples (cap. V).
En primer lugar se restan de las veintidós letras las tres madres (Aleph, Mem, Shin), es decir, las relaciones universales de (1) principio, (2) principio contrario y (3) equilibrio (es decir, el intermedio).
| — | — |
| En el mundo | tenemos aire, agua y fuego. Esta pág. 27 significa que los cielos provienen del fuego, la tierra del agua, y el aire representa el punto intermedio entre el fuego y el agua. |
En el año hay fuego, agua y viento. El calor proviene del fuego, el frío del agua y la moderación del viento (aire), que es intermedio entre ellos.
En el hombre hay fuego, agua y viento. La cabeza proviene del fuego, el vientre del agua y el cuerpo del viento, que es intermedio entre ellos.
Las tres madres o letras fundamentales son seguidas por las siete letras duplicadas: Beth, Gimel, Daleth, Caph, Pe, Resh, Tau [^21]\—duplicadas, porque son opuestas como la vida y la muerte; la paz y el mal; la sabiduría y la locura; la riqueza y la pobreza; la gracia y la fealdad; la fertilidad y la desolación; el gobierno y la servidumbre (IV, 1). Estas siete letras duplicadas corresponden a las siete salidas: arriba y abajo, este y oeste, norte y sur, y el Templo sagrado en el centro, que sostiene todo (IV, 2). A partir de ellas, Dios creó:
[ p. 28 ]
| — | —: |
| En el mundo. | Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio, Luna. |
| En el hombre | Sabiduría, Riquezas, Dominio, Vida, Favor, Progenie, Paz. |
| En el año | Sábado, Jueves, Martes, Domingo, Viernes, Miércoles, Lunes. |
Con estas siete letras, Dios también formó los siete cielos, las siete tierras o países, y las siete semanas desde la fiesta de la Pascua hasta Pentecostés (IV, 3, 4). Estas letras también representan las siete puertas de salida del alma: dos ojos, dos oídos, una boca y dos fosas nasales.
Finalmente, las doce letras individuales (cap. V) muestran las relaciones entre las cosas, tal como pueden comprenderse en una categoría universal. Mediante estas doce letras, Dios creó los doce signos del zodíaco, a saber:
| — | — |
| En el mundo. | Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario, Piscis. |
| En el año | los doce meses, a saber: Nisan, Ijar, Sivan, Tamus, Ab, Elul, Tishri, Cheshvan o Marcheshvan, Kislev, Tebet, Shebat, Adar. |
| En el hombre | los órganos de la vista, el oído, el olfato, el habla, el gusto, la cópula, el trato, la marcha, el pensamiento, la ira, la risa, el sueño (cap. V, 1). |
Están tan organizados por Dios que forman a la vez una provincia y, sin embargo, están listos para la batalla, es decir, son tan aptos para la acción armoniosa como para la disensión. «Dios ha puesto en todas las cosas uno para oponerse al otro; el bien para oponerse al mal, el bien para proceder del bien y el mal del mal; el bien para purificar el mal y el mal para purificar el bien; el bien está reservado para el bien y el mal para el mal» (VI, 2). «Los doce están dispuestos uno contra el otro en formación de batalla; tres sirven al amor, tres al odio; tres engendran la vida y tres la muerte. Los tres amantes son el corazón, los oídos y la boca; los tres odiosos: el hígado, la hiel y la lengua; pero Dios, el Rey fiel, gobierna sobre los tres sistemas. Uno (es decir, Dios) está sobre los tres; los tres están sobre los siete; los siete están sobre los doce, y todos están unidos, el uno con el otro» (VI, 3).
También aprendemos que las veintidós letras, aunque un número pequeño, por su poder de «combinación» y «transposición», producen un número infinito de palabras y figuras, y así se convierten en los tipos de todos los fenómenos variados en la creación. «Así como las veintidós letras producen doscientos treinta y un tipos al combinar Aleph (es decir, la primera letra) con todas las letras, [ p. 30 ] y todas las letras con Beth (es decir, la segunda letra), así todas las formaciones y todo lo que se dice proceden de un nombre» (cap. II, 4). Para ilustrar cómo se obtienen estos diferentes tipos, diremos que al contar la primera letra con la segunda, la primera letra con la tercera y así sucesivamente con todo el resto del alfabeto, obtenemos 21 tipos; al combinar la segunda letra con la tercera, cuarta, etc., obtenemos 20 tipos; la tercera letra combinada con la cuarta, etc., produce 19 tipos; Finalmente, la vigésimo primera letra combinada con la última da como resultado 1 tipo. De esta manera, obtenemos, como muestra la tabla hebrea: 21 + 20 + 19 + 18 + 17 + 16 + 15 + 14 + 13 + 12 + 11 + 10 + 9 + 8 + 7 + 6 + 5 + 4 + 3 + 2 + 1 = 231; o
ab ag ad ah av az ach at ai ah al am an as etc.
bg bd bh bv bz bch bt bi bk bl bm bn bs etc.
gd gh gv gz gch gt gi gk gl gm gn gs etc.
dh dv dz dch dt di dk dl dm dn ds etc.
hv hz hch ht hi hk hl hm hn hs etc.
La infinita variedad de la creación se exhibe aún más llamativamente mediante las permutaciones, de las que es capaz el alfabeto hebreo, y mediante las cuales se obtiene una infinita variedad de tipos. De ahí la observación: «Dos letras forman dos casas, tres letras construyen seis casas, cuatro construyen veinticuatro, cinco construyen ciento veinte casas, seis construyen setecientas veinte [ p. 31 ] casas; [^22] y de ahí en adelante, salgan y piensen lo que la boca no puede expresar ni el oído oír» (IV, 4). Algunos ejemplos pueden servir de ilustración. Dos letras forman dos casas, utilizando las dos primeras letras del alfabeto hebreo, a b, [^23] de la siguiente manera:
1 = ab
2 = no
[el párrafo continúa] Tres letras, a, b, g, [^24] construyen seis casas, a saber:
1 = abg; 2 = agb; 3 = bag; 4 = bga;
5 = dio; 6 = gba.
Cuatro letras, a, b, g, d, [^25] construyen veinticuatro casas, a saber:
| — | — |
| 1 = abgd | 13 = gabd |
| 2= _abdg_ | 14 = gadb |
| 3 = agbd | 15 = gbad |
| 4 = agdb | 16 = gbda |
| 5 = adbg | 17 = gdab |
| 6 = adgb | 18 = gdba |
| 7 = bagd | 19 = dabg |
| 8 = incorrecto | 20 = dagb |
| 9 = bgad | 21 = dbag |
| 10 = bgda | 22 = dbga |
| 11 = bdag | 23= dgab |
| 12 = bdga | 24 = dgba |
[ p. 32 ]
El Libro de la Creación concluye con la siguiente declaración: «Y cuando Abraham, nuestro padre, contempló, consideró, vio, dibujó, labró y obtuvo lo que había hecho, entonces el Señor de todo se le reveló, lo llamó su amigo e hizo un pacto con él y con su descendencia; y creyó en Jehová, y le fue contado por justicia. Hizo con él un pacto entre los diez dedos de los pies, es decir, la circuncisión; entre los diez dedos de su mano, es decir, la lengua; y ató veintidós letras en su lengua, y le mostró su fundamento. Las dibujó con agua, las encendió con fuego, las insufló con viento; las quemó en siete; las derramó en las doce constelaciones» (cap. VI, 4).
Cosmología Romántica.—El examen del contenido del Libro de Jezirah demuestra que aún no tiene nada en común con las doctrinas cardinales de la Cábala, tal como se exhiben en obras posteriores, especialmente en el "Lobar, donde se dan especulaciones sobre el ser y la naturaleza de la Deidad, el En Soph [^26] y los Sephiroth, que son la esencia de la Cábala.
[ p. 33 ]
Al período del Libro de Jezirah pertenece la notable obra que, en la edición de Ámsterdam de 1601, se titula: «Este es el libro del primer hombre, que le fue dado por el ángel Raziel». En esta obra, el ángel Raziel aparece como portador y mediador de secretos astrológicos y astronómicos, y muestra la influencia de los planetas en el mundo sublunar. Al mismo período pertenece el Midrash Konen, una especie de cosmología romántica (recientemente traducida al alemán por Wünsche en Israels Lehrhallen, III, Leipzig, 1909, pp. 170-201).
Con el siglo XIII comienza la cristalización de la Cábala, e Isaac el Ciego (floreció entre 1190 y 1210) puede considerarse el creador de esta tradición. Las doctrinas de las Sefirot [^27] enseñadas en el Libro de Jezirah son desarrolladas por sus discípulos, especialmente por el rabino Azariel (fallecido en 1238), en su “Comentario sobre las Diez Sefirot, a través de preguntas y respuestas”, cuyo análisis se encuentra en Beiträge zur Geschichte der Kabbalah de Jellinek, Leipzig, 1852, Parte II, págs. 32 y sig. En este comentario, [ p. 34 ], Azariel establece las siguientes proposiciones:
1. La causa primera y gobernadora del mundo es el En Soph (es decir, un ser infinito, sin límites), que es a la vez inmanente y trascendente.
2. Del En Soph emanaron los Sephiroth que son el medio entre el En Soph absoluto y el mundo real.
3. Hay diez Sephiroth intermedios.
4. Son emanaciones y no creaciones.
5. Son tanto activos como pasivos.
6. La primera Sefirá se llama «Altura Inescrutable» (rum maalah); la segunda, «Sabiduría» (chokma); la tercera, «Inteligencia» (binah); la cuarta, «Amor» (chesed); la quinta, «Justicia» (pachad); la sexta, «Belleza» (tipheret); la séptima, «Firmeza» (nezach); la octava, «Esplendor» (hod); la novena, «El Justo en la Fundación del Mundo» (zadik yesod olam); y la décima, «Rectitud» (zedaka).
Los tres primeros Sephiroth forman el mundo del pensamiento; los tres segundos, el mundo del alma; y los cuatro últimos, el mundo del cuerpo, correspondiendo así a los mundos intelectual, moral y natural.
Que Isaac el Ciego debe ser considerado el «Padre de la Cábala» es reconocido por algunos de los primeros y más inteligentes cabalistas [ p. 35 ]. Y el autor de la obra cabalística titulada Maarecheth haelohuth, supuestamente un tal Pérez de la segunda mitad del siglo XIII, declara con franqueza que «la doctrina del En Soph y los Diez Sephiroth no se encuentra en la Ley, los Profetas ni los Hagiógrafos, ni en los escritos de los Rabinos de bendita memoria, sino que se basa únicamente en signos apenas perceptibles».
Otro libro notable de este período es el Sepher Bahir, o Midrash de Nehunjah ben-ha-Kanah. Según esta obra, mucho antes de la creación, Dios hizo que una materia metafísica se desarrollara, la cual se convirtió en una plenitud (melo) de bendición y salvación para todas las formas de existencia. Las diez emanaciones divinas, que aún no se llaman Sephiroth, sino Maamarim, y aparecen como categorías dotadas de poder creativo, están conectadas con los atributos (middoth) de Dios, así como con sus dedos y otros miembros.
La doctrina de la metempsicosis ya se presenta aquí en sus aspectos más importantes. La obra misma, aunque atribuida a Nehunjah, es de fecha muy posterior, pues habla de las vocales y acentos hebreos. Solo una parte del libro de Bahir se publicó, primero en Ámsterdam en 1651 y luego en Berlín en 1706. La mayor parte aún se conserva en manuscrito en las bibliotecas de París y Leyden.
[ p. 36 ]
La conversión del famoso talmudista y erudito Moisés Najmánides [^28] (1194-1270) a la recién nacida Cábala le confirió una importancia extraordinaria y una rápida difusión entre sus numerosos seguidores. En la división de las sinagogas causada por los escritos de Maimónides, Najmánides se puso del lado de este último, probablemente más por la estima que sentía por este gran hombre que por simpatía hacia sus opiniones. Maimónides pretendía dotar al judaísmo de un carácter unitario, pero logró lo contrario. Su objetivo era armonizar la filosofía y la religión, pero el resultado fue un cisma en la sinagoga, que dio origen a esta peculiar filosofía llamada Cábala, y a esta recién nacida Cábala se convirtió Najmánides, aunque al principio se mostró decididamente contrario a este sistema.
Un día, el cabalista más celoso por convertirlo fue atrapado en una casa de mala fama y condenado a muerte. Le pidió a Najmánides que lo visitara el sabbat, el día señalado para su ejecución. Najmánides lo reprendió por sus pecados, pero el cabalista declaró su inocencia y que compartiría con él la comida del sabbat. Según la historia, cumplió su promesa, pues mediante los misterios cabalísticos logró escapar, y un asno fue ejecutado en su lugar, ¡y él mismo fue transportado repentinamente a la casa de Najmánides! Desde entonces, Najmánides se convirtió en discípulo de la Cábala y se inició en sus misterios, cuyos principios impregnan sus numerosos escritos, especialmente su comentario sobre el Pentateuco.
A la primera mitad del siglo XII pertenece el Massecheth Aziluth o “Tratado sobre las Emanaciones”, supuestamente escrito por el rabino Isaac Nasir. Del análisis de Jellinek (Auswahl kabbalistischer Mystik, Parte I, Leipzig, 1853) sabemos que el profeta Elías propuso que
1. "Dios creó al principio la luz y las tinieblas, una para los piadosos y otra para los malvados, pues las tinieblas surgieron por la limitación divina de la luz.
2. "Dios creó y destruyó diversos mundos, que, como diez árboles plantados en un espacio estrecho, compiten por la savia del suelo y finalmente perecen por completo.
3. Dios se manifestó en cuatro mundos, a saber, Azila, Beria, Jezirah y Asiah, correspondientes a las cuatro letras de su nombre JHV H. En el mundo luminoso azilatico se encuentra la Majestad divina, la Shejiná. En el mundo briatico se encuentran las almas de los piadosos, todas las bendiciones, el trono de Dios, quien se sienta en él en la forma de Achteriël [ p. 38 ] (la corona de Dios, la primera Sephira Keter), y las siete regiones luminosas y espléndidas. En el mundo jeziratico se encuentran los animales sagrados de la visión de Ezequiel, las diez clases de ángeles con sus príncipes, presididos por el ardiente Metatrón, [^29] los espíritus de los hombres y la obra accesoria del carro divino. En el mundo asilatico se encuentran los ofanim, los ángeles. quienes reciben las oraciones, quienes están encargados de la voluntad del hombre, quienes controlan la acción de los mortales, quienes llevan a cabo la lucha contra el mal y quienes están presididos por el príncipe angélico Sinadelfón. [^30]
4. "El mundo se fundó en la sabiduría y el entendimiento (Prov. iii. 13), y Dios, en su conocimiento, originó cincuenta puertas de entendimiento.
5. «Dios creó el mundo —como ya enseña el libro de Jezirah— mediante las diez Sefirot, que son a la vez los agentes y cualidades [ p. 39 ] de la Deidad. Las diez Sefirot se llaman Corona, Sabiduría, Inteligencia, Misericordia, Miedo, Belleza, Victoria, Majestad y Reino; son meramente ideales y se elevan por encima del mundo concreto» (pp. 2, 3).
La conversión de Todros ben Joseph Halevi Abulafia (1234-1304) a la Cábala otorgó a esta ciencia una gran influencia, debido a su distinguida posición como médico y financiero en la corte de Sancho IV, rey de Castilla. La influencia de Abulafia, cuyas obras aún se conservan en manuscrito, se aprecia mejor en el hecho de que cuatro cabalistas de primer orden se aliaron con él y le dedicaron sus composiciones. Estos cuatro cabalistas fueron Isaac Ibn Latif o Allatif, Abraham Abulafia, Joseph Gikatilla y Moisés de León, todos españoles.
Misterios de la Cábala.—Isaac Ibn Latif (alrededor de 1220-1290), comenzando con la idea de que una visión filosófica del judaísmo no era el «camino correcto al santuario», se esforzó por combinar la filosofía con la Cábala. Hizo más hincapié que sus predecesores en la estrecha conexión entre el mundo espiritual y el material, entre Dios y su creación. Pues la Divinidad está en todo, y todo está en ella. En oraciones que inspiran el alma, el espíritu humano se eleva al espíritu del mundo (_sechel hapoe_l), al que se une ‘en un beso’ y, influyendo así en la Deidad, atrae bendiciones sobre el mundo sublunar. Pero no todo mortal es capaz de una oración tan espiritual y eficaz; por lo tanto, los profetas, los hombres más perfectos, estaban obligados a orar por el pueblo, pues solo ellos conocían el poder de la oración. Allatif explicó el desarrollo y la revelación de la Deidad en el mundo de los espíritus, esferas y cuerpos mediante formas matemáticas. Su relación mutua es la misma que la del punto que se extiende y se engrosa en una línea, la línea en el plano, el plano en el «cuerpo expandido».
Un entusiasta contemporáneo de Allatif fue Abraham ben Samuel Abulafia [^31] (nacido en Zaragoza en 1240; fallecido en 1291). Era un personaje excéntrico, caprichoso y amante de las aventuras. Insatisfecho con la filosofía, se entregó a los misterios de la Cábala en sus extremos más fantásticos, ya que la doctrina común de los Sephiroth no le satisfacía. Buscó algo superior, una inspiración profética. A través de ella descubrió una Cábala superior, que ofrecía los medios para alcanzar la comunión espiritual con la Divinidad y obtener una visión profética. Para analizar las palabras de las Sagradas Escrituras, [ p. 41 ] especialmente las del nombre divino, usar las letras como nociones independientes (Notaricon), o transponer las partes componentes de una palabra en todas las permutaciones posibles para formar palabras a partir de ellas (Tsiruf), o finalmente emplear las letras como números (Gematria), son ciertamente medios para asegurar la comunión con el mundo espiritual; pero esto por sí solo no es suficiente. Para ser digno de una revelación profética, uno debe llevar una vida ascética, retirarse a un lugar tranquilo, desterrar todas las preocupaciones terrenales, vestirse con ropas blancas, envolverse con Talith (es decir, la prenda con flecos) y filacterias, y preparar devotamente su alma, como para un encuentro con la Deidad. Debe pronunciar las letras del nombre de Dios a intervalos, modulando la voz, o escribirlas en cierto orden bajo diversos movimientos enérgicos, giros y flexiones del cuerpo, hasta que la mente se aturde y el corazón se llena de alegría. Cuando uno ha pasado por estas prácticas y se encuentra en tal condición, la plenitud de la Divinidad se derrama en el alma humana: el alma se une entonces con el alma divina en un beso, y la revelación profética surge con naturalidad. De esta manera, expuso su Cábala, en antítesis de la Cábala superficial o más baja, que se ocupa de los Sephiroth y, como él dijo burlonamente, erige una especie de «unidad de diez» en lugar de la Trinidad cristiana.
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Abulafia viajó a Italia y en Urbino publicó (1279) escritos proféticos, en los que registra sus conversaciones con Dios. En 1281 se dedicó a convertir al papa Martín IV al judaísmo. En Messina, creyó haber recibido la revelación de que él era el Mesías y anunció que la restauración de Israel tendría lugar en 1296. Muchos creyeron en él y se prepararon para regresar a Tierra Santa. Otros, sin embargo, provocaron tal oposición que Abulafia tuvo que huir a la isla de Comino, cerca de Malta (hacia 1288), donde permaneció un tiempo y escribió diversas obras cabalísticas. Entre sus numerosas obras, Jellinek publicó su Réplica a Salomón ben Adereth, quien atacó sus doctrinas y pretensiones de Mesías y profeta. [^32]
Un discípulo de Abulafia fue Joseph Gikatilla de Medina-Celi, quien murió en Penjafiel después de 1305. Él también se dedicó al misticismo de las letras y los números, y a la transposición de letras. Sus escritos son, en realidad, solo un eco de las fantasías de Abulafia: la misma ilusión es evidente en ambos. El sistema de Gikatilla se establece en su Ginnath egos, es decir, “Jardín de Nueces”, publicado en Hanau en 1615; y Shaare ora, es decir, “La Puerta de la Luz”, publicado por primera vez en Mantua en 1561, [ p. 43 ] en Cracovia, 1600, y traducido al latín por Knorr von Rosenroth en la primera parte de su Kabbala Denudata, Sulzbach, 1677-78.
Pero mucho más influyente y pernicioso que Allatif, Abulafia y Gikatilla fue Moisés de León (nacido en León alrededor de 1250, fallecido en Arévalo en 1305), autor de un libro que dio a la Cábala una base sólida y una amplia difusión; en resumen, la elevó a la cima de su poder. Este libro se conoce con el nombre de Zohar o Esplendor. Al principio publicó sus obras bajo su propio nombre (alrededor de 1285). Pero como sus escritos no fueron suficientemente conocidos y le reportaron poca fama y dinero, encontró un medio mucho más efectivo y comenzó a componer libros bajo nombres falsos pero honorables. Si ponía las doctrinas de la Cábala en boca de una autoridad más antigua y venerada, estaba seguro de tener éxito en todos los aspectos. Y seleccionó para este propósito al tanaíta Simón ben Jochaï, [^33] quien, según la tradición, pasó trece años en una cueva, solitario y sumido en profunda reflexión, y a quien el misticismo antiguo representaba recibiendo revelaciones del profeta Elías. Simón ben Jochaï era sin duda la autoridad correcta para la Cábala. Pero no debía escribir ni hablar hebreo, sino caldeo, una lengua especialmente apta para secretos, y que sonaba como de otro mundo. Y así nació un libro, el Zóhar, que durante muchos siglos fue considerado por los judíos como una revelación celestial, y estudiado incluso por los cristianos.