Emil Schürer escribe (La literatura del pueblo judío en el tiempo de Jesús, pp. 329-331):
Si bien esta explicación más breve en forma catequética [Preguntas y respuestas sobre el Génesis] estaba destinada a círculos más amplios, la obra científica especial y principal de Filón es su extenso comentario alegórico sobre el Génesis, Νομων ιερων αλληγοριαι (tal es el título que le dan Euseb, Hist. eccl. ii. 18. 1, y Focio, Bibliotheca cod. 103. Compárese también Orígenes, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17; contra Celsum, iv. 51). Estas dos obras con frecuencia se aproximan en cuanto a su contenido. Pues también en las Quaestiones et solutiones se da el significado alegórico más profundo, así como el significado literal. En el gran comentario alegórico, por el contrario, prevalece exclusivamente la interpretación alegórica. El sentido alegórico más profundo de la carta sagrada se resuelve en una discusión extensa y prolija, que, debido a la abundante adición de pasajes paralelos, a menudo parece desviarse del texto. Así, todo el método exegético, al incorporar los pasajes más heterogéneos para dilucidar la idea que se supone existe en el texto, recuerda con fuerza al método del Midrash rabínico. Sin embargo, esta interpretación alegórica, con toda su arbitrariedad, sus reglas y leyes, mantiene posteriormente con aceptable consistencia el significado alegórico, tal como se estableció para ciertas personas, objetos y eventos. Es especialmente fundamental, y de ahí se deduce la exposición, que la historia de la humanidad, tal como se relata en el Génesis, no es en realidad más que un sistema de psicología y ética. Los diferentes individuos que aparecen aquí denotan los diferentes estados del alma (τροποι της ψυχης) que se dan entre los hombres. Analizarlos en su variedad y sus relaciones, tanto entre sí como con la Deidad y el mundo de los sentidos, y de ahí deducir doctrinas morales, es el objetivo principal de este gran comentario alegórico. Así, percibimos al mismo tiempo que el principal interés de Filón no es —como podría suponerse a partir del plan general de su sistema— la teología especulativa por sí misma, sino, por el contrario, la psicología y la ética. A juzgar por su propósito último, no es un teólogo especulativo, sino un psicólogo y moralista (cf. nota 183).
El comentario, al principio, sigue el texto del Génesis versículo por versículo. Posteriormente, se seleccionan secciones individuales, algunas de las cuales se tratan con tanta profundidad que llegan a convertirse en monografías regulares. Así, por ejemplo, Filón aprovecha la historia de Noé para escribir dos libros sobre la embriaguez (περι μεθης), lo cual hace con tal minuciosidad que una recopilación de las opiniones de otros filósofos sobre este tema llenó el primero de estos libros perdidos (Mangey, i. 357).
La obra, tal como la conocemos, comienza en Génesis ii. 1; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. Por lo tanto, no se trata de la creación del mundo. Pues la composición De opificio mundi, que la precede en nuestras ediciones, es una obra de carácter completamente diferente, pues no es un comentario alegórico sobre la historia de la creación, sino una exposición de esa historia misma. El primer libro de Legum allegoriae tampoco se vincula en modo alguno a la obra De opificio mundi; pues la primera comienza en Génesis ii. 1, mientras que en De opif. mundi, también se trata de la creación del hombre, según Génesis ii. Por lo tanto —como afirma acertadamente Gfrörer en respuesta a Dähne— el comentario alegórico no puede combinarse con De opif. mundi como si ambos fueran solo partes de la misma obra. Como mucho, cabe preguntarse si Filón no escribió también un comentario alegórico sobre Génesis 1. Sin embargo, esto es improbable, pues el comentario alegórico se propone tratar la historia de la humanidad, y esta no comienza hasta Génesis 2:1. Tampoco es necesario que el comienzo abrupto de Leg. alleg. 1 parezca extraño, ya que esta manera de comenzar de inmediato con el texto a exponer se corresponde plenamente con el método del Midrash rabínico. Los libros posteriores del propio comentario de Filón también comienzan de hecho de la misma manera abrupta. En nuestros manuscritos y ediciones, solo los primeros libros llevan el título correspondiente a la obra completa, Νομων ιερων αλληγοριαι. Todos los libros posteriores tienen títulos especiales, lo que da la impresión de ser obras independientes. Sin embargo, en realidad, todo el contenido del primer volumen de Mangey —es decir, las obras que siguen— pertenece al libro en cuestión (con la única excepción de De opificio mundi).
Emil Schürer comenta: "Περι φυγαδων. De profugis (Mangey, i. 546-577). En Gen. xvi. 6-14.—Euseb. H. E. ii. 18. 2: περι συγης και ευρεσεως. Y exactamente así Johannes Monachus ineditus: εκ του περι συγης και ευρεσεως (Mangey, i. 546, nota). Agar”. (La literatura del pueblo judío en el tiempo de Jesús, pág. 337)
FH Colson y GH Whitaker escriben (Philo, vol. 5, págs. 3-9):
Este tratado, que sigue inmediatamente al anterior, continúa la exposición de Génesis 16 desde mediados del versículo 6 hasta el versículo 12, omitiendo el versículo 10. Estos versículos se citan íntegramente en el § 1, pero la discusión se limita principalmente a unas pocas palabras o frases, a saber, «huyó», «encontró» y «fuente». El primer punto a destacar es que Agar huyó. La huida puede deberse a tres causas diferentes: odio, miedo y vergüenza (2-3). Agar es un ejemplo de la tercera, y la historia muestra que el monitor interno o Elenchus, representado por el ángel, le enseñó que esta vergüenza debe ser templada por la valentía (4-6).
Pero primero debemos decir algo sobre las otras dos causas de la huida. El odio fue la causa de la huida de Jacob de Labán. Aquí, ambos pueden representar, desde un punto de vista, el credo materialista y el teísta, respectivamente, y desde otro, el necio y el sabio (7-13). En cualquiera de las dos interpretaciones, el alma de Jacob, al verse incapaz de corregir el alma de Labán, huirá de su relación con ella y la repudiará. Las esposas de Jacob, es decir, sus poderes, se unieron a este repudio, y la parte de su discurso en la que dicen que Dios le ha quitado a Labán su riqueza y gloria para dárselas a sí mismos conduce a una breve meditación sobre la verdadera riqueza y gloria (15-19). Otra prueba de la necesidad de la huida se extrae de la objeción de Labán de que habría enviado a Jacob con alegría y música, lo cual, según el Practicante, es un mero incentivo para regresar a la vida inferior (20-22).
En cuanto a la huida causada por el miedo, tenemos la huida de Jacob a Labán y Harán ante la ira de Esaú. Aquí, Labán representa la brillantez de la vida secular, y la lección que debemos extraer es que la manera correcta de responder a los injustos, cuando afirman que los bienes del mundo les corresponden, es mostrar cómo estos bienes pueden usarse con justicia (23-27). Por lo tanto, no rehuimos la riqueza, el poder ni el banquete. Nuestra liberalidad condenará al derrochador y al avaro, nuestra administración justa al tirano, y nuestra abstinencia al glotón (28-32). De hecho, quienes se dedican a la vida ascética son en su mayoría hipócritas, y funcionar en el mundo exterior es la mejor preparación para la vida superior de contemplación (33-37). El ministerio a los hombres debe preceder al ministerio a Dios (38).
De nuevo, la huida de Jacob a Harán indicará la actitud adecuada del alma en la etapa práctica y progresiva. Debe huir de la profunda ignorancia de Esaú, pero tampoco es aún apta para compartir la vida superior de Isaac (39-43). Y Labán, a quien se envía, es después de todo llamado el hermano de Rebeca o la perseverancia, mientras que Harán, donde vive, representa, como en otros lugares, el mundo de los sentidos, cuyo conocimiento es necesario para el progreso, y después de algunos días será llamado de allí a la vida superior (44-47). De igual modo, Isaac le invita a ir a Mesopotamia, es decir, al centro del río de la vida, y a la casa de Betuel o hija de Dios, la sabiduría, quien, aunque hija, es también padre (48-52).
Las ciudades de refugio sugieren otras reflexiones sobre la huida. La ley establece que el asesino intencional será condenado a muerte, pero que el homicida involuntario podrá encontrar refugio en un lugar designado (53). Sin embargo, antes de considerar este último punto, señala que la primera cláusula de la ley dice: «Si un hombre golpea a otro y este muere, que sea condenado a muerte». Filón, como suele ocurrir, no comprende que las últimas palabras de esto son la traducción griega del modismo hebreo común para «seguramente será condenado a muerte», e infiere que «morir con muerte» indica la muerte real, la muerte espiritual (54-55). Se citan otros textos para demostrar que, así como la virtud es la verdadera vida, el vicio es la verdadera muerte (56-59), aunque, en otro sentido, el vicio nunca puede morir, como lo demuestra la señal dada a Caín (60-64). Otra parte del mismo texto, donde se dice del homicidio involuntario que Dios entregó a la víctima en sus manos, sugiere que Dios emplea ministros subordinados para la obra menor, aunque beneficiosa y necesaria, del castigo, y esto lo apoya, como en otras partes, mediante el uso de “nosotros” en el primer capítulo del Génesis, y la encomienda de la maldición a los menos dignos y de la bendición a las tribus más dignas (65-74). De nuevo, las palabras “Te daré un lugar” pueden entenderse como que Dios mismo es el lugar donde el inocente puede refugiarse (75-76). Cuando leemos que el asesino voluntario que se refugia en un santuario será sacado de él y condenado a muerte, significa que el malhechor voluntario, que se refugia en Dios, es decir, le atribuye la responsabilidad de sus pecados, blasfema (77-82); Y cuán mortal es el pecado de blasfemia contra el Padre Divino, lo demuestran las siguientes palabras, donde se impone la pena de muerte a quienes hablen mal de sus padres terrenales (83-84). Las ciudades de refugio son solo para quienes comprenden verdaderamente la diferencia entre lo voluntario y lo involuntario (85-86).
En cuanto a las ciudades de refugio, surgen cuatro preguntas: (1) por qué están en territorio levítico; (2) por qué son seis; (3) por qué tres están al otro lado del Jordán y tres en Canaán; (4) por qué el refugiado debe permanecer hasta la muerte del Sumo Sacerdote (87). La respuesta a la primera pregunta es que los propios levitas son fugitivos de los lazos humanos y, también, como en el relato de Éxodo 32, asesinos de sus parientes, interpretados como el cuerpo, la naturaleza irracional y el habla (88-93). A la segunda y tercera preguntas, la respuesta es que, de las seis potencias de Dios donde los inocentes pueden refugiarse, tres están muy por encima de la humanidad, mientras que tres están más cerca de nuestra naturaleza (95-105). Para responder al cuarto punto, que según él difícilmente puede entenderse literalmente sin caer en el absurdo, Filón identifica al Sumo Sacerdote con el Logos y señala diversas analogías entre ambos. Así, explica la ordenanza como que, mientras este Sumo Sacerdote viva en el alma, los pecados que han sido desterrados no pueden regresar (106-118).
La segunda parte del tratado (119-175) trata del hallazgo, lo que naturalmente evoca la idea de búsqueda. Tenemos cuatro variantes de esto: no buscar y no encontrar, buscar y encontrar, no buscar y encontrar, buscar y no encontrar (119-120). La primera de estas se descarta muy rápidamente con una o dos ilustraciones de las cuales la obstinación del Faraón es la principal (121-125). La búsqueda y el hallazgo se muestran en el caso de José quien, impulsado por un “hombre”, que es el monitor interno, “encontró” a sus hermanos en Dotán, el lugar de aquellos que han abandonado el engaño (126-131); de Isaac quien preguntó “¿dónde está la víctima?” y “encontró” que Dios la proveería (132-135); de los israelitas que preguntaron por el maná y “encontró” que era la Palabra de Dios (137-139); De Moisés, quien, al cuestionar su misión, “encontró” la respuesta en “Yo estaré contigo” (140-142). Para buscar y no encontrar, tenemos los ejemplos de Labán buscando las imágenes, los sodomitas buscando la puerta, Coré buscando el sacerdocio y el Faraón buscando a Moisés para matarlo (143-148). Luego sigue una alegorización más elaborada de la historia de la relación de Judá con Tamar, convirtiéndola en una imagen del alma sincera que busca la piedad, a la que primero le da como garantía el anillo de la confiabilidad, la cadena de la constancia y el bastón de la disciplina, y después, para probar su fidelidad, le envía el cabrito que representa las cosas buenas de la vida secular. La conexión de esta historia con el tema reside en la frase “el mensajero no la ‘encontró’” (149-156). Luego, tras una breve espiritualización del incidente del macho cabrío de la ofrenda por el pecado en Levítico x. (157-160), la historia de la Zarza Ardiente se interpreta como el deseo infructuoso del alma de conocer las causas de los fenómenos que siempre perecen y, sin embargo, siempre se renuevan (161-165).
El cuarto punto, “hallar sin buscar”, sugiere muchos puntos que ya se han mencionado en otras ocasiones; principalmente, por supuesto, la naturaleza autodidacta de Isaac, y luego el parto de las mujeres hebreas antes de la llegada de las parteras, la rapidez con la que Jacob encontró la carne que Dios puso en sus manos, y el crecimiento natural de la tierra en barbecho durante el año sabático (166-172). Esto último, naturalmente, lleva a reflexionar sobre el don sabático de la paz (173-174), pero para Filón, el mejor ejemplo es la promesa a los israelitas en Deuteronomio de ciudades, casas, cisternas, viñas y olivares, por los cuales no habían trabajado, todos ellos, en realidad, ejemplos de bendiciones espirituales (175-176).
La siguiente frase del texto que invita a la discusión es «manantial de agua». «Manantial» se usa como símbolo de cinco cosas diferentes: primero, para la mente, que en el relato de la Creación se describe como el manantial que riega toda la faz de la tierra, es decir, el cuerpo (177-182); segundo, se usa para la educación, y así, los doce manantiales de Elim o «puerta» representan la Enciclia, la puerta al conocimiento; y, dado que junto a estos manantiales crecían setenta palmeras, tenemos una breve digresión sobre las virtudes de ambos números (183-187). En tercer lugar, están los manantiales de la locura, y esto se ilustra con la frase «descubrir la fuente de la mujer», donde la mujer es el sentido y su esposo la mente, y el descubrimiento de la fuente se produce cuando la mente dormida permite que cada uno de los sentidos tenga libre juego (188-193). En cuarto lugar, están los manantiales de la sabiduría, de los que Rebeca bebió (194-196). Y en quinto lugar, Dios mismo, a quien Jeremías llama fuente de vida. Y puesto que Jeremías añade que los malvados cavan para sí cisternas rotas que no retienen agua, vemos el contraste con los sabios que, como Abraham e Isaac, cavan pozos de verdad (197-201).
La fuente donde se encontró Agar era la fuente de la sabiduría, pero aún no tenía un alma que pudiera beber de ella (202). El tratado concluye con notas breves sobre algunas otras frases del pasaje. Cuando el ángel preguntó: “¿De dónde vienes y adónde vas?”, no fue porque desconociera la respuesta, pues su omnisciencia se demuestra al saber que el niño sería varón. La primera parte de la pregunta fue una reprimenda por su huida, la segunda, una indicación de la incertidumbre del futuro (205-206). Se añade algo sobre la descripción que da el ángel de la naturaleza ismaélica o sofista (207-211). Y finalmente, observamos que Agar reconoce al ángel como Dios, pues para alguien en su etapa inferior de servidumbre, los siervos de Dios son como Dios mismo (211-fin).
I. (1) “Y Sara la afligió, y ella huyó de su presencia. Y el ángel del Señor la encontró sentada junto a una fuente de agua en el desierto, junto a una fuente que está en el camino a Shur. Y el ángel del Señor le dijo: —Sierva de Sara, ¿de dónde vienes? ¿Y adónde vas? Ella respondió: —Huyo de la presencia de Sara, mi señora. Y el ángel del Señor le dijo: —Vuelve a tu señora y humíllate bajo sus manos. Y el ángel del Señor le dijo: —He aquí, estás encinta y darás a luz un hijo, y le pondrás por nombre Ismael, porque el Señor ha oído el clamor de tu humillación. Será un hombre insensible; su mano será contra todos, y la mano de todos contra él. [1] (2) Habiendo hablado en nuestro tratado anterior sobre lo que correspondía con respecto a las ramas preliminares de la educación y la aflicción, ahora procederemos, en orden regular, a tratar el tema de los fugitivos. Ahora bien, Moisés menciona a menudo a personas que huyen, como aquí dice respecto a Agar, que, afligida, huyó de la presencia de su señora. (3) Creo, por tanto, que hay tres causas para la huida: odio, miedo y vergüenza. Ahora bien, las mujeres abandonan a sus maridos por odio, y por la misma razón los hombres abandonan a sus esposas. Pero los hijos huyen de sus padres, y los sirvientes de sus amos, por miedo. Y, por último, los amigos evitan a sus compañeros por vergüenza, cuando han hecho algo que les desagrada. Y antes de ahora he conocido casos de padres que han llevado una vida de lujo afeminado, reverenciando la vida austera y filosófica de sus hijos, y por vergüenza prefiriendo vivir en el campo a la ciudad. (4) Ahora bien, de estas tres causas, se pueden encontrar ejemplos revelados en las sagradas escrituras. En consecuencia, Jacob, el practicante de la virtud, huyó de su suegro Labán por odio, y de su hermano Esaú por miedo, como mostraré enseguida. (5) Pero Agar huye por vergüenza. Y prueba de ello es que el ángel, que es la palabra de Dios, salió a su encuentro para recomendarle lo que debía hacer y guiarla en su regreso a casa de su señora. La animó y le dijo: «El Señor ha escuchado el clamor de tu humillación», que pronunciaste, no por miedo ni por odio. Pues uno es el sentimiento de un alma innoble, y el otro, el de quien ama la contienda, pero bajo la influencia de esa copia de la templanza y la modestia, la vergüenza. (6) Porque era natural que, si hubiera huido por miedo, él hubiera animado a su señora, quien la amenazaba para alarmarla, para consolarla y para devolverle la tranquilidad.Pues entonces habría sido seguro para la fugitiva regresar, y no antes. Pero nadie intercede por ella ante su señora, pues ya estaba apaciguada por sí misma. Pero este ángel, que es un reproche, a la vez amable y lleno de consejos, por su buena voluntad le enseña no solo a sentir vergüenza, sino también a tener confianza, pues la modestia es solo una virtud a medias, cuando se separa de la debida audacia.
II. (7) Por lo tanto, el relato que sigue mostrará estas características con mayor precisión. Pero debemos volver al tema principal que ya hemos planteado y comenzar con aquellos que huyen bajo la influencia del odio. «Porque», dice la Escritura, «Jacob ocultó su propósito a Labán el sirio, para no revelarle su huida, y huyó, él y todo lo que tenía».[2] (8) ¿Cuál fue, entonces, la causa de su odio? Pues quizá deseen escuchar esto. Hay quienes se hacen dioses de sustancia, desprovistos de toda cualidad, especie y forma distintivas, sin conocer la causa que pone las cosas en movimiento ni mostrar interés por aprender de quienes sí saben, sino que se conforman con su ignorancia y falta de comprensión del conocimiento más importante, que era, de hecho, el primero y único por el que era absolutamente necesario esforzarse en comprender. (9) Labán es ahora uno de estos tipos de personas; pues las sagradas escrituras le atribuyen un rebaño carente de toda marca distintiva. Y la materia, sin características distintivas, carece de marcas en el universo, y lo mismo ocurre en los hombres con el alma, que carece de conocimiento y no tiene instructores. (10) Pero hay otros que pertenecen a una mejor posición, quienes afirman que la mente ha llegado y lo ha ordenado todo, trayendo el desorden surgido de una oclocracia entre todas las cosas existentes al orden establecido por la legítima autoridad del poder real. De esta compañía es Jacob un seguidor, quien preside el rebaño marcado y de colores distintivos. Por otro lado, las especies en el universo se distinguen por marcas y son de diversos colores, y lo mismo ocurre en los hombres con la mente bien instruida y aficionada al conocimiento. (11) Y quien está marcado, y es compañero del verdadero poder real, habiendo recibido gran parte del afecto social de la naturaleza, acude a quien no tiene marcas distintivas, y quien, como he dicho, se convierte en dios de los poderes materiales, y cree que fuera de ellos no hay causa efectiva de nada, para enseñarle que sus opiniones son erróneas. (12) Pues el mundo ha sido creado, y sin duda ha derivado su existencia de alguna causa externa. Pero la palabra misma del Creador es el sello por el cual cada cosa existente se inviste de forma. De acuerdo con este hecho, la especie perfecta también sigue desde el principio a las cosas cuando son creadas, como impresión e imagen de la palabra perfecta. (13) Pues el animal, al ser creado, es imperfecto en cuanto a cantidad; y prueba de ello es el crecimiento gradual que tiene lugar en cada edad sucesiva.Pero es perfecto en cuanto a calidad. Pues la misma calidad permanece en él, como si hubiera sido impresa en él por la palabra divina, que permanece para siempre y nunca se carga.
III. (14) Pero, al ser insensible ante el saber y ante toda autoridad deseable y legítima, es natural que piense en huir. Pues teme que, además de no poder obtener ningún beneficio, incluso pueda resultar perjudicado. Pues toda relación con los necios nos perjudica, y muy a menudo el alma, contra su voluntad, queda marcada por la impresión de su locura. Y, en verdad, la instrucción es naturalmente hostil a la ignorancia, como lo es la laboriosidad a la indiferencia. (15) En referencia a este hecho, las facultades dedicadas a la práctica y la meditación, al ser liberadas, claman, dando cuenta completa de las causas de su odio: “¿Ya no tenemos parte ni herencia en la casa de nuestro padre? ¿Nos considera ahora extranjeros? Porque nos ha vendido, y ha devorado nuestro dinero. Toda la riqueza y toda la gloria que Dios le quitó a nuestro padre nos pertenecerá a nosotros y a nuestros hijos”.[3] (16) Porque quienes son libres, tanto de nombre como de mente, no consideran a ningún necio como rico o glorioso, sino que consideran a todas esas personas, por así decirlo, como ignominiosas y pobres, incluso si superan la fortuna de los reyes ricos. Porque no dicen que tendrán las riquezas de su padre, sino las riquezas que les han sido arrebatadas; (17) Pero el malvado está privado de toda riqueza genuina y de toda gloria verdadera y honorable; porque estas bendiciones se obtienen mediante la sabiduría, la templanza y las disposiciones afines del alma, y son heredadas por aquellas almas que aman la virtud. (18) Por lo tanto, no son las cosas que pertenecen al malvado, sino aquellas de las que está desprovisto, las que constituyen la abundancia y la gloria del bueno. Y está desprovisto de las virtudes que poseen, para que lo que se dice en otro lugar concuerde con el pasaje ya citado: «Sacrifiquemos las abominaciones de Egipto al Señor nuestro Dios».[4] Pues las virtudes son ofrendas perfectas e intachables, al igual que las acciones conformes a la virtud, que el cuerpo egipcio, entregado a las pasiones, abomina; (19) pues, como en este pasaje, aquello que, según los principios de la filosofía natural, se considera profano entre los egipcios, es llamado sagrado por los israelitas, quienes ven con agudeza, y todo se ofrece como sacrificio; así, de la misma manera, el hombre que es compañero de la virtud heredará aquello de lo que todo hombre necio está privado y desprovisto. Y estas cosas son la verdadera gloria, que de hecho no difiere en nada del conocimiento y la riqueza, no de la riqueza ciega.pero aquello que es la más perspicaz de todas las cosas existentes, que nunca recibe ningún dinero vil, ni siquiera nada carente de vida a menos que sea completamente probado y aprobado. (20) Muy naturalmente, por lo tanto, huirá de quien no tiene participación en las bendiciones divinas, quien incluso en los asuntos en los que acusa a otro, sin percibirlo, se acusa también a sí mismo, cuando dice: “Si me lo hubieras dicho, te habría despedido”.[5] Porque esto mismo fue una causa digna para que fueras abandonado, si tú, siendo el siervo de un número infinito de amos, pretendiendo haber sido investido de mando y autoridad, proclamaste la libertad a otros. (21) Pero yo, dice él, no tomé a un hombre como mi ayudante en el camino que conduce a la virtud, sino que escuché los oráculos divinos que me ordenaron partir de aquí, y que incluso ahora continúan dirigiendo mi curso. (22) ¿Y cómo me habrías despedido? Seguramente, como te jactas, con un lenguaje pomposo, con una alegría que para mí habría sido triste, con música que no habría sido música, con bailes y ruidos carentes de sonido articulado y de razón, golpeando el alma a través de los oídos, y con el arpa, y con sonidos impropios de la lira y de la armonía, no siendo tanto órganos como las acciones de toda una vida. Pero estas son las razones por las que pensé en huir; pero tú, al parecer, contemplaste arrastrarme de vuelta a mi huida para que pudiera regresar debido a la naturaleza engañosa y seductora de los sentidos externos, por los cuales apenas podía dejarme llevar.y ruidos desprovistos de sonido articulado y de razón, que golpean el alma a través de los oídos, y con el arpa, y con sonidos impropios de la lira e impropios de la armonía, no siendo tanto órganos, como acciones de toda una vida. Pero estas son las razones por las que pensé en huir; pero tú, al parecer, contemplaste arrastrarme de vuelta a mi huida, para que pudiera regresar debido a la naturaleza engañosa y seductora de los sentidos externos, por los cuales apenas podía dejarme llevar.y ruidos desprovistos de sonido articulado y de razón, que golpean el alma a través de los oídos, y con el arpa, y con sonidos impropios de la lira e impropios de la armonía, no siendo tanto órganos, como acciones de toda una vida. Pero estas son las razones por las que pensé en huir; pero tú, al parecer, contemplaste arrastrarme de vuelta a mi huida, para que pudiera regresar debido a la naturaleza engañosa y seductora de los sentidos externos, por los cuales apenas podía dejarme llevar.
IV. (23) El odio, entonces, fue la causa de la huida que he estado describiendo aquí; pero el miedo fue la causa de la que voy a mencionar. Pues, dice el historiador sagrado, Rebeca le dijo a Jacob: «Mira, Esaú, tu hermano, amenaza con matarte. Ahora pues, hijo mío, escucha mi voz, levántate y huye a casa de mi hermano Labán, a Harán, y mora con él algunos días, hasta que se calme la ira de tu hermano y olvide lo que le has hecho; y entonces enviaré de nuevo y te traeré de allí».[6] (24) Porque valía la pena temer, no fuera que la peor parte del alma, acechando una emboscada o avanzando abiertamente al ataque, pudiera derrocar y abatir a la mejor parte; Y así, el consejo de Rebeca, la perseverante y recta, fue muy bueno. (25) Pero ella dice: «Cuando veas al hombre malvado irrumpir con gran impetuosidad contra la virtud, dando gran importancia a cosas que es más apropiado ignorar, como la riqueza, la gloria y el placer, y alabando la realización de acciones injustas como causa de todas las ventajas antes mencionadas, pues vemos que quienes actúan injustamente son, en su mayoría, hombres que poseen mucha plata y oro, y gozan de gran reputación. No te desvíes entonces hacia el camino opuesto ni te entregues a una vida de penuria, humillación, austeridad y soledad; pues, al hacerlo, irritarás a tu adversario y armarás un enemigo más acérrimo contra ti». (26) Considera, por tanto, ahora con qué conducta puedes evitar sus ataques. Dedícate a las mismas cosas, no me refiero a las mismas ocupaciones, sino a las mismas cosas que son las causas eficientes de las cosas mencionadas: honores, cargos de autoridad, plata, oro, posesiones, dinero, colores, formas, la exquisitez; y cuando te encuentres con tales cosas, entonces, como un artesano hábil, imprime la apariencia más hermosa en las sustancias materiales y perfecciona una obra excelente. (27) ¿No sabes que si un hombre sin conocimientos de navegación se hace cargo de un barco que, de otro modo, habría llegado sano y salvo al puerto, lo vuelca? Pero que un hombre, hábil como piloto, a menudo ha salvado un barco que, de otro modo, se habría perdido. Y también, algunos enfermos, debido a la impericia de sus médicos, han sufrido enfermedades graves; mientras que otros, gracias a la habilidad de sus médicos, han escapado de enfermedades peligrosas. ¿Y por qué he sido prolijo en este punto, pues siempre las cosas que se hacen con habilidad son una convicción de las que se hacen con torpeza, y la verdadera alabanza de una es una acusación infalible de la otra?
V. (28) Si, por tanto, deseas condenar a un hombre malvado, que también posee una gran riqueza, no desdeñes una abundancia de dinero; porque el hombre infeliz pronto se mostrará en sus verdaderos colores, ya sea como un tacaño intolerante y servil, y avaro de personas por usura, o bien como un derrochador pródigo e intemperante, muy dispuesto a devorar y despilfarrar, y un compañero muy celoso de rameras y dueños de burdeles y proxenetas, y de toda clase de compañías pródigos. (29) Pero más bien otorgarás tus contribuciones a aquellos que están en necesidad de amigos y harás favores y otorgarás tu liberalidad a tu país, y ayudarás a repartir a las hijas de padres necesitados, además de su herencia, una dote más que suficiente; Y, de hecho, casi invirtiendo todos tus bienes en el fondo común, invitarás a participar en él a todos los que sean dignos de favor. (30) Y, de la misma manera, cuando quieras reprender a algún hombre malvado, engreído y jactancioso, mientras tú mismo puedas alcanzar honores distinguidos, no rechaces con desdén los elogios de la multitud: pues al hacerlo, harás tropezar y suplantarás al hombre miserable que da grandes pasos y se da aires. Pues él abusará de su propio renombre para comportarse con insolencia y contumelia hacia otros que son mejores que él, promoviendo a los que son peores, para ponerlos por encima de ellos; mientras que tú, por el contrario, darás a todas las personas dignas una parte de tu renombre, dando así seguridad a los buenos y, con tus amonestaciones, mejorando a los que no lo son tanto. (31) Y si alguna vez vas a una fiesta o a un entretenimiento costoso, ve con confianza; pues con tu destreza avergonzarás al hombre intemperante. Pues él, postrándose boca abajo y dando rienda suelta a sus deseos insaciables incluso antes de abrir la boca, se saciará de la manera más descarada e indecorosa, apoderándose de las cosas de su vecino y lamiéndolo todo sin pensar. Y cuando esté completamente saciado de comer, entonces, bebiendo, como dicen los poetas, con la boca abierta, se convertirá en objeto de risa y burla para todos los que lo vean. (32) Pero adopta un curso moderado sin estar obligado a ello, y si alguna vez te ves obligado a complacerte en cosas que van más allá de la moderación, haz que la razón sea el gobernador de la necesidad, y nunca vayas tan lejos como para cambiar el placer en desagrado, sino, si podemos hablar de esa manera, emborrachate de manera sobria.
VI. (33) Y aquí, por lo tanto, la verdad no puede culpar irrazonablemente a quienes, sin examen alguno, abandonan el negocio y los medios de regular una vida civil, y que dicen haber aprendido a despreciar la gloria y el placer; porque esos hombres se comportan con insolencia, y en realidad no desprecian estas cosas, alardeando abiertamente de su sórdida, melancólica y severa apariencia, y presentando su austera y sucia forma de vida como cebo, como si fueran amantes de la conducta ordenada, la modestia y la resistencia; (34) pero no son capaces de engañar a quienes los miran con mayor atención, y que penetran dentro de su disfraz, y que no se dejan engañar por la apariencia externa; pues habiendo quitado estos velos y coberturas a los otros, ven lo que se atesora y oculta en su interior, y aprenden qué clase de cualidades y naturaleza son las suyas: y si son buenas las admiran, y si son malas las ridiculizan y las odian a causa de su hipocresía. (35) Digamos entonces a estas personas: «¿Son ustedes fervientes admiradores e imitadores de una vida que detesta mezclarse y unirse a la sociedad ajena, una vida solitaria y sin compañía? ¿Qué ejemplo de virtud han exhibido alguna vez viviendo en compañía de otros? ¿Desprecian el dinero? ¿Ustedes, entonces, que se han declarado negociantes de dinero, han deseado actuar con justicia? Profesando ignorar los placeres del vientre y de las partes inferiores del vientre, ¿se han comportado con moderación cuando han tenido abundantes oportunidades de complacer estos apetitos? ¿Desprecian la gloria? Entonces, cuando han sido colocados en puestos de autoridad, ¿han cultivado una afable humildad? Quizás han ridiculizado la participación en los asuntos de estado, sin considerar lo útil que es ese empleo». (36) ¿Se han ejercitado primero en los asuntos públicos y privados de la vida y han dirigido su atención a ellos? Y, habiéndose convertido en hábiles políticos y economistas experimentados mediante las virtudes afines de la ciencia económica y política, ¿se han preparado, con su abundancia de estas cosas, para su migración a una vida mejor? Pues es apropiado pasar por una vida práctica antes de comenzar la teórica, como una especie de ensayo de la competencia y exhibición más perfectas. De esta manera, es posible escapar de la acusación de vacilación e indolencia. (37) Así también se da un mandato expreso a los levitas para que cumplan con sus obras hasta los cincuenta años; y, después de ser relevados de todo ministerio activo, que consideren y contemplen cada cosa en particular, recibiendo como recompensa por su buen hacer en la vida activa, otra vida que se deleita únicamente en el conocimiento y la contemplación.(38) Y en otras ocasiones es necesario que quienes se consideran dignos de reclamar las justas cosas de Dios cumplan primero con sus deberes humanos; pues es una gran locura esperar alcanzar lo más importante, mientras no se puede desempeñar adecuadamente lo menos importante. Ante todo, por tanto, sean conocidos por su virtud entre los hombres, para que también se afirmen en lo que se refiere a Dios. Este es el consejo que la perseverancia da al hombre inclinado a la práctica de la virtud; pero ahora debemos examinar sus diversas expresiones con precisión.
VII. (39) «Mira», dice ella, «Esaú, tu hermano, te amenaza». Pero ¿no es natural que esa disposición, dura como un roble y obstinada por la ignorancia, llamada Esaú, que te ofrece los cebos de la vida mortal para llevarte a la destrucción; cebos como la riqueza, la gloria, el placer y otras tentaciones similares, busque matarte? Pero tú, ¡oh hijo mío!, huye de esta contienda ahora mismo, pues aún no has recibido la fuerza completa para ella, pero los nervios de tu alma, como los de un niño, son algo débiles. (40) Y es por esta razón que ella lo llama «hijo mío», que es un nombre cariñoso, y también uno que indica su tierna edad; pues consideramos la disposición que se inclina a la práctica de la virtud, y que es joven, digna de afecto en comparación con el hombre adulto. Pero tal persona es digna de llevarse los premios propuestos para los niños, pero aún no es capaz de ganar los premios ofrecidos para los hombres. Pero la mejor competencia para los hombres es el servicio del único Dios. Por lo tanto, si, incluso antes de habernos purificado completamente, (41) pero mientras parece que solo hemos procedido a limpiar las cosas que contaminan nuestra vida, hemos llegado al vestíbulo del servicio de Dios, nos alejamos más rápido de lo que nos acercamos, incapaces de soportar la austeridad que dicta ese servicio, ni el deseo incansable de agradar a Dios, ni el trabajo continuo e incansable; (42), huye, por lo tanto, en este momento presente de lo mejor y de lo peor. Lo peor son las invenciones fabulosas, los poemas sin métrica ni armonía, las concepciones y persuasiones que, por ignorancia, son duras y obstinadas, de las que Esaú es homónimo. Lo que está asediado es la ofrenda; pues la raza inclinada al servicio es una ofrenda digna de Dios, al estar consagrada solo a él en el gran sumo sacerdocio; (43) pues vivir con el mal es sumamente pernicioso, y vivir con el bien perfecto es sumamente peligroso. En consecuencia, Jacob huye de Esaú y también vive separado de sus padres; pues, aficionado a practicar la virtud y aún esforzándose por ella, huye de la maldad, y sin embargo, es incapaz de vivir en compañía de la virtud perfecta como para no necesitar un instructor.
VIII. (44) Por lo cual leemos: «Se irá a Labán», no a él como el sirio, sino como el hermano de su madre; es decir, irá a las glorias de la vida; pues Labán, traducido, significa «blanco». Y cuando llegue allí, no se enorgullecerá demasiado, por estar engreído por las felices fortunas; pues la palabra sirio, traducida, significa «sublime». Pero ahora no recuerda al sirio Labán, sino al hermano de Rebeca; (45) pues, al ser dados los medios de vida a un hombre malo, inflan y elevan a gran altura la mente carente de sabiduría, llamada sirio; pero si se otorgan a un amante de la instrucción, entonces inclinan la mente a aferrarse a las doctrinas firmes y sólidas de la virtud y la excelencia. Este es el hermano de Rebeca, es decir, de la perseverancia, y habita en Charrán, cuyo nombre, interpretado como “agujeros”, símbolo de los sentidos externos; pues quien aún se mueve en la vida mortal necesita los órganos de los sentidos externos. (46) «Vive, pues», dice ella, «oh hijo mío, con él», no toda tu vida, sino «algunos días»; es decir, aprende a familiarizarte con el reino de los sentidos externos; conócete a ti mismo y a tus propias partes, y qué es cada una, para qué fue hecha, cómo está diseñada por naturaleza para energizarse, y quién es quien se mueve a través de esas cosas maravillosas y mueve los hilos, siendo invisible, de manera invisible, ya sea la mente que reside en ti o la mente del universo. (47) Y, cuando te hayas familiarizado completamente contigo mismo, examina también con atención las cualidades peculiares de Labán; las cosas que se consideran ejemplos brillantes del éxito de la gloria vacía; pero no te dejes engañar por ninguna de ellas, sino como buen obrero, adáptalas todas hábilmente a tus propias necesidades; porque si, mientras estás inmerso en esta vida política y muy confusa, muestras una disposición estable y bien instruida, te enviaré desde allí para que puedas recibir el mismo premio que también recibieron tus padres: y el premio es el servicio inmutable y sin vacilaciones del único Dios sabio.
IX. (48) Y su padre también le da preceptos similares, añadiendo unas cuantas prescripciones insignificantes; pues dice: «Levántate y huye a Mesopotamia, a la casa de Betuel, el padre de tu madre, y de allí toma mujer de las hijas de Labán, hermano de tu madre».[7] (49) Además, también se abstiene de hablar de Labán como sirio, pero lo llama hermano de Rebeca, quien está a punto de formar una conexión con el practicante de la virtud mediante el matrimonio mixto. Huye, pues, a Mesopotamia, es decir, al centro del torrente de la vida, y cuida de no ser arrastrado ni engullido por sus remolinos. Mantente firme y repele con vigor el curso violento e impetuoso de los acontecimientos que te desborda y se precipita desde arriba, desde ambos lados y desde todas partes; (50), pues encontrarás en la casa de la sabiduría un refugio tranquilo y seguro, que te acogerá con alegría cuando te encuentres anclado en ella. Pero Betuel, en las Sagradas Escrituras, se llama sabiduría; y este nombre, traducido, significa «hija de Dios»; y la hija legítima, siempre virgen, ha recibido una naturaleza inviolable, tanto por su propia decencia ordenada como por la alta dignidad de su Padre. (51) Y llama a Betuel padre de Rebeca. ¿Cómo, entonces, puede la hija de Dios, es decir, la sabiduría, ser llamada propiamente padre? ¿Acaso porque el nombre de sabiduría es femenino, pero el sexo masculino? Pues, en efecto, todas las virtudes llevan nombres de mujeres, pero poseen los poderes y acciones de hombres maduros, ya que todo lo que es posterior a Dios, aunque sea el más antiguo de todos, ocupa solo el segundo lugar comparado con ese Ser omnipotente, y parece más femenino que masculino, de acuerdo con su semejanza con las demás criaturas; pues, como lo masculino siempre tiene precedencia, lo femenino se queda atrás y es inferior en rango. (52) Decimos, por tanto, sin prestar atención a la diferencia que existe aquí en los nombres, que la sabiduría, hija del bien, es a la vez masculina y padre, y que es la que siembra y engendra la erudición en las almas, así como la educación, el conocimiento y la prudencia, todas cosas honorables y dignas de elogio. Y de esta fuente es que Jacob, el practicante de la sabiduría, busca conseguirse una esposa; pues ¿de qué otro lugar buscaría una compañera sino de la casa de la sabiduría? ¿Y dónde más podría encontrar una opinión libre de todo reproche, con la que vivir toda su vida? […][8]
X. (53) Pero Moisés habló con mayor precisión sobre las fugas al establecer la ley respecto a los homicidios, donde examina cada tipo de homicidio: el asesinato intencional, el homicidio involuntario, el asesinato por ataque deliberado o por traición astuta. Repite la ley: «Si alguien golpea a otro y este muere, el que lo golpea morirá». Y si alguien lo hace sin intención, pero Dios lo entrega en sus manos, entonces te daré un lugar al que huirá quien haya matado a otro. Y si alguien ataca a su prójimo para matarlo a traición y huye, lo arrastrarás incluso del altar para condenarlo a muerte.”[9] (54) Sabiendo muy bien que la ley no añade aquí ninguna palabra superflua por una impetuosidad indescriptible en su descripción del asunto, dudé en mi interior por qué no dice simplemente que quien ha matado a otro morirá, y por qué ha añadido que morirá de muerte; (55) pues, ¿de qué otra manera muere alguien, si no muere de muerte? Por lo tanto, recurriendo a una mujer sabia, cuyo nombre es Consideración, me libré de mi dificultad, pues ella me enseñó que algunas personas que viven están muertas, y que algunas que están muertas siguen vivas: pronunció que los malvados, incluso si llegan a la última etapa de la vejez, solo están muertos, en la medida en que son privados de la vida según la virtud; pero que los buenos, aunque estén separados de toda unión con el cuerpo, viven eternamente, por cuanto han recibido una porción inmortal.
XI. (56) Además, confirmó esta opinión suya con las Sagradas Escrituras, una de las cuales decía así: «Vosotros que os aferráis al Señor vuestro Dios, estáis todos vivos hasta hoy»[10], pues vio que quienes buscaban refugio en Dios y se convertían en sus suplicantes eran los únicos vivos, y que todos los demás estaban muertos. Y Moisés, al parecer, da testimonio de la inmortalidad de esas personas cuando añade: «Todos vosotros estáis vivos hasta hoy»; (57) y este día es una eternidad interminable, de la cual no hay salida; pues el período de meses y años, y, en resumen, todas las divisiones del tiempo, son solo invenciones de hombres que honran la numeración. Pero el nombre propio e infalible de la eternidad es «hoy»; porque el sol es siempre el mismo, sin cambiar jamás, yendo a veces bajo la tierra, y a veces sobre ella, y por él es que el día y la noche, las medidas del tiempo, se distinguen. (58) Ella también confirmó su declaración con otro pasaje de las Escrituras con el siguiente significado: «He aquí, he puesto ante tu rostro la vida y la muerte, el bien y el mal.»[11] Por lo tanto, oh hombre sabio, el bien y la virtud significan vida, y el mal y la maldad significan muerte. Y en otro pasaje leemos: «Esta es tu vida y la duración de tus días, amar al Señor tu Dios.»[12] Esta es la definición más admirable de la vida inmortal, estar ocupado por un amor y afecto a Dios sin ninguna conexión con la carne o con el cuerpo. (59) Así, los sacerdotes, Nadab y Abiú, mueren para poder vivir; Tomando una existencia inmortal a cambio de esta vida mortal, y apartándose de la criatura hacia el Dios increado. Y es con referencia a este hecho que los símbolos de la incorruptibilidad se celebran así: «Entonces murieron ante el Señor»;[13] es decir, vivieron; pues no es lícito que ningún muerto entre en la presencia del Señor. Y, además, esto es lo que el Señor mismo ha dicho: «Seré santificado en los que se acercan a mí».[14] «Pero los muertos», como también se dice en los Salmos, «no alabarán al Señor»,[15] (60) porque esa es la obra de los vivos; pero Caín, ese hombre desvergonzado, ese fratricida, no se menciona en ninguna parte de la ley como muerto; Pero hay un oráculo pronunciado respecto a él con palabras como estas: «El Señor Dios puso una marca sobre Caín, como señal de que nadie que lo encontrara lo mataría».[16] ¿Por qué? (61) Porque, imagino, la maldad es un mal que nunca puede terminar, pero que se enciende y nunca puede extinguirse; de modo que los versos del poeta bien pueden aplicarse a la maldad:
Y ella no es de ninguna raza mortal,
Pero una desgracia inmortal y repugnante.
Inmortal, en verdad, en cuanto a la vida entre nosotros en la tierra, ya que con referencia a la vida con Dios es sin vida y muerta, y como alguien ha dicho, más inútil y odiosa que el estiércol.
XII. (62) Pero era absolutamente necesario que se asignaran diferentes regiones a diferentes cosas: el cielo a lo bueno, la tierra a lo malo; pues la tendencia del bien es remontarse a lo alto, y si alguna vez desciende hasta nosotros, pues su Padre es muy generoso, aún anhela con justicia regresar al cielo. Pero si el mal permanece aquí, viviendo a la mayor distancia posible del coro divino, siempre rondando la vida mortal, e incapaz de morir entre la raza humana. (63) Esto también lo afirmó uno de los hombres más eminentes, admirados por su sabiduría, con un magnífico tono en el Teeteto, donde dice: «Pero es imposible que los males lleguen a su fin. Porque es indispensable que siempre haya algo en oposición a Dios. Y es igualmente imposible que tenga cabida en las regiones divinas; sino que necesariamente debe rondar la naturaleza mortal y este lugar donde vivimos; por lo que debemos esforzarnos por huir de este lugar lo más rápido posible. Y nuestra huida será una semejanza de nosotros mismos con Dios, lo mejor que podamos. Y tal semejanza consiste en ser justos y santos en conjunción con la Prudencia».[17] (64) Es muy natural, por lo tanto, que Caín, símbolo de la maldad, no muera, pues la maldad necesariamente debe estar siempre viva en la raza mortal de la humanidad; de modo que la expresión «morir la muerte» no se dice incorrectamente del homicidio, por las razones que aquí se han expuesto.
XIII. (65) La expresión «no intencionalmente, sino si Dios lo entrega en sus manos» se usa con suma propiedad para referirse a quienes cometen un homicidio involuntario; pues a Moisés le parece aquí que nuestras acciones intencionales son fruto de nuestra propia mente y voluntad, pero que nuestras acciones involuntarias proceden de la voluntad de Dios. Con esto no me refiero a nuestros pecados, sino, por el contrario, a lo que constituye el castigo de nuestros pecados; (66) pues no es propio de Dios infligir castigo, siendo el primer y más excelente Legislador; sino que castiga por medio de otros, y no por sus propios actos. Es muy apropiado para su carácter que él mismo otorgue sus gracias, sus dones y sus grandes beneficios, puesto que es por naturaleza bueno y generoso. Pero no es apropiado que él deba infligir sus castigos más allá de su mera orden, ya que es un rey; sino que debe actuar en esto por medio de otros, que son aptos para tales propósitos. (67) Y el practicante de la virtud, Jacob, da su testimonio en apoyo de esta doctrina mía, donde dice: “El Dios que me ha nutrido desde mi juventud, el ángel que me libró de todos mis males”.[18] Porque los beneficios más antiguos, aquellos por los que se nutre el alma, los atribuye a Dios, pero los más recientes, que son causados por los errores del alma, los atribuye al siervo de Dios. (68) Por esta razón, imagino que es, que cuando Moisés estaba hablando filosóficamente de la creación del mundo, mientras que él describió todo lo demás como habiendo sido creado solo por Dios, menciona solo al hombre como habiendo sido hecho por él en conjunción con otros asistentes; porque, dice Moisés, «Dios dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen.»[19] La expresión, «hagamos», indica una pluralidad de creadores. (69) Aquí, por lo tanto, el Padre está conversando con sus propios poderes, a quienes ha asignado la tarea de hacer la parte mortal de nuestra alma, actuando en imitación de su propia habilidad mientras moldeaba la parte racional dentro de nosotros, pensando que es correcto que la parte dominante dentro del alma debería ser obra del Gobernante de todas las cosas, pero que la parte que se debe mantener en sujeción debería ser hecha por aquellos que están sujetos a él. (70) Y nos hizo de los poderes que estaban subordinados a él, no solo por la razón que se ha mencionado, sino también porque solo el alma del hombre estaba destinada a recibir nociones del bien y del mal, y a elegir uno de los dos, ya que no podía adoptar ambos. Por eso creyó necesario atribuir el origen del mal a otros obreros y no a él mismo, pero reservar para sí solo la generación del bien.
XIV. (71) Por lo cual, después de que Moisés ya había puesto en boca de Dios esta expresión: «Hagamos al hombre», como si hablara a varias personas, como si hablara solo de una, «Dios hizo al hombre». Pues, de hecho, solo el único Dios es el único Creador del hombre real, que es la mente más pura; pero una pluralidad de obreros son los hacedores de lo que se llama hombre, el ser compuesto de sentidos externos; (72) por lo cual se habla del hombre real especial con el artículo; pues las palabras de Moisés son: «Dios hizo al hombre»; es decir, hizo esa razón desprovista de especies y libre de toda mezcla. Pero habla del hombre en general sin añadir el artículo; pues la expresión «Hagamos al hombre» muestra que se refiere al ser compuesto de naturaleza irracional y racional. (73) En consonancia con esto, tampoco ha atribuido la bendición de los virtuosos ni la maldición de los malvados a los mismos ministros, aunque ambos oficios reciben elogios. Pero como la bendición de los buenos tiene precedencia en los panegíricos, y la imposición de maldiciones sobre los malvados ocupa un segundo lugar entre quienes son designados para estas funciones (y son los jefes y líderes de la raza, doce en total, a quienes se acostumbra llamar patriarcas), ha asignado a los seis mejores, los mejores para la tarea de bendecir, a saber, Simeón, Leví, Judá, Isacar, José y Benjamín; y a los demás los ha designado para las maldiciones, a saber, el primogénito y el último hijo de Lea, Rubén y Zabulón, y los cuatro hijos bastardos de las siervas. (74) pues los jefes de la tribu real, y de la tribu consagrada al sacerdocio, Judá y Leví, se cuentan en la primera clase. Por lo tanto, es muy natural que Dios entregue a quienes han cometido actos dignos de muerte a manos de otros para su castigo, queriendo enseñarnos que la naturaleza del mal se aleja del coro divino, ya que incluso el castigo, que, aunque bueno, tiene alguna imitación del mal, es confirmado por otros. (75) Y la expresión: «Te daré un lugar al que huya quien haya matado a un hombre sin intención», me parece expresada con suma propiedad; pues lo que él llama un lugar no es una región ocupada por el cuerpo, sino más bien, en una figura, Dios mismo, porque él, rodeándolo todo, no está rodeado de sí mismo, y porque él es aquello a lo que todas las cosas acuden en busca de refugio. (76) Es propio, por tanto, que quien parece haber sido cambiado involuntariamente diga que este cambio le ha sobrevenido por voluntad divina, así como no es propio que lo diga quien ha obrado el mal por su propia voluntad; y dice que dará este lugar, no a quien ha matado al hombre,Pero para aquel con quien conversa, de modo que el habitante será una persona, pero quien se refugia en ella será otra; pues Dios ha dado a su propia palabra un país donde habitar, es decir, su propio conocimiento, como si fuera nativo de él. Pero al hombre que está bajo la contaminación del error involuntario le ha dado un hogar extranjero como a un extraño, no un país como a un ciudadano.
XV. (77) Habiendo dicho esto con un espíritu filosófico respecto a las ofensas involuntarias, procede a legislar sobre el hombre que se alza para atacar a otro, o que a traición planea su muerte, diciendo: «Pero si alguien ataca a su prójimo para matarlo a traición, y huye a Dios», es decir, al lugar del que ya se ha hablado bajo una figura, desde donde se da la vida a todos los hombres. Pues también dice en otro pasaje: «Quienquiera que huya allí vivirá». (78) Pero ¿acaso la vida eterna no es huir al refugio del Dios vivo? ¿Y acaso huir de su presencia no es la muerte? Pero si alguien ataca a otro, comete iniquidad deliberadamente, y lo que se hace con traición puede considerarse voluntario, así como, por otro lado, lo que se hace sin traición no es censurable. (79) Por lo tanto, no hay nada de las malas acciones que se realizan en secreto, con traición y con malicia premeditada que podamos decir con propiedad que son obra de Dios, sino que se realizan únicamente por nuestra propia voluntad. Porque, como ya he dicho, el tesoro de la maldad reside en nosotros mismos, y el del bien solo está en Dios. (80) Quienquiera, pues, busque refugio, es decir, quienquiera que se acuse no a sí mismo, sino a Dios como causa de su ofensa, sea castigado, privado de ese refugio en el altar que tiende a la salvación y la seguridad, y que está destinado solo a los suplicantes. ¿Y no es esto apropiado? Pues el altar está lleno de víctimas, en las que no hay mancha; me refiero a almas inocentes y completamente purificadas. Pero declarar a la Deidad como causa del mal es una mancha difícil de curar, o mejor dicho, completamente incurable. (81) Quienes han cultivado una disposición tal que se aman a sí mismos en lugar de a Dios, pueden mantenerse alejados de los lugares sagrados, para que, como personas contaminadas e impuras, no contemplen, ni siquiera desde lejos, la llama sagrada del mal que se enciende inextinguiblemente, se purifica y se consagra a Dios con poder completo y perfecto. (82) Con gran belleza, pues, uno de los sabios de la antigüedad, apresurándose a esta misma conclusión, encontró la confianza para decir: «Dios no es injusto en ningún aspecto ni en ningún lugar, sino el ser más justo posible. No hay nada que se le asemeje más que el hombre que es lo más justo posible. A su alrededor se encuentran la fuerza, la verdadera capacidad y el poder del hombre, y también la nada y la falta de hombría. Porque conocerlo es sabiduría y verdadera virtud; pero ignorarlo es verdadera ignorancia y manifiesta maldad».Y todas las demás cosas que parecen inteligencia o sabiduría, si se manifiestan en asuntos políticos, son problemáticas, y si se manifiestan en hechos, son sórdidas.[20]
XVI. (83) Por lo tanto, tras ordenar además que el impío que habla mal de las cosas divinas sea expulsado de los lugares santísimos y entregado al castigo, procede a decir: «Quien odie a su padre o a su madre, que muera».[21] Y en un tono similar dice: «Quien acuse a su padre o a su madre, que muera». (84) Aquí prácticamente grita que no hay perdón alguno para quienes blasfeman contra la Deidad. Pues si quienes acusan a sus padres mortales son llevados a la muerte, ¿qué castigo se debe pensar que merecen quienes se atreven a blasfemar contra el Padre y Creador del universo? ¿Y qué acusación puede ser más vergonzosa que decir que el origen del mal no está en nosotros, sino en Dios? (85) Alejad, pues, alejad, oh vosotros que habéis sido iniciados en los sagrados misterios y que sois los hierofantes de ellos, alejad, digo, a las almas que están mezcladas y en una multitud confusa, y reunidas promiscuamente desde todos los sectores, a esas almas impuras y todavía contaminadas, que no tienen los oídos cerrados y las lenguas desenfrenadas, y que llevan consigo todos los instrumentos de su miseria ya preparados, para que puedan oír todas las cosas, incluso aquellas que no es lícito oír. (86) Pero aquellos que han sido instruidos en la diferencia entre ofensas voluntarias e involuntarias, y que han recibido una lengua que habla cosas buenas en lugar de una que se deleita en la acusación, cuando hacen lo correcto deben ser elogiados, y cuando yerran en contra de su intención, no deben ser grandemente culpados, por cuya razón se han apartado ciudades para que huyan a ellas en busca de refugio.
XVII. (87) Y vale la pena examinar con toda la precisión posible algunos puntos necesarios relacionados con este lugar. Son cuatro. Primero, por qué las ciudades reservadas para los fugitivos no se eligieron entre las que recibieron las otras tribus como su porción, sino solo entre las que se asignaron a la tribu de Leví. Segundo, por qué eran seis, ni más ni menos. Tercero, por qué tres de ellas estaban al otro lado del Jordán y las otras tres en la tierra de los cananeos. Cuarto, por qué se les asignó a los fugitivos la muerte del sumo sacerdote como límite, tras el cual podrían regresar. (88) Debemos, por lo tanto, decir lo que conviene en cada uno de estos puntos, comenzando por el primer orden. Es sumamente apropiado que se dé la orden de huir solo a las ciudades que se han asignado a la tribu de Leví; Pues los propios levitas son, en cierto modo, fugitivos, pues, por agradar a Dios, han abandonado a sus padres, hijos, hermanos y a todos sus parientes mortales. (89) Por lo tanto, se representa al líder original de la compañía diciendo a su padre y a su madre: «No los he visto, no conozco a mis hermanos y reniego de mis hijos»,[22] para poder servir al Dios vivo sin permitir que ninguna atracción contraria lo separe. Pero la verdadera huida es una privación de todo lo más cercano y querido para el hombre. Y presenta a un fugitivo a otro, para hacerles olvidar lo que han hecho debido a la similitud de sus acciones. (90) O bien por esta sola razón, o quizás también por esta otra, la tribu levítica de las personas apartadas para el servicio del templo corrió y, de un solo golpe, mató a quienes habían hecho un dios del becerro de oro, el orgullo de Egipto, matando a todos los que habían llegado a la edad de la pubertad, inflamados por el peligro justo, combinado con entusiasmo y cierta inspiración celestial: «Y cada uno mató a su hermano, a su vecino y al que estaba más cerca de Él».[23] El cuerpo es hermano del alma, la parte irracional vecina de la racional, y el habla pronunciada lo más cercano a la mente. (91) Porque solo por los siguientes medios puede lo más excelente dentro de nosotros adaptarse e inclinarse al servicio de aquel que es el más excelente de todos los seres existentes. En primer lugar, si el hombre se resuelve en alma, estando separado y cortado de ella el cuerpo, que es afín a él como un hermano, y también todos sus deseos insaciables; y en segundo lugar, cuando el alma, como ya he dicho, ha desechado la parte irracional, que es vecina de la parte racional; pues ésta, como un torrente,Dividida en cinco canales, excita la impetuosidad de las pasiones a través de todos los sentidos externos, como si fueran acueductos. (92) Entonces, en orden regular, la razón se aleja y separa el habla emitida que parecía ser la más cercana a ella de todas las cosas, para que solo el habla, según la intención, pudiera quedar, libre del cuerpo, libre de los enredos de los sentidos externos y libre de todo habla emitida; porque cuando se deja de esta manera existiendo de manera solitaria, abrazará lo único que debe ser abrazado con pureza, y de tal manera que no pueda ser arrastrado. (93) Además de lo dicho anteriormente, también debemos mencionar este punto: que la tribu de Leví es la tribu de los ministros del templo y de los sacerdotes, a quienes se les asigna el servicio y la ministración de las cosas santas. Y también realizan servicio sagrado quienes han cometido homicidio involuntario, pues, según Moisés, «Dios entrega en sus manos»[24] a quienes han cometido actos dignos de muerte, con miras a su ejecución. Pero es deber de un cuerpo conocer el bien, y del otro cuerpo castigar a los malvados.
XVIII. (94) Estas son, pues, las razones por las que quienes han cometido homicidio involuntario huyen únicamente a las ciudades que pertenecen a los ministros del templo. Ahora debemos proceder a mencionar cuáles son estas ciudades y por qué son seis. Quizás podríamos decir que la metrópolis más antigua, la más fuerte y la más excelente, pues no puedo llamarla simplemente ciudad, es la palabra divina,o huir a lo que primero es el camino más ventajoso de todos. (95) Pero los otros cinco, siendo como colonias de aquel, son los poderes de Aquel que pronuncia la palabra, el principal de los cuales es su poder creativo, según el cual el Creador creó el mundo con una palabra; el segundo es su poder real, según el cual quien ha creado gobierna sobre lo creado; el tercero es su poder misericordioso, con respecto al cual el Creador se compadece y muestra misericordia hacia su propia obra; el cuarto es su poder legislativo, por el cual prohíbe lo que no se puede hacer. […](…/ 96) Y estas son las ciudades más hermosas y excelentemente fortificadas, el mejor refugio posible para las almas que son dignas de ser salvadas para siempre; y su establecimiento es misericordioso y humano, calculado para entusiasmar a los hombres, ayudarlos y alentarlos en buenas esperanzas. ¿Quién más podría mostrar con mayor intensidad la inmensa abundancia de su misericordia, todos los poderes que pueden beneficiarnos, hacia tan gran variedad de personas que yerran por malas acciones involuntarias, y que no tienen ni la misma fuerza ni la misma debilidad? (97) Por lo tanto, exhorta a quien puede correr con rapidez a esforzarse, sin detenerse a tomar aliento, hacia la palabra suprema de Dios, que es la fuente de la sabiduría, para que bebiendo de esa corriente encuentre la vida eterna en lugar de la muerte. Pero insta a quien no es tan veloz a refugiarse en el poder creador que Moisés llama Dios, ya que es por ese poder que todas las cosas fueron hechas y ordenadas; pues para quien comprende que todo ha sido creado, solo esa comprensión, y el conocimiento del Creador, es una gran adquisición de bien, que inmediatamente persuade a la criatura a amar a quien la creó. (98) A quien aún está menos dispuesto, le ordena que huya a su poder real; pues lo que está sometido se corrige por el temor a quien lo gobierna y por la necesidad que lo mantiene en orden, incluso si el amor a su padre no guía al niño en el camino correcto. Además, en el caso de quien no puede alcanzar los límites ya mencionados, por estar lejos, se le señalan otras metas a menor distancia: las ciudades de los poderes necesarios, la ciudad del poder de la misericordia, la ciudad del poder que ordena lo correcto, la ciudad del poder que prohíbe lo incorrecto: (99) pues quien ya está persuadido de que la deidad no es implacable, sino misericordiosa por la dulzura de su naturaleza, entonces, incluso si ha pecado previamente, se arrepiente posteriormente con la esperanza del perdón. Y quien ha adoptado la noción de que Dios es un legislador obedece todos los mandatos que como tal impone, y así será feliz; y quien es el último de todos encontrará el último refugio, a saber,la huida del mal, aunque no pueda llegar a participar en los bienes más deseables.
XIX. (100) Estas son, pues, las seis ciudades que Moisés llama ciudades de refugio, cinco de las cuales tienen sus figuras establecidas en las Sagradas Escrituras, y sus imágenes también están allí. Las imágenes de las ciudades de mandato y prohibición son las leyes del arca; la del poder misericordioso de Dios es la cubierta del arca, y él la llama propiciatorio. Las imágenes del poder creador y del poder real son los querubines alados que se colocan sobre ella. (101) Pero la palabra divina que está por encima de estos no viene a ninguna apariencia visible, por cuanto no es como ninguna de las cosas que llegan bajo los sentidos externos, sino que es en sí misma una imagen de Dios, el más antiguo de todos los objetos del intelecto en todo el mundo, y aquello que está colocado en la proximidad más cercana al único Dios verdaderamente existente, sin que ninguna partición o distancia se interponga entre ellos: pues se dice, “Te hablaré desde arriba del propiciatorio, en medio, entre los dos querubines”.[24] De manera que la palabra es, por así decirlo, el auriga de los poderes, y quien la pronuncia es el jinete, que dirige al auriga cómo proceder con vistas a la guía apropiada del universo. (102) Por lo tanto, quien está tan alejado de cometer cualquier fechoría intencional, que incluso está libre de toda ofensa involuntaria, tendrá a Dios mismo como herencia y morará solo en él. Pero quienes caen en errores que no proceden de un propósito deliberado, sino que son cometidos sin premeditación, tendrán los lugares de refugio antes mencionados en abundancia. (103) Ahora bien, de las ciudades de refugio hay tres al otro lado del Jordán, que están muy lejos de nuestra raza. ¿Qué ciudades son? La palabra del Gobernador del universo, su poder creador y su poder real: pues a estos pertenecen el cielo y el mundo entero. (104) Pero aquellos que, por así decirlo, participan de nosotros, y que están cerca de nosotros, y que casi alcanzan a la desafortunada raza humana, la única capaz de pecar, son los tres de este lado del río: el poder misericordioso, el poder que ordena lo que se debe hacer, el poder que prohíbe lo que no se debe hacer: pues estos poderes nos alcanzan. (105) Pues, ¿qué necesidad puede haber de prohibición para quienes no son propensos a hacer el mal? ¿Y qué necesidad de mandato para quienes no son por naturaleza propensos a tropezar? ¿Y qué necesidad de misericordia pueden tener quienes jamás harán el mal? Pero nuestra raza humana necesita todas estas cosas porque por naturaleza es propensa a ofender, tanto voluntaria como involuntariamente.
XX. (106) El cuarto y último punto que nos propusimos discutir es la fijación de la pena de muerte del sumo sacerdote como plazo para el regreso de los fugitivos. Esta medida, tomada en sentido literal, me causa gran perplejidad, pues esta ley impone un castigo muy desigual a quienes han cometido las mismas acciones, ya que algunos estarán desterrados por más tiempo y otros por menos; pues algunos sumos sacerdotes viven hasta una edad muy avanzada, mientras que otros mueren muy jóvenes, (107) y algunos son nombrados siendo jóvenes, y otros no hasta la vejez. Además, entre los condenados por homicidio involuntario, algunos han sido desterrados al comienzo de la toma de posesión del sumo sacerdote, y otros cuando este se encuentra a punto de morir. De modo que algunos son privados de su patria por mucho tiempo, y otros sufren la misma aflicción solo por un día, si es que sucede; después de lo cual alzan la cabeza y se regocijan, y así regresan entre aquellos cuyos parientes más cercanos han sido asesinados por ellos. (108) Podemos evitar esta difícil y difícilmente explicable perplejidad si adoptamos la explicación interna y alegórica de acuerdo con la filosofía natural. Pues decimos que el sumo sacerdote no es un hombre, sino la palabra de Dios, quien no solo no tiene participación en errores intencionales, sino tampoco en aquellos que son involuntarios. (109) Porque Moisés dice que no puede ser contaminado ni con respecto a su padre, es decir, la mente, ni con su madre, es decir, el sentido externo; [25] porque, imagino, ha recibido padres imperecederos y completamente puros, siendo Dios su padre, quien también es el padre de todas las cosas, y la sabiduría su madre, por medio de la cual el universo llegó a la creación; (110) y también porque está ungido con aceite, lo que significa que su parte principal está iluminada con una luz como los rayos del sol, de modo que se le considera digno de ser revestido con vestiduras. Y la palabra más antigua del Dios viviente está revestida con la palabra como con una vestidura, pues se ha revestido de tierra, agua, aire, fuego y las cosas que proceden de esos elementos. Pero el alma particular está revestida del cuerpo, y la mente del sabio está revestida de las virtudes. (111) Y se dice que nunca se quitará la mitra de la cabeza, nunca dejará de lado la diadema real, símbolo de una autoridad que no es absoluta, sino solo la de un virrey, pero que sin embargo es objeto de admiración. Tampoco se rasgará las vestiduras; (112) porque la palabra del Dios vivo, siendo el vínculo de todo, como se ha dicho antes, lo mantiene todo unido.y une todas las partes, impidiendo que se desaten o se separen. Y el alma particular, en la medida en que ha recibido poder, no permite que ninguna de las partes del cuerpo se separe o se corte contrariamente a su naturaleza; sino que, en la medida en que depende de sí misma, preserva todo íntegro y conduce las diferentes partes a una armonía y unión indisoluble entre sí. Pero la mente del sabio, completamente purificada, preserva las virtudes en un estado inquebrantable e intacto, habiendo adaptado su parentesco natural y comunión con una buena voluntad aún más sólida.
XXI. (113) Este sumo sacerdote, como dice Moisés, «no entrará en ninguna alma muerta». Pero la muerte del alma es una vida según la maldad; de modo que jamás debe tocar ninguna contaminación con la que la locura se complace. (114) Y a él también «se le une una virgen de la raza sagrada»; es decir, una opinión eternamente pura, inmaculada e imperecedera; pues «nunca podrá casarse con una viuda, ni con una divorciada, ni con una profana, ni con una ramera», puesto que siempre proclama una guerra interminable e irreconciliable contra ellas. Pues es odioso para él ser viudo en cuanto a la virtud, y ser divorciado y expulsado por ella; y, de igual manera, toda persuasión de este tipo es profana e impía. Pero esa maldad promiscua, abandonada a muchos maridos y al culto de muchos dioses, es decir, a una ramera, ni siquiera la considera digna de contemplación, contento con quien ha elegido para sí un solo esposo y padre, el Dios omnipotente. (115) Hay cierta extravagancia de perfección visible en esta disposición. Él ha sabido[26] que el hombre que ha hecho el gran voto en algunos casos ha ofendido sin intención, aunque no con un propósito deliberado; pues dice: «Pero si alguien muere antes que él repentinamente, quedará contaminado de inmediato». Pues si de las cosas sin deliberación algo proveniente del exterior golpea repentinamente, tales cosas contaminan el alma de inmediato, pero no con una contaminación que perdure por mucho tiempo, ya que son acciones involuntarias. Y ante estas acciones, el sumo sacerdote (que las controla, como también las voluntarias) es indiferente. (116) Pero no digo esto al azar, sino para demostrar que el período de la muerte del sumo sacerdote es la terminación más natural del exilio, establecida por la ley, para permitir el regreso de los fugitivos. (117) Mientras esta sagrada palabra viva y sobreviva en el alma, es imposible que entre en ella ningún error involuntario; pues está concebida por naturaleza de tal manera que no participa en ningún tipo de error y es incapaz de admitirlo. Pero si muere (no significa con esto que se destruya, sino que se separe de nuestra alma), entonces se concede de inmediato el retorno a las ofensas intencionales. (118) Porque si mientras la palabra permaneció y fue sana en nosotros, el error fue ahuyentado, sin duda, cuando la palabra se marche, el error se introducirá. Pues el sumo sacerdote inmaculado, la conciencia, ha recibido de la naturaleza este honor tan especial,que ningún error de la mente puede encontrar lugar dentro de él; por lo cual vale la pena orar para que el sumo sacerdote viva en el alma, siendo al mismo tiempo juez y condenador, quien habiendo recibido jurisdicción sobre la totalidad de nuestras mentes, no sea alterado en su apariencia o propósito por ninguna de las cosas que son puestas bajo su juicio.
XXII. (119) Habiendo dicho, pues, lo apropiado sobre el tema de los fugitivos, procederemos con lo que sigue según el orden habitual del contexto. En primer lugar, se dice: «El ángel del Señor la encontró en el Camino»,[27] compadeciéndose del alma que, por modestia, se había arriesgado voluntariamente a vagar sin rumbo, y casi convirtiéndose en guía para su retorno a una opinión libre de error. (120) Es conveniente también no pasar por alto lo que el legislador dice, en tono filosófico, sobre el descubrimiento y la investigación; pues describe a algunas personas como si no investigaran ni descubrieran nada, a otras como si tuvieran éxito en ambos caminos, a otras como si hubieran elegido solo uno de ellos; de estos últimos, algunos que buscan no encuentran, y otros encuentran sin haber buscado. (121) Aquellos, pues, que no desean descubrir ni investigar han degradado vergonzosamente su razón por ignorancia e indiferencia, y aunque podían ver con agudeza, se han vuelto ciegos. Así dice que «La esposa de Lot, volviéndose hacia atrás, se convirtió en una columna de sal»;[28] no inventando aquí una fábula, sino señalando la naturaleza misma del suceso. (122) Pues quien desprecia a su maestro, y bajo la influencia de una indolencia innata y habitual abandona lo que tiene delante, por medio de lo cual puede ver, oír y ejercitar sus demás poderes, para formarse un juicio sobre las cosas de la naturaleza, y gira la cabeza para mantener la vista en lo que está detrás de él, ese hombre admira la ceguera en los asuntos de la vida, así como en las partes del cuerpo, y se convierte en un pilar, como una piedra sin vida e insensible. (123) Porque, como dice Moisés, «tales hombres no tienen corazón para entender, ni ojos para ver, ni oídos para oír»,[29] sino que hacen que toda su vida sea ciega, sorda, insensible y mutilada en todos los aspectos, de modo que no vale la pena vivir, sin importarles ninguno de los asuntos que merecen su atención.
XXIII. (124) Y el líder de esta compañía es el rey de la región del cuerpo. «Pues», dice Moisés, «Faraón se dio la vuelta y entró en su casa, y tampoco se preocupó por esto»,[30] lo cual equivale a que no prestó atención a nada en absoluto, sino que se dejó secar como una planta que no recibe el cuidado del labrador, y perdió su fertilidad y se volvió estéril. (125) Aquellos, pues, que consultan, reflexionan sobre los asuntos e investigan todo con cuidado, agudizan y despiertan sus mentes: y la mente, debidamente ejercitada, da su fruto apropiado de astucia e inteligencia, mediante el cual se adquiere el poder de repeler todo lo engañoso. Pero el hombre que es enemigo de la consideración embota y rompe los límites de su sabiduría; (126) Debemos, por tanto, descartar la compañía verdaderamente insensata y sin vida de hombres como estos, y elegir a quienes ejercen su capacidad de reflexión y descubrimiento. Y enseguida se introduce la disposición política, que, sin ser en absoluto excesivamente ambicionada por la gloria, anhela esa mejor generación que las virtudes han recibido como herencia, y que, en consecuencia, la busca y la encuentra. (127) pues, dice la Escritura: «Un hombre encontró a José en la llanura y le preguntó: “¿Qué buscas?”. Él respondió: “Busco a mis hermanos; dime dónde están apacentando sus rebaños”. El hombre le respondió: “Se han ido de aquí, porque les oí decir: ‘Vamos a Dotán’”. José fue tras sus hermanos y los encontró en Dotán».[31] (128) El nombre Dotán se interpreta como “un abandono suficiente”, siendo símbolo del alma que ha escapado en gran medida, pero por completo, de esas vanas opiniones que se asemejan más a las búsquedas de las mujeres que a las de los hombres. Por lo cual la virtud, es decir, Sara, se describe muy bellamente como haber abandonado “la costumbre de las mujeres”,[32] que es el objeto de búsqueda de aquellos hombres que viven una vida poco viril y verdaderamente femenina. Pero el hombre sabio también es “añadido al partir”,[33] según Moisés, hablando estrictamente de acuerdo con la naturaleza. Pues la privación de la opinión vacía debe necesariamente ser la adición de la opinión verdadera. (129) Pero si alguien, pasando sus días en una vida mortal, promiscua y diversificada, y con abundantes recursos de riqueza y fortuna, considera e indaga sobre esa generación mejor que solo busca lo bueno, es digno de ser recibido, si los sueños y visiones de esas cosas, que se imaginan y parecen buenas, no lo abruman de nuevo y lo sumergen en el lujo.(130) Porque si permanece en la contemplación del alma sin adulteración alguna, siguiendo la pista de lo que busca, nunca abandonará su búsqueda hasta alcanzar lo que desea; (131) pero no encontrará nada de lo que desea entre los malvados. ¿Por qué no? Porque se han alejado de aquí. Habiendo abandonado los estudios de sus amigos, han cambiado su morada del país de los piadosos y se han establecido en el desierto de los malvados. Pero el hombre verdadero, el que convence al alma, dice esto, quien, al verla perpleja, y considerando e investigando profundamente, ejerce un cuidado prudente en su favor, para que no se desvíe y se pierda así el camino correcto.
XXIV. (132) Me asombran también esas personas, me refiero a quien le gusta preguntar sobre lo que está en medio de dos extremos, y que dice: «Mirad el fuego y la leña, pero ¿dónde está el cordero para el holocausto?»[34] Y también a quien responde: «Hijo mío, Dios se proveerá de un cordero para el holocausto», y que después encuentra lo que se da como rescate: «Porque he aquí, un solo carnero fue atrapado por los cuernos en un arbusto de Sabec». (133) Consideremos, pues, qué es lo que duda quien busca, qué revela quien responde, y, en tercer lugar, qué es lo que se encontró. Ahora bien, lo que pregunta quien pregunta es algo así: —Contemplad la causa eficiente, el fuego; contemplad también la parte pasiva, la materia, la leña. ¿Dónde está el tercero, lo que debe efectuarse? (134) Como si dijera: —Contempla la mente, el espíritu ferviente y encendido; contempla también los objetos de la inteligencia, como si fueran materia o combustible; ¿dónde está el tercer elemento, el acto de percibir? O, de nuevo: —Contempla la vista, contempla el color, ¿dónde está el acto de ver? Y, en resumen, en general, contempla el sentido externo, contempla lo que debe juzgarse; pero ¿dónde están los objetos del sentido externo, el material, el ejercicio del sentimiento? (135) A quien plantea estas preguntas, la respuesta es muy apropiada: «Dios proveerá para sí mismo». Pues el tercer elemento es obra peculiar de Dios; pues es debido a su providencia que la mente comprende, la vista ve y que todos los sentidos externos se ejercitan. «Y se encuentra un carnero agarrado por los cuernos»; es decir, la razón se encuentra en silencio y reteniendo su asentimiento; (136) pues el silencio es la más excelente de las ofrendas, y también lo es la retención del asentimiento a aquellos asuntos de los que no hay pruebas claras; por lo tanto, esto es todo lo que debe decirse: «Dios proveerá para sí mismo», aquel a quien todo le es conocido, quien ilumina el universo con la más brillante de todas las luces, él mismo. Pero lo demás no deben decirlo las criaturas sobre las que se vierte una gran oscuridad; pero la quietud es un medio de seguridad en la oscuridad.
XXV. (137) Quienes han indagado qué es lo que nutre el alma, pues como dice Moisés: «No sabían qué era», finalmente aprendieron y descubrieron que era la palabra de Dios y la razón divina, de donde fluye toda clase de sabiduría instintiva y eterna. Este es el alimento celestial que la Sagrada Escritura indica, diciendo, como causa de todas las cosas: «Mirad, os hago llover pan del Cielo»;[35] (138) pues, en realidad, es Dios quien derrama sabiduría celestial desde lo alto sobre todos los intelectos que están debidamente dispuestos para recibirla y que son aficionados a la contemplación. Pero quienes la han visto y probado, se deleitan enormemente con ella y comprenden lo que sienten, pero desconocen la causa que los ha afectado. y por esta razón preguntan: “¿Qué es esto que es más dulce que la miel y más blanco que la nieve?” Y el intérprete de la voluntad divina les enseñará que “Este es el pan que el Señor les ha dado para comer”.[36] (139) ¿Qué es entonces este pan? Díganos. “Esta”, dice él, “es la palabra que el Señor ha designado”. Este nombramiento divino al mismo tiempo ilumina y endulza el alma, que está dotada de vista, brillando sobre ella con los rayos de la verdad y endulzando con la dulce virtud de la persuasión a aquellos que tienen sed y hambre de excelencia. (140) Y el profeta también, habiéndose preguntado cuál fue la causa del éxito, encuentra que está asociada con el único Dios; Pues cuando dudaba y preguntaba: «¿Quién soy yo y qué soy yo para liberar a la raza vidente de Israel de la disposición hostil a Dios, que parece ser un rey?». (141) El oráculo le enseña: «Estaré contigo». Y, de hecho, las indagaciones sobre asuntos individuales tienen cierta clase de meditación elegante y filosófica; pues ¿cómo podrían evitarla? Pero la indagación sobre la naturaleza de Dios, el más excelente de todas las cosas, quien es incomparable y la causa de todas las cosas, deleita de inmediato a quienes se dedican a su consideración, y no es imperfecta, ya que él, por su propia naturaleza misericordiosa, se presenta a su encuentro, mostrándose con sus gracias virginales y de buena gana a todos los que desean verlo. No, de hecho, tal como es, pues eso es imposible, ya que Moisés también apartó la mirada, [37] porque temía ver a Dios cara a cara; pero en la medida en que le es posible a la naturaleza creada acercarse por su propio poder a aquellas cosas que solo son discernibles para la mente. (142) Y esto también está escrito entre los preceptos exhortatorios, porque, dice Moisés, «Os volveréis al Señor vuestro Dios, y lo hallaréis, cuando lo busquéis con todo vuestro corazón,y con toda tu alma.”[38]
XXVI. (143) Habiendo hablado ya suficientemente sobre este punto también, procedamos en orden regular a considerar el tercer punto de nuestro tema, en el cual la búsqueda existió, pero el hallazgo no la siguió. En cualquier caso, Labán, quien examinó toda la casa espiritual del practicante de la virtud, «no encontró», como dice Moisés, «las Imágenes»,[39] pues estaba llena de cosas reales, y no de sueños y vanas fantasías. (144) Tampoco los habitantes de Sodoma, ciegos de mente, quienes estaban locamente ansiosos por profanar los razonamientos santos e impuros, «encontraron el camino que conducía a este»[40] objetivo; (145) Y antes de ahora algunas personas, deseando ser reyes en lugar de porteros, y acabar con lo más hermoso de la vida, es decir, el orden, no solo habiendo fracasado en obtener el éxito que esperaban encontrar mediante la injusticia, sino incluso se han visto obligadas a desprenderse de lo que tenían en sus manos; Pues la ley nos dice que los compañeros de Coré, que codiciaban el sacerdocio, perdieron tanto lo que deseaban como lo que tenían: (146) pues así como los niños y los hombres no aprenden lo mismo, sino que existen instituciones adaptadas a cada edad, así también hay almas que, por naturaleza, son siempre infantiles, aunque tengan cuerpos envejecidos; y, por otro lado, hay algunas que han alcanzado la perfección completa en cuerpos que aún se encuentran en la flor y el vigor de la primera juventud. Pero quienes deseen cosas demasiado grandes para su propia naturaleza incurrirán con razón en la imputación de locura, ya que todo lo que está más allá de su poder se desvanecerá por la intensidad de su propia vehemencia. (147) Así también el Faraón, al «buscar matar a Moisés»,[41] la raza profética, nunca lo encontrará, aunque ha oído que se le acusa gravemente, como si hubiera intentado destruir la suprema autoridad del cuerpo mediante dos ataques, (148) el primero dirigido contra la disposición egipcia, que fortificaba el placer como una fortaleza contra el alma; pues «habiéndolo golpeado», con un instrumento accidental que tuvo a mano, «lo enterró en la arena»,[42] creyendo que las dos doctrinas, la del placer como el primer y mayor bien, y la de los átomos como el origen del universo, provienen de la misma fuente. El segundo ataque lo dirigió contra quien estaba fragmentando la naturaleza del bien, asignando una porción al alma y otra al cuerpo.y otro a las circunstancias externas, pues quiere que el bien sea íntegro, asignándose a lo mejor que hay en nosotros, al intelecto solo, como su herencia, y no adaptándose a nada inanimado.
XXVII. (149) Ni quien es enviado a buscar esa virtud invencible y amargada ante las ridículas actividades de los hombres, llamada Tamar, la encuentra. Y este fracaso suyo es estrictamente conforme a la naturaleza; Porque leemos en las Escrituras: «Judá envió un cabrito en manos de su pastor, el adulamita, para cobrar la prenda de la mujer, pero no la encontró. Preguntó a los hombres del lugar: «¿Dónde está la ramera que estaba en Enán, junto al camino?». Y ellos respondieron: «No hay ramera en este lugar». Y regresó a Judá y le dijo: «No la he encontrado, y los hombres del lugar dicen que no hay ramera allí». Y Judá dijo: «Que se quede con las cosas, pero que no me conviertan en hazmerreír, yo por haber enviado el cabrito, y tú por no haberla encontrado».[43] ¡Oh, la admirable prueba! ¡Oh, la tentación de convertirse en cosas sagradas! (150) ¿Quién dio la prenda? Pues bien, la mente, ansiosa por adquirir la posesión más excelente, la piedad hacia Dios, mediante tres promesas o símbolos: un anillo, un brazalete y un bastón, que representan confianza y fe segura; la conexión y unión de la razón con la vida, y de la vida con la razón; y una instrucción recta e inmutable en la que es provechoso confiar. (151) Por lo tanto, examina si había dado correctamente esta promesa. ¿Cuál es, entonces, el examen? Lanzar algún cebo con poder de atracción, como la gloria, las riquezas, la salud física o algo similar, y ver hacia cuál se inclina, como la balanza; pues si hay alguna inclinación hacia cualquiera de estas cosas, la promesa no es segura. Por lo tanto, envió un cabrito para recuperar su promesa de la mujer, no porque estuviera decidido a recuperarla por todos los medios, sino solo en caso de que ella no fuera digna de conservarla. (152) ¿Y cuándo será esto? Cuando ella voluntariamente intercambie lo importante por lo indiferente, prefiriendo el bien espurio al genuino. Ahora bien, los bienes genuinos son la fe, la conexión y unión de las palabras con los hechos, y la regla de la instrucción correcta, mientras que, por otro lado, los males son la infidelidad, la falta de tal conexión entre las palabras y los hechos, y la ignorancia. Y los bienes espurios son aquellos que dependen del apetito carente de razón; (153) porque «cuando la buscó, no la encontró»; pues el bien es difícil de encontrar, o incluso se podría decir, es completamente imposible de encontrar en una vida confusa. Y si uno pregunta si el alma, que es una ramera, está en todos los lugares de la virtud, se le dirá claramente que no está, y que no lo ha estado antes. para una mujer común, impúdica, desvergonzada y completamente desvergonzada, que vende la flor de su belleza a bajo precio,y haciendo resplandecer sus partes externas con purificaciones y lavados, pero dejando sus partes internas sucias y viles, y siendo como cuadros pintados con colores alrededor del rostro debido a la ausencia de toda belleza natural; ella que persigue ese mal promiscuo llamado el vicio de tener muchos maridos, como si fuera un bien, codiciando la poligamia y exponiéndose a una variedad infinita, y siendo burlada e insultada al mismo tiempo por diez mil cuerpos y cosas, “no está allí”. (154) El que envió al mensajero a preguntar, al oír esto, habiendo alejado la envidia de sí mismo y siendo de naturaleza amable, se regocija considerablemente y dice: «Quizás, entonces, según mi oración, ella sea verdaderamente una mente virtuosa, una esposa ciudadana, que sobresale en modestia, castidad y todas las demás virtudes, unida a un solo esposo, contenta con la administración de un hogar y regocijándose en la autoridad de un esposo; y si es así, que conserve lo que le he dado: la instrucción y la conexión de la razón con la vida y de la vida con la razón, y, lo más necesario de todo, la seguridad y la fe. (155) Pero que no se rían de nosotros como si aparentáramos haber dado regalos inmerecidos, mientras creemos haber dado lo que es más apropiado para el alma; porque yo, en verdad, Hizo lo que correspondía a quien quería experimentar y poner a prueba su disposición: lanzó un cebo y envió un mensajero; pero me ha demostrado que su naturaleza no es fácil de atrapar. (156) Y no entiendo por qué no es fácil de atrapar; pues he visto a diez mil personas de la clase extremadamente malvada hacer lo mismo que las extremadamente buenas, pero no con el mismo propósito, ya que una clase tiene la verdad y la otra solo la hipocresía, y es muy difícil distinguir una de la otra, pues muy a menudo la realidad se ve eclipsada por la apariencia.Contenta con la administración de una casa y regocijándose en la autoridad de un solo esposo; y si es así, que conserve lo que le he dado: la instrucción y la conexión de la razón con la vida y de la vida con la razón, y, lo más necesario de todo, la seguridad y la fe. (155) Pero que no se rían de nosotros como si hubiéramos dado regalos inmerecidos, mientras creemos haber dado lo más adecuado para el alma; porque yo, de hecho, hice lo que era propio de un hombre que deseaba experimentar y poner a prueba su disposición, lanzando un cebo y enviando un mensajero; pero él me ha demostrado que su naturaleza no es fácil de atrapar. (156) Y no me queda claro por qué no es fácil de atrapar; porque he visto a diez mil personas de la clase extremadamente malvada haciendo las mismas cosas que los que son extremadamente buenos, pero no con el mismo propósito, ya que una clase tiene la verdad y la otra solo hipocresía, y es muy difícil distinguir a una de la otra, porque muy a menudo la realidad es dominada por la apariencia.Contenta con la administración de una casa y regocijándose en la autoridad de un solo esposo; y si es así, que conserve lo que le he dado: la instrucción y la conexión de la razón con la vida y de la vida con la razón, y, lo más necesario de todo, la seguridad y la fe. (155) Pero que no se rían de nosotros como si hubiéramos dado regalos inmerecidos, mientras creemos haber dado lo más adecuado para el alma; porque yo, de hecho, hice lo que era propio de un hombre que deseaba experimentar y poner a prueba su disposición, lanzando un cebo y enviando un mensajero; pero él me ha demostrado que su naturaleza no es fácil de atrapar. (156) Y no me queda claro por qué no es fácil de atrapar; porque he visto a diez mil personas de la clase extremadamente malvada haciendo las mismas cosas que los que son extremadamente buenos, pero no con el mismo propósito, ya que una clase tiene la verdad y la otra solo hipocresía, y es muy difícil distinguir a una de la otra, porque muy a menudo la realidad es dominada por la apariencia.
XXVIII. (157) También quien ama la virtud busca una cabra por sus pecados, pero no la encuentra; pues, como dice la Sagrada Escritura, ya ha sido quemada.[44] Ahora bien, debemos considerar lo que se insinúa bajo esta expresión figurativa: que no hacer nada malo es el atributo peculiar de Dios; y arrepentirse es propio del hombre sabio. Pero esto es muy difícil de alcanzar. (158) En consecuencia, la Escritura dice que «Moisés buscó y buscó de nuevo» una razón para arrepentirse de sus pecados en la vida mortal; pues ansiaba encontrar un alma despojada de pecado, que se presentara desnuda de toda ofensa y sin vergüenza. Sin embargo, no la encontró: la llama, es decir, el deseo irracional que se mueve con rapidez, que se precipita hacia adentro y devora el alma entera. (159) Pues lo que es menor en número suele ser dominado por lo que es más numeroso, y lo que es más lento por lo que es más veloz, y lo que está por venir por lo que es presente. Ahora bien, lo que es reducido en cantidad, lento y futuro, es arrepentimiento; lo que es numeroso, rápido y continuo en la vida humana es iniquidad. Por lo tanto, es muy natural que cuando alguien cae en el error, diga que no puede comer de lo que se le ofrece debido a sus pecados, de modo que su conciencia no le permite nutrirse del arrepentimiento; por lo cual se dice en la Escritura: «Moisés oyó, y le agradó».[45] (160) Pues las cosas que se refieren a la criatura están muy alejadas de las cosas que se refieren a Dios; pues para la criatura solo las cosas visibles son conocidas, pero para Dios, incluso las cosas que son invisibles. Y está loco aquel que, mintiendo en vez de verazmente, mientras sigue cometiendo iniquidad, afirma estar arrepentido. Es como si alguien enfermo fingiera estar sano; pues, al parecer, solo enfermará más, ya que no elige aplicar ninguno de los remedios que contribuyen a la salud.
XXIX. (161) En una ocasión, Moisés fue impulsado, por el deseo de aprender, a investigar las causas por las cuales las cosas más necesarias del mundo alcanzan la perfección; pues al ver cuántas cosas llegan a su fin y se producen de nuevo en la creación, siendo destruidas de nuevo y permaneciendo de nuevo, se maravilló y se asombró, y exclamó: «La zarza (batos) arde y no se consume».[46] (162) Porque no se preocupa por el país inaccesible (abatos) como morada de las naturalezas divinas. Pero ahora que está a punto de emprender una labor que no tendrá éxito ni fin, es aliviado por la misericordia y la providencia de Dios, el Salvador de todos los hombres, quien ha advertido desde su santuario sagrado: «No te acerques a este lugar», que equivale a: «No te acerques a esta consideración». Pues es una tarea que requiere más trabajo, energía, cuidado y afición por la investigación de lo que puede ser adecuado al poder humano. Pero conténtate con admirar lo creado; y no te preocupes demasiado por las causas de la creación o la destrucción de cada cosa. (163) «Porque el lugar», dice Dios, «en el que estás es tierra santa».[47] ¿Qué clase de lugar es ese? ¿No es evidente que es el que se relaciona con los principios de las causas, el único que ha adaptado a las naturalezas divinas, sin creerse más competente para aspirar a una comprensión clara del principio de las causas? (164) Pero quien, por su deseo de aprender, ha alzado la cabeza por encima del mundo entero, comienza a indagar sobre el Creador del mundo, quién es este ser tan difícil de ver y cuya naturaleza es tan difícil de conjeturar: si es un cuerpo, un ser incorpóreo, algo superior a estas cosas, una naturaleza simple como una unidad, un ser compuesto o cualquier cosa existente ordinaria. Y cuando ve cuán difícil es determinarlo y comprenderlo, entonces ruega que se le permita aprender de Dios mismo quién es Dios; pues nunca ha esperado poder aprender esto de ningún otro ser que lo rodea. (165) Sin embargo, aunque indaga en la esencia del Dios viviente, no ha oído nada. Porque, dice Dios, «verás mis espaldas, pero no verás mi rostro»[49]. Porque al sabio le basta conocer las consecuencias y las cosas que son después de Dios; pero aquel que quiere ver la esencia principal quedará cegado por el brillo excesivo de sus rayos antes de poder verla.
XXX. (166) Habiendo dicho esto sobre el tercer punto de nuestro tema, procederemos a la cuarta y última de las proposiciones que nos propusimos examinar, según la cual el descubrimiento a veces nos sale al encuentro sin que haya habido búsqueda alguna. A este orden pertenece todo sabio autodidacta y autoinstruido; pues tal persona no ha mejorado con la consideración, el cuidado y el trabajo, sino que desde el primer momento de su nacimiento ha encontrado la sabiduría ya preparada y derramada sobre él desde lo alto, de la cual bebe un brebaje puro y con la que se deleita, y continúa embriagado con una sobria embriaguez de rectitud de razón. (167) Este es el hombre a quien la ley llama Isaac, a quien el alma no concibió en un momento y dio a luz en otro, pues dice la Escritura: «habiéndolo concebido, lo dio a luz»,[48] como si no tuviera en cuenta el tiempo. Pues no era un hombre lo que ahora nacía, sino una concepción de la más pura naturaleza, hermosa más por su naturaleza que por ser consecuencia de cualquier estudio; por lo cual también se dice que quien lo da a luz ha abandonado las costumbres habituales de las mujeres, es decir, sus costumbres habituales, razonables y humanas. (168) Pues la raza autodidacta es algo nuevo, indescriptible y verdaderamente divino, que existe no por concepciones humanas, sino por algún frenesí inspirado. ¿Ignoras que los hebreos no necesitan parteras para sus partos? Pero ellos, como dice Moisés, «dan a luz antes de que lleguen las parteras», lo que significa que solo tienen a la naturaleza como coadjutora, sin necesidad de métodos, artes ni ciencias. Y Moisés da definiciones muy hermosas y muy naturales de lo que un hombre aprende por sí mismo; una es algo que se descubre rápidamente, la otra es lo que Dios mismo nos ha dado. (169) En consecuencia, lo que otros enseñan requiere mucho tiempo, pero lo que uno aprende por sí mismo es rápido y de una manera independiente del tiempo. Y uno, a su vez, tiene a Dios como expositor, pero el otro al hombre. Ahora bien, la primera definición la ha puesto en la pregunta: “¿Qué es esto que has encontrado tan rápidamente, oh hijo mío?”[49] Pero la otra se encuentra en la respuesta a esta pregunta: “Lo que el Señor Dios me dio”.
XXXI. (170) Existe también una tercera definición de lo que el hombre aprende por sí mismo, a saber, aquello que surge espontáneamente. Pues se dice en los preceptos exhortatorios: «No sembraréis ni cosecharéis lo que brota de la tierra por sí solo».[50] Pues la naturaleza no necesita arte alguno, pues Dios mismo siembra esas cosas y, mediante su habilidad agrícola, perfecciona, como si crecieran por sí mismas, lo que no crece por sí solo, salvo en la medida en que no necesitan ayuda humana alguna. (171) Pero esto no es tanto una exhortación positiva como el anuncio de su opinión, pues si hubiera estado dando una recomendación positiva, habría dicho: «No sembréis, ni cosechéis». Pero como solo da su opinión, dice: «No sembraréis, ni cosecháis». En cuanto a las cosas que encontramos por la generosidad voluntaria de la naturaleza, no podemos encontrar ni el principio ni el fin en nosotros mismos como si fuéramos la causa: por lo tanto, el principio es la siembra y el fin, la cosecha. (172) Y es mejor entender esto así: todo principio y todo fin es espontáneo, es decir, obra de la naturaleza y no de nosotros mismos. Por ejemplo, ¿cuál es el principio del aprendizaje? Es evidente que la persona que recibe la enseñanza tiene una naturaleza bien preparada para recibir los temas de meditación que se le presentan. De nuevo, ¿cuál es el comienzo de la perfección? Si vamos a hablar con claridad y sin reservas, es la naturaleza. Por lo tanto, quien enseña también debe lograr la mejora, pero solo Dios, la naturaleza más excelente de todas, es capaz de conducir a uno a la perfección suprema. (173) Quien se cría entre doctrinas como estas tiene paz eterna y se libera de trabajos tediosos e interminables. Y según el legislador no hay diferencia entre la paz y una semana; pues en cada creación se deja de lado la apariencia de energía y descansa. (174) Muy apropiadamente, por lo tanto, se dice: «Y el sábado de la ley os será alimento», hablando figurativamente. Porque lo único que es realmente nutritivo y realmente placentero es el descanso en Dios; que confiere el mayor bien, una paz serena. La paz, por lo tanto, entre las ciudades se mezcla con la guerra civil; pero la paz del alma no tiene mezcla de ninguna clase de diferencia. (175) Y me parece que el legislador recomienda de la manera más manifiesta ese tipo de descubrimiento que no está precedido por ninguna búsqueda, en las siguientes palabras: «Cuando el Señor tu Dios te guíe a la tierra que juró a tus padres que te daría, ciudades grandes y hermosas que tú no construiste,Casas llenas de todo bien que no llenaste, cisternas excavadas en canteras que no labraste, viñas y olivares que no plantaste.»[51] (176) Aquí ves la abundancia generosa de todas las grandes bendiciones que están listas y derramadas para la posesión y el disfrute del hombre. Y las virtudes genéricas se comparan aquí con las ciudades, porque son las más abarcativas; y las virtudes específicas se comparan con las casas, porque se reducen a un círculo más estrecho; y las almas de buena disposición se comparan con cisternas, que están bien inclinadas a recibir sabiduría, como las cisternas están destinadas a recibir agua; y el progreso, el crecimiento y la producción de fruto se comparan con viñas y olivares; y el fruto del conocimiento es una vida de contemplación, que produce un gozo puro, igual al que procede del vino; y una luz apreciable solo por el intelecto. como de una llama cuyo aceite es el alimento.
XXXII. (177) Habiendo dicho ya tanto sobre el tema del descubrimiento, procederemos en el orden correspondiente a lo que sigue en el contexto. Moisés continúa: «Entonces el ángel del Señor la encontró sentada junto a una fuente de agua». Ahora bien, se habla de una fuente en muchos sentidos; en un sentido, se refiere a nuestra mente; en otro, al hábito racional y la instrucción; en un tercer sentido, se insinúa una mala disposición; en un cuarto sentido, una buena disposición, lo contrario de lo anterior; en un quinto sentido, se habla del Creador y Padre del universo mismo en una figura; (178) y hay pasajes escritos en las Sagradas Escrituras que dan prueba de estas cosas. Ahora debemos considerar cuáles son. Ahora bien, en el mismo comienzo de la historia de la ley hay un pasaje que dice lo siguiente: «Y una fuente subió de la tierra, y regó toda la faz de la tierra.»[52] (179) Aquellos hombres, entonces, que no están iniciados en la alegoría y en la naturaleza que ama ocultarse, comparan la fuente aquí mencionada con el río de Egipto, que cada año se desborda y convierte todas las llanuras adyacentes en un lago, casi pareciendo exhibir un poder imitador e igual al del cielo; (180) porque lo que el cielo durante el invierno otorga a los otros países, el Nilo se lo ofrece a Egipto en pleno verano; porque el cielo envía lluvia desde arriba sobre la tierra, pero el río, lloviendo hacia arriba desde abajo, lo que parece una declaración muy paradójica, riega los campos de maíz. Y es a partir de este punto que Moisés describió la disposición egipcia como atea, porque valora la tierra sobre el cielo, y las cosas de la tierra sobre las cosas del cielo, y el cuerpo sobre el alma; (181) pero, sin embargo, tendremos la oportunidad de hablar sobre estos temas más adelante cuando la ocasión lo permita. Pero por ahora, como debemos procurar no ser demasiado prolijos, sería mejor recurrir a una explicación que puede extraerse al considerar las palabras en su uso figurativo; y podemos decir que el significado de la afirmación de que “una fuente brotó y regó toda la faz de la tierra” es algo así. (182) La parte dominante de nosotros, como una fuente, vierte muchos poderes a través de las venas de la tierra, por así decirlo, hasta que llegan a los órganos de los sentidos externos, es decir, los ojos, los oídos, la nariz y otros órganos; Y estos órganos en cada animal están situados alrededor de la cabeza y la cara. Por lo tanto, la cara, que es la porción dominante del alma, permite que el espíritu, destinado a la vista, llegue a los ojos, el que tiene el poder del oído a los oídos, el espíritu del olfato a las fosas nasales, el del gusto a la boca.y haciendo que el tacto impregne toda la superficie del cuerpo.
XXXIII. (183) También existen diversas fuentes de instrucción, mediante las cuales han brotado razonamientos nutritísimos como troncos de palmeras; «pues», dice Moisés, «llegaron a Aileim, y en Aileim había doce fuentes de agua y setenta troncos de palmeras. Y acamparon allí junto al agua».[53] El nombre Aileim se interpreta como «vestíbulos», símbolo del acercamiento a la virtud. Pues así como los vestíbulos son el comienzo de una casa, también las ramas preliminares de la instrucción encíclica son el comienzo de la virtud, (184) y doce es el número perfecto, del cual es testigo el círculo del zodíaco en el cielo, salpicado como está de tantas constelaciones brillantes. La revolución periódica del sol es otro testigo, pues completa su círculo en doce meses, y los hombres también cuentan las horas del día y de la noche como iguales en número a los meses del año, (185) y no son pocos los pasajes en los que Moisés celebra este número, describiendo las doce tribus de su nación, señalando por ley la ofrenda de los doce panes de la proposición, y ordenando que doce piedras, en las que se graban inscripciones, se tejieran en el manto sagrado de la vestimenta, llegando hasta los pies del sumo sacerdote, en su vestimenta oracular. (186) También celebra el número siete, multiplicado por el número diez; en un momento habla de las setenta palmeras junto a las fuentes, y en otros pasajes habla de los ancianos, que eran solo setenta en número, a quienes se les concedió el Espíritu divino y profético. Y, además, es el mismo número de novillas que se sacrifican en la solemne fiesta de los Tabernáculos, [54] en una división y orden regular y apropiados, pues no se sacrifican todas juntas, sino en siete días, comenzando con trece toros; pues así, restando uno cada día hasta llegar a siete, se completa el número ordenado de setenta. (187) Y cuando han llegado a las puertas de la virtud, las ciencias liberales preliminares, y han visto las fuentes y los tallos de las palmeras que crecen junto a ellas, se dice que plantan sus tiendas, no junto a las palmeras, sino junto a las aguas. ¿Por qué? Porque quienes se llevan los premios de la virtud perfecta se adornan con hojas de palma y con filetes; Pero los que todavía se ejercitan en las ramas preliminares de la instrucción, como personas sedientas de saber, se establecen al lado de aquellas ciencias que son capaces de rociar e irrigar sus almas.
XXXIV. (188) Tales son, pues, las fuentes de la instrucción intermedia. Consideremos ahora la fuente de la necedad, sobre la cual el legislador habla así: «Quienquiera que se acueste con una mujer que se sienta sola, ha descubierto su fuente, y ella ha descubierto el flujo de sangre; ambos serán destruidos».[55] Aquí llama al sentido externo una mujer, representando a la mente como su esposo. (189) Cuando la mujer, tras haber abandonado a su legítimo esposo, se acerca a los objetos del sentido externo que la seducen y destruyen, y los abraza a todos de esta manera amorosa; entonces, si la mente se duerme cuando es necesario despertarla, ha descubierto la fuente del sentido externo, es decir, se ha vuelto sin protección ni muro, y fácil de conspirar contra ella. (190) Pero, sin embargo, la mujer también ha descubierto la fuente de su sangre, pues todo sentido externo, al fluir hacia el objeto externo que percibe, se ve alentado y reprimido al estar bajo el dominio de la razón; y queda en estado de soledad, privado de un gobernante adecuado. Y así como la mayor desgracia para una ciudad es estar sin murallas, el estado más desafortunado para un alma es estar sin un guardián. (191) ¿Cuándo, entonces, se encuentra sin un guardián? ¿No es cuando la vista está descubierta, vertiéndose sobre los objetos de la vista; y cuando el oído está desprovisto de ella, ocupado en absorber toda clase de sonidos; y cuando el olfato está al descubierto, y las facultades afines quedan abandonadas a sí mismas, y así están más dispuestas a sufrir cualquier cosa que el enemigo invasor esté dispuesto a infligir? Y se descubre y se pronuncia ese discurso que dice mil cosas de manera inoportuna, sin nada que frene su impetuosidad; por lo tanto, fluyendo sin control, trastoca muchos nobles propósitos y planes de vida que antes navegaban erguidos como en calma. (192) Este es el gran diluvio en el que «se abrieron las cataratas del cielo»58 —por cielo me refiero aquí a la mente— y se revelaron las fuentes del pozo sin fondo; es decir, del sentido externo; pues solo así se abruma el alma, rompiéndose las iniquidades y vertiéndose sobre ella desde arriba, como desde el cielo de la mente, y las pasiones alimentándola desde abajo, como desde la tierra de los sentidos externos. (193) Por esta razón Moisés prohíbe al hombre descubrir la desnudez de su padre o de su madre, [56] sabiendo muy bien cuán grande es el mal que supone no reprimir y ocultar las ofensas de la mente y de los sentidos externos,sino sacarlas a la luz y mostrarlas como si fueran buenas acciones.
XXXV. (194) Estas son las fuentes de los errores. Ahora debemos examinar la de la prudencia. A esta es a la que desciende la perseverancia, es decir, Rebeca; [57] y después de llenar por completo el vaso de su alma, sube de nuevo; el legislador, en estricta conformidad con la verdad natural, llama a su regreso un ascenso; pues quien logra que su mente descienda de la soberbia excesiva se eleva a una gran altura de virtud. (195) Porque Moisés dice: «Y habiendo bajado a la fuente, llenó su jarra y volvió a subir». Esta es la sabiduría divina de la que se riegan todas las ciencias particulares, y todas las almas que aman la contemplación se llenan de un amor por lo más excelente; (196) y a esta fuente la Sagrada Escritura le asigna el nombre más apropiado, llamándola «juicio» y «santo». Pues dice el historiador: «Habiendo regresado, llegaron a la fuente del juicio; esta es la fuente de Caddes»[58], y la interpretación del nombre Caddes es «santo». Casi proclama que la sabiduría de Dios es santa, que no trae consigo nada terrenal, y que es el juicio del universo por el cual se separan todas las contradicciones.
XXXVI. (197) Debemos hablar también de la fuente más alta y excelente de la que habló el Padre del universo por boca de los profetas; pues dijo en alguna parte: «Me han abandonado a mí, la fuente de la vida, y han cavado para sí cisternas ya desgastadas, que no podrán retener el agua»;[59] (198) por lo tanto, Dios es la más antigua de todas las fuentes. ¿Y no es esto muy natural? Pues él es quien ha regado todo este mundo; y me asombra oír que esta es la fuente de la vida, pues solo Dios es la causa de la animación y de esa vida que está en unión con la prudencia; pues la materia está muerta. Pero Dios es algo más que vida; él es, como él mismo ha dicho, la fuente eterna de la vida. (199) Pero los malvados, habiendo huido y habiendo pasado su tiempo sin probar jamás la bebida de la inmortalidad, han cavado, locos como son, para sí mismos, y no primero para Dios, habiendo preferido sus propias acciones a las cosas celestiales y celestiales, y las cosas que surgen de la preocupación a las espontáneas y prontas. (200) Entonces cavan, no como los sabios Abraham e Isaac, haciendo pozos, sino cisternas, que no tienen una buena corriente nutritiva que les pertenezca y provenga de sí mismas, sino que requieren un influjo externo, que debe provenir de la instrucción. Mientras tanto, los maestros siempre están infundiendo en los oídos de sus discípulos toda clase de doctrinas y especulaciones científicas, amonestándolos a retenerlas en sus mentes y a preservarlas cuando las memorizan fielmente. (201) Pero ahora no son más que cisternas gastadas, es decir, todos los canales del alma mal educada están rotos y con goteras, no pudiendo contener ni conservar el influjo de aquellas corrientes que son capaces de aprovechar.
XXXVII. (202) Hemos dicho ya todo lo que el tiempo nos permite sobre el tema de las fuentes, y con gran precisión y propiedad las Sagradas Escrituras representan a Agar como encontrada junto a la fuente, y no como sacando agua de ella: pues el alma aún no ha avanzado lo suficiente como para ser apta para usar la pura bebida de la sabiduría; pero no se le prohíbe establecer su morada en sus inmediaciones. (203) Y todo el camino que se construye mediante la instrucción es fácil de recorrer, sumamente seguro, sólido y firme, por lo que la Escritura nos dice que ella fue encontrada en el camino que conduce a Shur; y el nombre Shur, interpretado como «muro» o «dirección». Por lo tanto, su convictor, hablando al alma, dice: «¿De dónde vienes y adónde vas?». Y dice, no por duda, ni tanto a modo de pregunta, sino con ánimo abatido y reprochador, que un ángel no puede ignorar nada que nos concierna, y prueba de ello es que conoce bien incluso las cosas que están en el vientre materno, invisibles para la criatura, pues dice: «Estás encinta y darás a luz un hijo, y le pondrás por nombre Ismael». Porque saber que lo concebido es varón no pertenece al poder humano, como tampoco lo es predecir la destrucción que adoptará el niño que aún no ha nacido, es decir, que será una vida ruda, y no la de un ciudadano ni la de un hombre culto. La expresión: «¿De dónde vienes?» Se dice para reprender al alma que huye de la opinión mejor y dominante, de la que es sierva, no de nombre sino de hecho, y al permanecer sujeta a la cual obtendría gran gloria. Y la expresión “¿Y adónde vas?” significa que corres tras cosas inciertas, habiendo desechado y desechado el bien confesado. (206) Es bueno, por lo tanto, alabarla por regocijarse con esta admonición. Y ella demuestra su deleite al no presentar acusación alguna contra su señora, atribuyéndose a sí misma la causa de su huida y al no responder a la segunda pregunta: “¿Adónde vas?”, pues se trata de un asunto incierto; y es prudente y necesario abstenerse de hablar de lo incierto.
XXXVIII. (207) Por lo tanto, el que convence al alma, aprobándola por su obediencia, dice: «Vuelve a tu señora; pues el gobierno del maestro es provechoso para el discípulo, y la servidumbre en sujeción a la sabiduría es ventajosa para la imperfecta; y cuando regreses, «humíllate bajo sus manos»: una humillación muy hermosa, que comprende la destrucción del orgullo irracional. (208) Pues así, tras un suave parto, darás a luz un hijo varón, llamado Ismael, corregido por las admoniciones divinas; pues Ismael, traducido, significa «el oír de Dios»; y se considera que oír solo tiene derecho al segundo premio después de ver; pero ver es la herencia del hijo legítimo y primogénito, Israel; pues el nombre Israel, traducido, significa «ver a Dios». Pues es posible que un hombre oiga declaraciones falsas como si fueran verdaderas, pues oír es engañoso; pero ver es un sentido infalible, por el cual el hombre percibe las cosas existentes tal como son. (209) Pero el ángel describe las características de la disposición que nace de Agar al decir que será un hombre rudo; como si hubiera dicho que sería un hombre sabio en asuntos rudos, y aún no considerado digno de lo que es la porción verdaderamente divina y política de la vida: y esto es la virtud, mediante la cual es propio de la naturaleza del carácter moral humanizarse. Y al decir: «Su mano estará contra todos, y la mano de todos contra él», pretende describir el diseño y plan de vida de un sofista, que profesa un escepticismo exagerado y se deleita en argumentos controvertidos. (210) Tal hombre ataca a todos los seguidores del saber, y en persona se opone a todos los hombres, tanto en público como en privado, y es atacado por todos los que, con toda naturalidad, lo rechazan como si actuaran en defensa de su propia descendencia, es decir, de las doctrinas que su alma ha engendrado. (211) También añade una tercera característica suya: «Morará ante todos sus hermanos». Con estas palabras, declara casi expresamente que librará una batalla eterna contra ellos, cara a cara, para siempre. Por lo tanto, el alma, preñada de razonamiento sofístico, le dice al que la convence: «Tú eres Dios, que me has contemplado», una expresión equivalente a: «Tú eres el creador de mis planes y de mi descendencia». (212) ¿Y no podemos considerar esto como una respuesta muy natural de su parte? Pues de estas almas que son libres y, por así decirlo, verdaderamente ciudadanas, el Creador es libre y liberador; pero de las mentes serviles, los esclavos son los creadores. Y los ángeles son los siervos de Dios.y son considerados verdaderos dioses por quienes están en el trabajo y la esclavitud; por esta razón, dice Moisés, ella llamó al pozo, “El pozo donde vi frente a mí”. (213) Pero ¡oh alma!, avanzando en sabiduría y sumergiéndote profundamente en el conocimiento de las partes elementales de la instrucción encíclica, no pudiste ver la causa de tu conocimiento en la instrucción como en un espejo. Pero el lugar más apropiado para tal pozo está en el medio, entre Caddes y Barad; y el nombre Barad, al ser interpretado, significa “en común”, y Caddes significa “santo”; porque la persona que está en estado de prisión está en los confines entre lo sagrado y lo profano, huyendo de lo malvado y siendo aún incapaz de vivir en la compañía de lo que es perfectamente bueno.
Génesis 16:8. ↩︎
Génesis 16:8. ↩︎
Génesis 31:14. ↩︎
Éxodo 8:26. ↩︎
Génesis 31:27. ↩︎
Génesis 27:42. ↩︎
Génesis 28:2. ↩︎
el resto de este capítulo se pierde. ↩︎
Éxodo 21:12. ↩︎
Deuteronomio 4:4. ↩︎
Deuteronomio 30:15. ↩︎
Deuteronomio 30:20. ↩︎
Levítico 10:2. ↩︎
Levítico 10:3. ↩︎
Salmos 113:25. ↩︎
Génesis 4:15. ↩︎
Platón, Teeteto, p. 176. ↩︎
Génesis 48:15. ↩︎
Génesis 1:26. ↩︎
platón, Teeteto, p. 176. ↩︎
Éxodo 21:15. ↩︎
Deuteronomio 33:9. ↩︎
Éxodo 32:26. ↩︎
Éxodo 25:22. ↩︎
Levítico 21:11. ↩︎
Hay cierta oscuridad en el sentido aquí. Mangey propone que en lugar de hoide pou se lea oudepou, pero no parece más inteligible que lo que dice el texto. ↩︎
Génesis 16:7. ↩︎
Génesis 19:26. ↩︎
Deuteronomio 29:4. ↩︎
Éxodo 7:23. ↩︎
Génesis 37:15. ↩︎
Génesis 18:11. ↩︎
Génesis 25:17. ↩︎
Génesis 22:7. ↩︎
Éxodo 16:4. ↩︎
Éxodo 16:15. ↩︎
Éxodo 3:6. ↩︎
Deuteronomio 4:29. ↩︎
Génesis 31:33. ↩︎
Génesis 19:11. ↩︎
Éxodo 2:15. ↩︎
Éxodo 2:12. ↩︎
Génesis 38:20. ↩︎
Levítico 10:16. ↩︎
Levítico 16:20. ↩︎
Éxodo 3:2. ↩︎
Éxodo 3:5. ↩︎
Génesis 21:2. ↩︎
Génesis 27:20. ↩︎
Génesis 25:11. ↩︎
Deuteronomio 6:10. ↩︎
Génesis 2:6. ↩︎
Éxodo 15:27. ↩︎
Números 29:13. ↩︎
Levítico 20:18. ↩︎
Levítico 18:7. ↩︎
Génesis 24:15. ↩︎
Génesis 14:7. ↩︎
Jeremías 2:13. ↩︎