Emil Schürer escribe (La literatura del pueblo judío en el tiempo de Jesús, pp. 329-331):
Si bien esta explicación más breve en forma catequética [Preguntas y respuestas sobre el Génesis] estaba destinada a círculos más amplios, la obra científica especial y principal de Filón es su extenso comentario alegórico sobre el Génesis, Νομων ιερων αλληγοριαι (tal es el título que le dan Euseb, Hist. eccl. ii. 18. 1, y Focio, Bibliotheca cod. 103. Compárese también Orígenes, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17; contra Celsum, iv. 51). Estas dos obras con frecuencia se aproximan en cuanto a su contenido. Pues también en las Quaestiones et solutiones se da el significado alegórico más profundo, así como el significado literal. En el gran comentario alegórico, por el contrario, prevalece exclusivamente la interpretación alegórica. El sentido alegórico más profundo de la carta sagrada se resuelve en una discusión extensa y prolija, que, debido a la abundante adición de pasajes paralelos, a menudo parece desviarse del texto. Así, todo el método exegético, al incorporar los pasajes más heterogéneos para dilucidar la idea que se supone existe en el texto, recuerda con fuerza al método del Midrash rabínico. Sin embargo, esta interpretación alegórica, con toda su arbitrariedad, sus reglas y leyes, mantiene posteriormente con aceptable consistencia el significado alegórico, tal como se estableció para ciertas personas, objetos y eventos. Es especialmente fundamental, y de ahí se deduce la exposición, que la historia de la humanidad, tal como se relata en el Génesis, no es en realidad más que un sistema de psicología y ética. Los diferentes individuos que aparecen aquí denotan los diferentes estados del alma (τροποι της ψυχης) que se dan entre los hombres. Analizarlos en su variedad y sus relaciones, tanto entre sí como con la Deidad y el mundo de los sentidos, y de ahí deducir doctrinas morales, es el objetivo principal de este gran comentario alegórico. Así, percibimos al mismo tiempo que el principal interés de Filón no es —como podría suponerse a partir del plan general de su sistema— la teología especulativa por sí misma, sino, por el contrario, la psicología y la ética. A juzgar por su propósito último, no es un teólogo especulativo, sino un psicólogo y moralista (cf. nota 183).
El comentario, al principio, sigue el texto del Génesis versículo por versículo. Posteriormente, se seleccionan secciones individuales, algunas de las cuales se tratan con tanta profundidad que llegan a convertirse en monografías regulares. Así, por ejemplo, Filón aprovecha la historia de Noé para escribir dos libros sobre la embriaguez (περι μεθης), lo cual hace con tal minuciosidad que una recopilación de las opiniones de otros filósofos sobre este tema llenó el primero de estos libros perdidos (Mangey, i. 357).
La obra, tal como la conocemos, comienza en Génesis ii. 1; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. Por lo tanto, no se trata de la creación del mundo. Pues la composición De opificio mundi, que la precede en nuestras ediciones, es una obra de carácter completamente diferente, pues no es un comentario alegórico sobre la historia de la creación, sino una exposición de esa historia misma. El primer libro de Legum allegoriae tampoco se vincula en modo alguno a la obra De opificio mundi; pues la primera comienza en Génesis ii. 1, mientras que en De opif. mundi, también se trata de la creación del hombre, según Génesis ii. Por lo tanto —como afirma acertadamente Gfrörer en respuesta a Dähne— el comentario alegórico no puede combinarse con De opif. mundi como si ambos fueran solo partes de la misma obra. Como mucho, cabe preguntarse si Filón no escribió también un comentario alegórico sobre Génesis 1. Sin embargo, esto es improbable, pues el comentario alegórico se propone tratar la historia de la humanidad, y esta no comienza hasta Génesis 2:1. Tampoco es necesario que el comienzo abrupto de Leg. alleg. 1 parezca extraño, ya que esta manera de comenzar de inmediato con el texto a exponer se corresponde plenamente con el método del Midrash rabínico. Los libros posteriores del propio comentario de Filón también comienzan de hecho de la misma manera abrupta. En nuestros manuscritos y ediciones, solo los primeros libros llevan el título correspondiente a la obra completa, Νομων ιερων αλληγοριαι. Todos los libros posteriores tienen títulos especiales, lo que da la impresión de ser obras independientes. Sin embargo, en realidad, todo el contenido del primer volumen de Mangey —es decir, las obras que siguen— pertenece al libro en cuestión (con la única excepción de De opificio mundi).
Emil Schürer comenta: "Περι των μετανομαζομενων και ων ενεκα μετανομαζονται. De mutate nominum (Mangey, i. 578-619). En Gen. xvii.1-22.—El mismo título en Euseb. H. E. ii. 18. 3. Johannes Monachus ineditus cita bajo este título mucho que no se encuentra en este libro, ni en ninguna de las obras conservadas de Filón (Mangey, i. 578, nota). περι διαθηκων συμπαντα λογον εν δυσιν αναγεγραφα πραχεσι, que ya no existía en la época de Eusebio (comp. _H. E._ii.18.3). ” (La literatura del pueblo judío en los tiempos de Jesús, p. 337)
FH Colson y GH Whitaker escriben: «Este tratado es una exposición de varios puntos que surgen de Génesis 17:1-5 y 15-22». (Philo, vol. 5, pág. 128)
I. (1) «Abraham tenía noventa y nueve años; y el Señor se le apareció y le dijo: Yo soy tu Dios.»[1] El número nueve, al sumarse al número noventa, se acerca mucho a cien; en cuyo número brilló la raza autodidacta, a saber, Isaac, el gozo más excelso de todos los goces; pues nació cuando su padre tenía cien años. (2) Además, las primicias de la tribu de Leví se entregan a los sacerdotes;[2] pues habiendo tomado los diezmos, ofrecen otros diezmos de ellos como de sus propios frutos, que así comprenden el número cien; pues el número diez es el símbolo de la mejora, y el número cien es el símbolo de la perfección; y el que está en el medio siempre se esfuerza por alcanzar el extremo, ejerciendo la bondad innata de su naturaleza, por la cual dice que el Señor del universo se le ha aparecido. (3) Pero no pienses que esta aparición se presentó a los ojos del cuerpo, pues no ven cosas que no sean perceptibles a los sentidos externos; pero esos objetos de los sentidos externos son compuestos, llenos de destrucción; pero la Deidad no es un objeto compuesto, y es indestructible: pero el ojo que recibe la impresión de la apariencia divina es el ojo del alma; (4) porque además de esto, esas cosas que solo los ojos del cuerpo ven, solo las ven porque toman la luz como un coadjutor, y la luz es diferente, tanto del objeto visto como de las cosas que lo ven. Pero todas estas cosas que el alma ve por sí misma y por su propio poder, las ve sin la cooperación de nada ni de nadie más; pues las cosas que el alma así comprende son una luz para sí mismas, (5) y de la misma manera también aprendemos las ciencias; pues la mente, aplicando su ojo incansable e incansable a sus doctrinas y especulaciones, no las ve con una luz espuria, sino con esa luz genuina que brilla desde sí misma. (6) Cuando, por tanto, oigas que Dios ha sido visto por el hombre, debes considerar que esto se dice sin ninguna referencia a esa luz que es perceptible por los sentidos externos, pues es natural que lo que es apreciable solo por el intelecto se presente solo al intelecto; y la fuente de la luz más pura es Dios. De modo que cuando Dios se aparece al alma, derrama sus rayos sin sombra alguna y resplandeciendo con el brillo más radiante.
II. (7) No pienses, sin embargo, que el Dios vivo, aquel que verdaderamente vive, sea visto alguna vez de manera que pueda ser comprendido por cualquier ser humano; pues no tenemos poder en nosotros mismos para ver nada, por lo que podamos ser capaces de concebir una noción adecuada de él; no tenemos sentido externo adecuado para ese propósito (pues él no es un objeto que pueda ser discernido por el sentido externo), ni ninguna fuerza adecuada para ello: por lo tanto, Moisés, el espectador de la naturaleza invisible, el hombre que realmente vio a Dios (pues las sagradas escrituras dicen que entró “en la Oscuridad”,[3] con cuya expresión quieren decir figurativamente insinuar la esencia invisible), habiendo investigado cada parte de cada cosa, buscó ver claramente al tan deseado y único Dios; (8) pero cuando no encontró nada, ni siquiera alguna apariencia en absoluto parecida a lo que había esperado contemplar; Él, entonces, renunciando a toda idea de recibir instrucción sobre ese punto de cualquier otra fuente, vuela hacia el mismo ser que estaba buscando y le suplica, diciendo: “Muéstrate para que pueda verte y conocerte”. [4] Pero, sin embargo, no logra obtener el fin que se había propuesto, y que había considerado el don más suficiente para la raza más excelente de la creación, la humanidad, a saber, un conocimiento de esos cuerpos y cosas que están por debajo del Dios vivo. (9) Porque se le dice: “Verás mis espaldas, pero mi rostro no será visto por Ti”. [5] Como si quisiera responderle: Esos cuerpos y cosas que están por debajo del Dios vivo pueden llegar a tu comprensión, aunque no todo sea comprendido a la vez por ti, ya que ese ser no es por su naturaleza capaz de ser visto por el hombre. (10) ¿Y qué hay de extraño en que el Dios viviente esté fuera del alcance de la comprensión humana, cuando incluso la mente que reside en cada uno de nosotros es ininteligible y desconocida para nosotros? ¿Quién ha contemplado jamás la esencia del alma? Su oscura naturaleza ha dado lugar a infinitas disputas entre los sofistas, quienes han presentado opiniones opuestas, algunas de las cuales son incompatibles con cualquier tipo de naturaleza. (11) Por lo tanto, era completamente coherente con la razón que no se pudiera asignar con propiedad ningún nombre propio a quien es en verdad el Dios viviente. ¿No ves que al profeta que realmente desea hacer una indagación honesta sobre la verdad, y que pregunta qué respuesta debe dar a quienes le preguntan sobre el nombre de quien lo ha enviado, le dice: “Yo soy el que soy”,[6] lo que equivale a decir: “Es mi naturaleza ser, no ser descrito por nombre”: (12) pero para que la raza humana no esté completamente desprovista de cualquier apelativo que pueda dar al más excelente de los seres,Te permito usar la palabra Señor como nombre; el Señor Dios de tres naturalezas: de instrucción, de santidad y de la práctica de la virtud; de las cuales Abraham, Isaac y Jacob están registrados como símbolos. Porque este, dice él, es el nombre eterno, como si hubiera sido investigado y discernido en el tiempo tal como existe con referencia a nosotros, y no en aquel tiempo anterior a todo tiempo; y es también un memorial que no queda fuera del recuerdo o la inteligencia, y, de nuevo, se dirige a personas que han nacido, no a naturalezas increadas. (13) Pues estos hombres necesitan el uso completo del nombre divino, quienes provienen de una generación creada o mortal, para que, si no pueden alcanzar lo mejor, al menos puedan llegar al mejor nombre posible y organizarse de acuerdo con él. Y el oráculo sagrado, que se pronuncia como si viniera de la boca del Gobernante del universo, habla de que el nombre propio de Dios nunca fue revelado a nadie, cuando se representa a Dios diciendo: «Porque no les he revelado mi Nombre»;[7] pues, por un ligero cambio en la figura retórica aquí empleada, el significado sería algo así como: «No les he revelado mi nombre propio», sino solo el que se usa comúnmente, aunque con alguna aplicación errónea, debido a las razones mencionadas. (14) Y, de hecho, el Dios viviente es tan completamente indescriptible, que ni siquiera aquellos poderes que le sirven nos anuncian su nombre propio. En cualquier caso, después de la lucha en la que el practicante de la virtud luchó por adquirirla, le dice al Maestro invisible: «Dime tu nombre»;[8] pero él dijo: «¿Por qué me preguntas mi nombre?» Y no le dice su nombre propio y peculiar, pues dice: «Te basta con que aprendas mis explicaciones ordinarias». Pero en cuanto a los nombres que son símbolos de las cosas creadas, no busques encontrarlos entre las naturalezas inmortales.Habla de que el nombre propio de Dios nunca fue revelado a nadie, cuando se representa a Dios diciendo: «Porque no les he revelado mi Nombre»;[7:1] pues, con un ligero cambio en la figura retórica empleada, el significado sería algo así como: «No les he revelado mi nombre propio», sino solo el que se usa comúnmente, aunque con cierta aplicación errónea, debido a las razones mencionadas. (14) Y, de hecho, el Dios viviente es tan completamente indescriptible, que ni siquiera aquellos poderes que le sirven nos anuncian su nombre propio. En cualquier caso, después de la lucha en la que el practicante de la virtud luchó por adquirirla, le dice al Maestro invisible: «Dime tu nombre»;[8:1] pero él respondió: «¿Por qué me preguntas mi nombre?». Y no le dice su nombre peculiar y propio, pues dice: «Basta con que aprendas mis explicaciones ordinarias». Pero en cuanto a los nombres que son símbolos de las cosas creadas, no busquéis encontrarlos entre las naturalezas inmortales.Habla de que el nombre propio de Dios nunca fue revelado a nadie, cuando se representa a Dios diciendo: «Porque no les he revelado mi Nombre»;[7:2] pues, con un ligero cambio en la figura retórica empleada, el significado sería algo así como: «No les he revelado mi nombre propio», sino solo el que se usa comúnmente, aunque con cierta aplicación errónea, debido a las razones mencionadas. (14) Y, de hecho, el Dios viviente es tan completamente indescriptible, que ni siquiera aquellos poderes que le sirven nos anuncian su nombre propio. En cualquier caso, después de la lucha en la que el practicante de la virtud luchó por adquirirla, le dice al Maestro invisible: «Dime tu nombre»;[8:2] pero él respondió: «¿Por qué me preguntas mi nombre?». Y no le dice su nombre peculiar y propio, pues dice: «Basta con que aprendas mis explicaciones ordinarias». Pero en cuanto a los nombres que son símbolos de las cosas creadas, no busquéis encontrarlos entre las naturalezas inmortales.
III. (15) Por lo tanto, no dudes tampoco de que aquello que es más antiguo que cualquier cosa existente sea indescriptible, cuando su misma palabra no debe ser mencionada por nosotros según su nombre propio. Así que debemos entender que la expresión, «El Señor fue visto por Abraham»,[9] no significa como si la Causa de todas las cosas hubiera brillado y se hubiera hecho visible (pues ¿qué mente humana es capaz de contener la grandeza de su aparición?), sino como si alguno de los poderes que lo rodean, es decir, su poder real, se hubiera presentado a la vista, pues el apelativo de Señor pertenece a la autoridad y la soberanía. (16) Pero cuando nuestra mente se ocupó con la sabiduría de los caldeos, estudiando las cosas sublimes que existen en el mundo, hizo como si el circuito de todos los poderes eficientes como causas de lo existente; Pero cuando emigró de las doctrinas caldeas, supo entonces que se movía bajo la guía y dirección de un gobernador, de cuya autoridad percibió la aparición. (17) Por lo cual se dice: «El Señor», no el Dios viviente, «fue visto»; como si hubiera querido decir que apareció el rey, aquel que era desde el principio, pero que aún no era reconocido por el alma, la cual, de hecho, era tardía en el aprendizaje, pero que no continuó para siempre en la ignorancia, sino que recibió una noción de que existía una autoridad y un poder gobernante entre las cosas existentes. (18) Y cuando el gobernante ha aparecido, entonces beneficia aún más a su discípulo y observador, diciendo: «Yo soy tu Dios»;[10] pues yo le diría: «¿Qué hay de todas las cosas que forman parte de la creación de la que tú no seas el Dios?» Pero su palabra, que es su intérprete, me enseñará que no habla ahora del mundo, del que es sin duda el creador y el Dios, sino de las almas humanas, que ha considerado dignas de un cuidado diferente; (19) pues cree apropiado ser llamado Señor y Maestro de los hombres malvados, pero Dios de quienes están en un estado de progreso y perfeccionamiento; y de aquellos que son los más excelentes y los más perfectos, Señor y Dios a la vez. Por esta razón, habiendo convertido al Faraón en el ejemplo más extremo de impiedad, nunca se ha llamado a sí mismo su Señor ni su Dios; pero sí llama así al sabio Moisés, pues le dice: «Mira, te doy como dios al Faraón».[11] Pero en muchos pasajes de los oráculos sagrados que pronunció, se ha llamado a sí mismo Señor. (20) Por ejemplo, leemos un pasaje como este: «Así dice el Señor;»[12] y al principio leemos: «El Señor habló a Moisés, diciendo: Yo soy el Señor; di a Faraón, rey de Egipto, todas las cosas que yo te digo.»[13] (21) Y Moisés, en otro lugar, dice: «He aquí, cuando yo salga de la ciudad, extenderé mis manos al Señor, y cesarán los sonidos, y el granizo, y no habrá más lluvia, para que sepas que la tierra es del Señor;» Es decir, todo lo que está hecho de cuerpo o de tierra, «y que tú», es decir, la mente que lleva en sí las imágenes de las cosas, «y tus siervos», es decir, los razonamientos particulares que actúan como guardaespaldas de la mente, «porque sé que aún no teméis al Señor»;[14] con lo cual no se refiere al Señor del que se habla comúnmente y en diferentes sentidos, sino a aquel que es verdaderamente el Dueño de todas las cosas. (22) Porque en verdad no hay Señor creado, ni siquiera un rey habrá extendido su autoridad de un extremo al otro del mundo, sino solo el Dios increado, el verdadero gobernante, cuya autoridad quien reverencia y teme recibe una recompensa sumamente beneficiosa, a saber, las amonestaciones de Dios, pero una destrucción absolutamente miserable aguarda al hombre que lo desprecia; (23) por lo tanto, se le presenta como el Señor de los necios, infundiéndoles un terror apropiado para él como gobernante. Pero él es el Dios de los que han mejorado; como leemos ahora: «Yo soy tu Dios, yo soy tu Dios, sé aumentado y multiplicado».[15] Y en el caso de los que son perfectos, él es ambos, Señor y Dios; como leemos en los diez mandamientos: «Yo soy el Señor tu Dios».[16] Y en otro pasaje está escrito: «El Señor Dios de nuestros padres».[17] (24) Porque él cree que es correcto que el malvado sea gobernado por un amo como por un señor; para que, estando en un estado de alarma y gemido, pueda tener el temor de un amo suspendido sobre él; pero el que avanza en el mejoramiento cree merecedor de recibir beneficios como de Dios para que por medio de estos beneficios pueda llegar a la perfección; Y aquel que es completo y perfecto cree que debe ser gobernado como por el Señor y beneficiado como por Dios; pues el último hombre permanece inmutable para siempre, y es, por todos los medios y en todos los aspectos, el hombre de Dios: (25) y esto se demuestra especialmente en el caso de Moisés; pues, dice la Escritura: «Esta es la bendición que Moisés, el hombre de Dios, bendijo».[18] ¡Oh, el hombre que así se creyó digno de esta hermosa y sagrada recompensa, para darse a sí mismo como recompensa por la divina Providencia! (26) Pero no pienses que es en el mismo sentido un hombre y el hombre de Dios; pues se dice que es un hombre por ser posesión de Dios, pero el hombre de Dios por jactarse de Él y ser beneficiado por Él. Y si deseas tener a Dios como la herencia de tu mente,Esfuérzate, pues, en primer lugar por llegar a ser una herencia digna de él, y lo serás si evitas todas las leyes hechas por las manos y voluntarias.
IV. (27) Pero tampoco es correcto ignorar que la afirmación «Yo soy tu Dios»[19] se realiza mediante un cierto mal uso figurativo del lenguaje, en lugar de con estricta propiedad; pues el Dios viviente, en cuanto viviente, no consiste en relación con nada; pues él mismo está lleno de sí mismo, se basta a sí mismo, y existía antes de la creación del mundo, e igualmente después de la creación del universo; (28) pues es inamovible e inmutable, sin necesidad de ninguna otra cosa ni ser, de modo que todas las cosas le pertenecen, pero, propiamente hablando, no pertenece a nada. Y de los poderes que ha extendido hacia la creación para beneficio del mundo así formado, algunos se mencionan, por así decirlo, en relación con estas cosas; como por ejemplo, su poder real y benéfico; Pues él es el rey de algo y el benefactor de algo, pues inevitablemente existe algo que se gobierna y que recibe los beneficios. (29) Afín a estos poderes está el poder creador llamado Dios: pues mediante este poder el Padre, quien engendró y creó todas las cosas, también las dispersó y dispuso; de modo que la expresión «Yo soy tu Dios» equivale a «Yo soy tu hacedor y creador»; (30) y es el mayor de todos los dones posibles tenerlo como hacedor, a quien también ha sido el hacedor del mundo entero. El alma del malvado, en verdad, no la creó él, pues la maldad es aborrecida por Dios; y el alma, que está entre el bien y el mal, no la creó él solo, según el sacratísimo historiador Moisés, pues esta, como la cera, estaba a punto de recibir las diferentes impresiones del bien y del mal. (31) Por esta razón, se dice en las Escrituras: «Hagamos al hombre a nuestra imagen», que si recibe una mala impresión, puede parecer obra de otros, pero si recibe una buena impresión, puede parecer obra de quien es el Creador únicamente de lo bello y lo bueno. Por lo tanto, sin duda, debe ser un buen hombre aquel a quien le dice: «Yo soy tu Dios», pues lo ha tenido solo como su creador sin la cooperación de ningún otro ser. (32) Además, con esto, plantea la doctrina, establecida en muchos otros pasajes, que demuestra que Dios es el creador únicamente de aquellos hombres virtuosos y sabios; y toda esta compañía se ha privado voluntariamente de la abundante posesión de las cosas externas y ha descuidado las cosas que son queridas para su carne. (33) Porque los atletas de vigorosa salud y alto espíritu han erigido sus cuerpos serviles como una especie de fortificación contra el alma,Pero aquellos hombres que se han dedicado a la instrucción, y que están pálidos, débiles y demacrados, habiendo sobrecargado el vigor del cuerpo con el poder del alma, y a decir verdad, estando completamente disueltos en una sola especie de alma, mediante la energía de sus mentes se han desenredado por completo del cuerpo. (34) Por lo tanto, lo terrenal se destruye y se abruma con mucha naturalidad cuando la mente entera se resuelve en cada detalle a hacerse aceptable a Dios. Pero la raza de estas personas es rara y difícil de encontrar, y casi se podría decir que es inexistente; y el siguiente oráculo, dado con respecto a Enoc, lo prueba: «Enoc agradó a Dios, y no fue hallado»;[20] (35) pues ¿mediante qué clase de contemplación podría un hombre alcanzar este bien? ¿Qué mares debe cruzar? ¿Qué islas o continentes debe visitar? ¿Debe vivir entre griegos o entre bárbaros? (36) ¿Acaso no hay incluso hoy en día algunas personas que han alcanzado la perfección filosófica y que afirman que no existe la sabiduría en el mundo, ya que tampoco existe el hombre sabio? Pues desde el principio de la creación de la humanidad hasta el momento presente, nunca ha habido nadie que pueda considerarse completamente inocente, pues es imposible que un hombre atado a un cuerpo mortal sea completamente feliz. (37) Ahora bien, en su momento consideraremos si estas cosas son correctas; pero por ahora, centrémonos en el tema que nos ocupa, y sigamos las Escrituras, y digamos que existe la sabiduría, y que quien la ama es sabio. Pero aunque el sabio tiene así una existencia real, ha escapado a la atención de nosotros, los malvados: pues lo bueno no se une con lo malo. (38) Por esta razón, «no se halló la disposición que agradó a Dios»; como si en realidad tuviera una existencia real, sino que estuviera oculta y hubiera huido para evitar cualquier encuentro con nosotros, ya que se dice que fue trasladada; el significado de esta expresión es que emigró y partió de su estancia en esta vida mortal, a una morada en la vida inmortal.Pero la raza de estas personas es rara y difícil de encontrar, y casi se podría decir que es imposible de existir; y el siguiente oráculo, dado con respecto a Enoc, lo prueba: «Enoc agradó a Dios, y no fue hallado»[20]. (35) pues ¿mediante qué tipo de contemplación podría un hombre alcanzar este bien? ¿Qué mares debe cruzar? ¿Qué islas o continentes debe visitar? ¿Debe vivir entre griegos o entre bárbaros? (36) ¿Acaso no hay incluso hoy en día algunas de esas personas que han alcanzado la perfección en la filosofía, que dicen que no existe la sabiduría en el mundo, ya que tampoco existe el hombre sabio? Pues desde el principio mismo de la creación de la humanidad hasta el momento presente, nunca ha habido nadie que pudiera considerarse completamente inocente, pues es imposible que un hombre atado a un cuerpo mortal sea completa y completamente feliz. (37) Ahora bien, si estas cosas se dicen correctamente, lo consideraremos en el momento oportuno; pero por ahora, centrémonos en el tema que nos ocupa, y sigamos las Escrituras, y digamos que existe la sabiduría, y que quien ama la sabiduría es sabio. Pero aunque el sabio tiene así una existencia real, ha escapado a la atención de nosotros, que somos malvados: pues lo bueno no se unirá con lo malo. (38) Por esta razón es que «no se encontró la disposición que agradó a Dios»; como si en realidad tuviera una existencia real, pero estuviera oculta y hubiera huido para evitar cualquier encuentro en el mismo lugar con nosotros, ya que se dice que fue trasladada; El significado de esta expresión es que emigró y se apartó de su estancia en esta vida mortal, para morar en la vida inmortal.Pero la raza de estas personas es rara y difícil de encontrar, y casi se podría decir que es imposible de existir; y el siguiente oráculo, dado con respecto a Enoc, lo prueba: «Enoc agradó a Dios, y no fue hallado»[20]. (35) pues ¿mediante qué tipo de contemplación podría un hombre alcanzar este bien? ¿Qué mares debe cruzar? ¿Qué islas o continentes debe visitar? ¿Debe vivir entre griegos o entre bárbaros? (36) ¿Acaso no hay incluso hoy en día algunas de esas personas que han alcanzado la perfección en la filosofía, que dicen que no existe la sabiduría en el mundo, ya que tampoco existe el hombre sabio? Pues desde el principio mismo de la creación de la humanidad hasta el momento presente, nunca ha habido nadie que pudiera considerarse completamente inocente, pues es imposible que un hombre atado a un cuerpo mortal sea completa y completamente feliz. (37) Ahora bien, si estas cosas se dicen correctamente, lo consideraremos en el momento oportuno; pero por ahora, centrémonos en el tema que nos ocupa, y sigamos las Escrituras, y digamos que existe la sabiduría, y que quien ama la sabiduría es sabio. Pero aunque el sabio tiene así una existencia real, ha escapado a la atención de nosotros, que somos malvados: pues lo bueno no se unirá con lo malo. (38) Por esta razón es que «no se encontró la disposición que agradó a Dios»; como si en realidad tuviera una existencia real, pero estuviera oculta y hubiera huido para evitar cualquier encuentro en el mismo lugar con nosotros, ya que se dice que fue trasladada; El significado de esta expresión es que emigró y se apartó de su estancia en esta vida mortal, para morar en la vida inmortal.(37) Ahora bien, en su momento consideraremos si estas cosas son correctas. Pero por ahora, centrémonos en el tema que nos ocupa, y siguiendo las Escrituras, digamos que existe la sabiduría, y que quien la ama es sabio. Pero aunque el sabio tiene así una existencia real, ha escapado a la atención de nosotros, los malvados: pues lo bueno no se une con lo malo. (38) Por esta razón, «no se halló la disposición que agradó a Dios»; como si en realidad tuviera una existencia real, pero estuviera oculta y hubiera huido para evitar cualquier encuentro con nosotros, ya que se dice que fue trasladada; el significado de esta expresión es que emigró y partió de su estancia en esta vida mortal a una morada en la vida inmortal.(37) Ahora bien, en su momento consideraremos si estas cosas son correctas. Pero por ahora, centrémonos en el tema que nos ocupa, y siguiendo las Escrituras, digamos que existe la sabiduría, y que quien la ama es sabio. Pero aunque el sabio tiene así una existencia real, ha escapado a la atención de nosotros, los malvados: pues lo bueno no se une con lo malo. (38) Por esta razón, «no se halló la disposición que agradó a Dios»; como si en realidad tuviera una existencia real, pero estuviera oculta y hubiera huido para evitar cualquier encuentro con nosotros, ya que se dice que fue trasladada; el significado de esta expresión es que emigró y partió de su estancia en esta vida mortal a una morada en la vida inmortal.
V. (39) Estos hombres, entonces, enloquecidos por esta locura divinamente inspirada, se volvieron más feroces; pero hay otros que son compañeros de una sabiduría más manejable y humanizada. Por estos hombres la piedad se practica en grado eminente, y la observancia debida al hombre no se descuida. Y los oráculos sagrados son testigos de esto, en los cuales se dirige a Abraham (las palabras puestas en boca de Dios): «Serás agradable a mis ojos»,[21] es decir, serás agradable, no solo a mí, sino también a mis obras, a mis ojos como juez, supervisor y superintendente; (40) pues si honras a tus padres, o muestras misericordia a los pobres, o haces el bien a tus amigos, o luchas en defensa de tu país, o prestas la debida atención a los principios comunes de justicia hacia todos los hombres, sin duda agradas a quienes te relacionas, y también eres aceptable a la vista de Dios: pues él ve todas las cosas con un ojo que nunca duerme, y une a sí mismo con especial favor todo lo que es bueno, y lo que acepta y abraza. (41) Por lo tanto, el practicante de la virtud, incluso mientras ora, demuestra exactamente lo mismo, diciendo: «El Dios a quien mis padres fueron aceptables»,[21] y añade las palabras «delante de él», con el fin de darte a conocer la diferencia, la verdadera diferencia práctica entre la expresión, «agradar a Dios», por sí sola, y las mismas palabras con la adición de la frase, «delante de él». Pues una expresión da ambos significados, y la otra solo uno. (42) Así también Moisés, en sus amonestaciones exhortatorias, recomienda a sus discípulos tales y tales cosas, diciendo: «Harás lo que agrada al Señor tu Dios»,[22] como si dijera: Haz las cosas que seamos dignos de presentarnos ante Dios, y que él, cuando las vea, aceptará. Y estas cosas suelen parecer igualmente puras tanto externa como internamente.[23] (43) Y procediendo desde allí, tejió la tienda del tabernáculo con dos límites de espacio, colocando un velo entre ambos, para separar lo interior de lo exterior. Y también doró el arca sagrada, el lugar donde se guardaban las leyes, tanto por dentro como por fuera; y le dio al gran sumo sacerdote dos túnicas, una interior de lino y la otra bellamente bordada, y una de ellas llegaba hasta los pies. (44) Porque estas y otras cosas similares son símbolos del alma que en su interior se muestra pura hacia Dios, y en su exterior se muestra sin reproche en referencia al mundo perceptible a los sentidos externos y a esta vida: con gran felicidad, por lo tanto, se le dijo esto al luchador victorioso:Cuando estaba a punto de coronar sus cejas con las guirnaldas de la victoria, la declaración que se le hizo fue del siguiente tenor: «Has sido poderosamente poderoso tanto con Dios como con los hombres».[24] (45), pues tener buena reputación con ambos, es decir, con el Dios increado y con la criatura, es tarea de una mente no pequeña, pero, a decir verdad, es apta para lo que se encuentra en los confines entre el mundo y Dios. En resumen, es necesario que el hombre bueno sea un servidor de Dios, pues la criatura es objeto de cuidado para el Gobernante y Padre del universo; (46), pues ¿quién ignora que incluso antes de la creación del mundo, Dios se bastaba a sí mismo, y que seguía siendo tan amigo como antes después de la creación del mundo, sin haber sufrido ningún cambio? ¿Por qué, entonces, creó lo que antes no existía? Porque era bueno y generoso. ¿Acaso nosotros, los que somos esclavos, no deberíamos seguir a nuestro amo, admirando con desmedida admiración la gran Causa primera de todas las cosas, y sin despreciar por completo nuestra propia naturaleza?
VI. (47) Pero después de decir: «Sé agradable a mí antes que a mí», añade: «y sé irreprensible», usando aquí una consecuencia y conexión natural de la frase anterior. Por lo tanto, aplícate más a lo que es bueno para que puedas ser agradable; y si no puedes serlo, al menos abstente de los pecados manifiestos, para no incurrir en reproche. Porque quien hace lo correcto es digno de alabanza, y quien evita hacer lo incorrecto no debe ser censurado. (48) Y el premio más importante se asigna a quienes hacen lo correcto, a saber, el premio de sentirse aceptables a Dios; pero el segundo premio pertenece a quienes no cometen pecado, a saber, evitar la culpa; y, quizás, en el caso de la raza mortal de la humanidad, el no cometer pecado se establece como equivalente a hacer lo correcto; ¿Quién, como dice Job, está «limpio de contaminación, aunque su vida dure solo un día?»[25] (49) De hecho, las cosas que contaminan el alma son infinitas, y es imposible lavarlas por completo y borrar sus manchas; pues, necesariamente, quedan desastres propios de todo mortal, que es natural debilitar, pero imposible erradicar por completo. (50) ¿Busca alguien, pues, un hombre justo, prudente, moderado o, en resumen, un hombre perfectamente bueno en esta vida confusa? Conténtate si encuentras a alguien que no sea completamente injusto, necio, intemperante, cobarde o completamente inútil; pues evitar el mal es algo con lo que hay que contentarse, pero la adquisición completa de las virtudes es inalcanzable para cualquier hombre, tal como está dotado por nuestra naturaleza. (51) Por lo tanto, con gran razón se dijo: «Y sé irreprensible», pensando el orador que es una gran adición a una vida feliz vivir sin pecado y sin reproche; pero el hombre que ha elegido deliberadamente este modo de vida, promete dejar su herencia de acuerdo con el pacto, tal como le corresponde a Dios dar, y a un hombre sabio aceptar, (52) porque dice: «Pondré mi pacto entre mí y entre Ti»;[26] y los pactos y testamentos se escriben para el beneficio de aquellos que son dignos del don, de modo que un testamento es un símbolo de la gracia, que Dios ha colocado entre él mismo que lo ofrece y el hombre que lo recibe; (53) y esta es la verdadera extravagancia de la beneficencia, que no hay nada entre Dios y el alma excepto su propia gracia virginal. Y he escrito dos comentarios sobre toda la discusión concerniente a los testamentos, y por esa razón ahora paso deliberadamente por alto ese tema, para no parecer que repita lo que he dicho antes; y también al mismo tiempo,porque no quiero interrumpir aquí el curso continuo de esta discusión.
VII. (54) E inmediatamente después se dice: «Y Abraham cayó rostro en tierra»: ¿no estaba a punto, según las promesas divinas, de reconocerse a sí mismo y la nada de la raza humana, y así postrarse ante aquel que se mantenía firme, mostrando así la concepción que tenía de sí mismo y de Dios? Pues Dios, permaneciendo siempre en el mismo lugar, mueve toda la composición del mundo, no por medio de sus piernas, pues no tiene forma humana, sino mostrando su esencia inalterable e inamovible. (55) Pero el hombre, al no estar nunca firmemente establecido en el mismo lugar, admite diferentes cambios en diferentes momentos, y tropezando, miserable hombre que es (pues, de hecho, toda su vida es un continuo tropiezo), sufre una terrible caída; (56) pero quien hace esto contra su voluntad es ignorante, y quien lo hace voluntariamente es dócil; por lo cual se dice que cae de bruces, es decir, en sus sentidos externos, en su habla, en su mente, casi gritando a gritos que el sentido externo ha caído, puesto que era incapaz, por sí mismo, de sentir como debería, si no hubiera sido despertado por la providencia del Salvador, para captar los cuerpos que se interponían en su camino. Y el habla también ha caído, incapaz de dar una explicación adecuada de nada existente, a menos que quien originalmente hizo y adaptó el órgano de la voz, tras abrirle la boca y permitirle articular la lengua, lo golpeara para producir sonidos armoniosos. Además, el rey de toda la mente ha caído, quedando privado de su comprensión, a menos que el Creador de todas las cosas vivientes lo levantara nuevamente y lo restableciera, y le proporcionara los ojos más agudos para conducirlo a una visión de las cosas incorpóreas.
VIII. (57) Por lo tanto, admirando esta misma disposición al emprender la huida, y sometiéndose a una caída voluntaria en razón de la confesión que había hecho respecto al Dios vivo, es decir, que él se mantiene en la verdad y es uno solo, mientras que todas las demás cosas debajo de él están sujetas a todo tipo de movimientos y alteraciones, le habla y le permite entrar en conversación con él, diciendo: “Y yo, he aquí mi pacto es contigo”.[27] (58) Y esta expresión oculta bajo sus palabras figurativas un significado como este: Hay muchos tipos de pactos, que distribuyen gracias y dones a quienes son dignos de recibirlos; pero el más alto tipo de pacto de todos soy yo mismo: porque Dios, habiéndose mostrado a sí mismo hasta donde era posible para ese ser que no puede ser mostrado por las palabras que ha usado, añade además: “Y yo también, he aquí mi pacto”. El principio y la fuente de todas las gracias soy yo mismo. (59) Pues a algunas personas Dios suele otorgar sus gracias por la intervención de otros; como, por ejemplo, a través de la tierra, el agua, el aire, el sol, la luna, el cielo y otros poderes incorpóreos. Pero a otros las otorga solo por sí mismo, presentándose como la herencia de quienes lo reciben, a quienes por ello considera dignos de otro nombre: (60) pues dice la Escritura: «No te llamarás Abram, sino Abraham». Algunos, pues, de entre esas personas aficionadas a las disputas, y que siempre están ansiosas por manchar lo que es irreprochable, tanto en las cosas como en los cuerpos, y que libran una guerra implacable contra las cosas sagradas, mientras calumnian todo lo que no parece preservar un estricto decoro en el habla, siendo los símbolos de la naturaleza que siempre ama estar oculta, pervirtiéndolo todo de modo de darle un aspecto peor después de una investigación muy precisa, encuentran especialmente fallas en los cambios de nombres. (61) Y solo recientemente oí a un hombre impío y despiadado burlarse y ridiculizar estas cosas, quien se atrevió a decir: «Sin duda son grandes y extraordinarios los dones que Moisés dice que ofrece el Gobernante del universo, quien, añadiendo un elemento, la letra alfa, un elemento superfluo; [28] y luego añadiendo otro elemento, la letra rho, parece haber otorgado a los hombres un beneficio maravilloso y grandioso; pues ha llamado a la esposa de Abram Sara en lugar de Sara, duplicando la Rho». Y conectando varios argumentos similares sin aliento, y bromeando y burlándose, repasó muchos ejemplos. (62) Pero no muy lejos de aquí sufrió un castigo apropiado por su locura,maldad; pues por una provocación muy leve y ordinaria se ahorcó, para que una persona tan contaminada e impura no muriera con una muerte pura y sin contaminación.
IX. Pero podemos con justicia, para evitar que alguien más caiga en el mismo error, erradicar las nociones erróneas que se han formado sobre el tema, argumentando el asunto desde el principio de la filosofía natural y demostrando que lo aquí dicho merece toda atención. (63) Dios no otorga a los hombres palabras mudas ni vocales, ni, en resumen, sustantivos y verbos; pues cuando creó las plantas y los animales, los convocó ante el hombre como su gobernante, para darles a cada uno sus nombres apropiados en referencia al conocimiento que tenía de todas las cosas; Pues, dice la Escritura: «Cualquier cosa que Adán llamara, ese era su nombre».[29] (64) Por lo tanto, dado que Dios no creyó conveniente asumir ni siquiera la imposición activa de los nombres, sino que confió la tarea a un hombre sabio, el autor de toda la raza humana, es razonable suponer que él mismo dio y dispuso las diferentes partes, sílabas y letras de los sustantivos, disponiendo no solo las vocales, sino incluso las mudas, y que lo hizo también para mostrar liberalidad y extraordinaria beneficencia. Es imposible decirlo. (65) Pero cosas como estas son las marcas características de diferentes poderes; pequeñas marcas de grandes poderes, marcas perceptibles por los sentidos externos de poderes que son indistintos; y los poderes mismos se disciernen en las doctrinas más excelentes, en las concepciones verdaderas y puras, en el mejoramiento de las almas. Y es fácil ver una prueba de esto si comenzamos con el hombre del que aquí se habla que cambió su nombre; (66) porque el nombre Abram, al ser interpretado, significa “padre sublime”, pero Abraham significa el “padre elegido del sonido”; y cómo estos nombres difieren entre sí lo sabremos más claramente si primero leemos lo que se exhibe bajo cada uno de ellos. (67) Ahora, usando lenguaje alegórico, llamamos sublime a ese hombre que se eleva de la tierra a una altura, y que se dedica a la inspección de las cosas altas; y también lo llamamos un frecuentador de regiones altas, y un meteorólogo, indagando cuál es la magnitud del sol, cuáles son sus movimientos, cómo influye en las estaciones del año, avanzando como lo hace y retrocediendo de nuevo, con revoluciones de igual velocidad, e investigando como lo hace los temas del resplandor de la luna, de su forma, de su menguante, de su aumento, y del movimiento de las otras estrellas, ya sean fijas o errantes; (68) porque la investigación de estos asuntos no pertenece a un alma mal condicionada o estéril, sino a una que está eminentemente dotada por la naturaleza, y que es capaz de producir una descendencia completa y perfecta; por lo que la escritura llama al meteorólogo, "padre,”en la medida en que no es improductivo en cuanto a sabiduría.
X. (69) Ahora bien, los símbolos representados por el nombre de Abram quedan así definidos con precisión; los que se transmiten bajo el nombre de Abraham son los que procederemos a demostrar. Los significados ahora son tres: «el padre», «elegido» y «de sonido». Ahora bien, con la palabra «sonido» nos referimos aquí al habla emitida; pues el órgano sonoro del animal vivo es el órgano del habla. De esta facultad decimos que el padre es la mente, pues de la mente, como de una fuente, procede la corriente del habla. La palabra «elegido» pertenece a la mente del sabio, pues en él se encuentra lo más excelente; (70) por lo tanto, el hombre dedicado al conocimiento y ocupado en la contemplación de temas sublimes, fue esbozado según las marcas características anteriores, pero el filósofo, o mejor dicho, el sabio, fue exhibido de acuerdo con las que acabamos de esbozar. No pienses, pues, que la Deidad otorga un cambio de nombres, sino considera que lo que da es una corrección del carácter moral mediante símbolos; (71) pues, habiendo invitado a la naturaleza celestial, y a quien algunos llaman matemático, a participar de la virtud, lo hizo sabio y así lo llamó. Pues, habiendo dado un nombre apropiado a su disposición transformada, lo nombró, como lo llamarían los hebreos, «Abraham», pero en el lenguaje de los griegos, «el padre elegido del sonido»; (72) pues dice: ¿Por qué investigas los movimientos y períodos de las estrellas? ¿Y por qué has saltado tan alto de la tierra al cielo? ¿Es solo para que puedas satisfacer tu curiosidad con respecto a esos asuntos? ¿Y qué ventaja podrías obtener de toda esta curiosidad? ¿Qué destrucción del placer causaría? ¿Qué derrota del apetito? ¿Qué disolución del dolor o del miedo? ¿Qué erradicación de las pasiones que perturban y agitan el alma? (73) Pues así como los árboles no tienen ninguna ventaja a menos que den fruto, tampoco sirve de nada el estudio de la filosofía natural a menos que sea probable que confiera al hombre la adquisición de la virtud, pues ese es su fruto propio. (74) Por lo cual, algunos antiguos compararon la discusión y la reflexión filosófica con un campo, y compararon su parte física con las plantas, la parte lógica con los setos y las vallas, la parte moral con el fruto, (75) pensando que los muros que se construyen alrededor para proteger el fruto fueron erigidos por los propietarios de la tierra, y que las plantas fueron creadas para la producción de fruto; así, por lo tanto,Dijeron que en filosofía es necesario que la consideración de la parte física y lógica se refiera a la parte moral, mediante la cual se mejora el carácter moral, lo cual es un deseo al mismo tiempo de adquirir y usar la virtud. (76) Esta es la lección que hemos aprendido acerca del hombre que de palabra cambió su nombre, pero que en realidad cambió su naturaleza de la consideración de la filosofía natural a la de la filosofía moral, y que abandonó la contemplación del mundo mismo por el conocimiento del Ser que lo creó; mediante este conocimiento adquirió la piedad, la más excelente de todas las posesiones.
XI. (77) Hablaremos ahora de su esposa, Sarah, pues ella también cambió su nombre a Sarrah mediante la adición de un solo elemento, la letra rho. Estos son, pues, los nombres, y ahora debemos explicar su significado. Sarah, interpretado, significa «mi autoridad», pero Sarrah significa «princesa»; el primer nombre, (78) por lo tanto, es símbolo de virtud específica, mientras que el segundo de virtud genérica. Pero en la medida en que el género es superior a la especie en cuanto a cantidad, en la misma proporción el último nombre supera al primero; pues la especie es algo pequeño y perecedero, pero el género es numeroso e inmortal, (79) y la intención de Dios es otorgar cosas grandes e inmortales en lugar de cosas pequeñas y perecederas, y esta es una tarea acorde con su dignidad. Ahora bien, la prudencia que existe en el hombre virtuoso es la autoridad de sí mismo únicamente, y quien la posee no se equivocaría si dijera: «Mi autoridad es la prudencia que está en mí». Pero lo que ha desarrollado esta autoridad es la prudencia genérica, ya no la autoridad de esta o aquella persona, sino la autoridad intrínseca absoluta; por lo tanto, lo que existe solo en especie perecerá al mismo tiempo que su poseedor, pero lo que, como un sello, lo ha estampado, está libre de toda mortalidad y permanecerá eternamente imperecedero. (80) Así también, aquellas artes que existen solo en especie perecen junto con quienes las han adquirido, como los geómetras, los gramáticos y los músicos, pero las artes genéricas permanecen a salvo de la destrucción. Y, además, ofrece un esbozo adicional de su significado cuando enseña con el mismo nombre que cada virtud es una princesa, una reina y una gobernante de todos los asuntos de la vida.
XII. (81) Pero también ha sucedido que a Jacob se le cambió el nombre a Israel; y esto también fue una alteración afortunada. ¿Por qué? Porque el nombre Jacob significa «suplantador», pero el nombre Israel significa «el hombre que ve a Dios». Ahora bien, la función de un suplantador, que practica la virtud, es conmover, perturbar y trastocar los cimientos de la pasión sobre los que se asienta, y cualquier fuerza que se fundamente en ellos. Pero esto no se logra sin lucha ni sin un duro trabajo; sino solo cuando alguien, tras haber pasado por todos los trabajos de la prudencia, procede a ejercitarse en los ejercicios del alma y a luchar contra los razonamientos que le son hostiles y que buscan atormentarla; pero corresponde a quien ve a Dios no abandonar la sagrada contienda sin la corona de la victoria, sino más bien alzarse con el premio del triunfo. (82) ¿Y qué corona más floreciente y adecuada podría tejerse para el alma victoriosa que una que le permita contemplar con claridad y precisión al Dios vivo? Al menos se propone así un hermoso premio para el alma que se deleita en la práctica de la virtud: estar dotado de una visión adecuada para la clara comprensión de lo único que realmente vale la pena contemplar.
XIII. (83) Y vale la pena plantear aquí la cuestión de por qué Abraham, desde que cambió su nombre, siempre se considera digno de este mismo apelativo y ya no se le llama por su nombre anterior; pero Jacob, también llamado Israel, se le llama Jacob, como antes del cambio de nombre; y, de hecho, se le llama Jacob con más frecuencia que Israel. Debemos decir, entonces, que estos hechos son características que demuestran que la virtud que se enseña difiere de la que se adquiere con la práctica; (84) pues el hombre que se perfecciona con la instrucción, habiendo adquirido una naturaleza feliz y virtuosa, usa solo la virtud que, mediante la memoria, le inculca la ausencia de olvido, de modo que comprende y asimila con firmeza todo lo que una vez aprendió. Pero quien practica la virtud, al ejercitarse continuamente, se detiene a respirar y relaja sus esfuerzos por un tiempo, recomponiéndose y recuperando el vigor que se vio ligeramente afectado por el esfuerzo, tal como hacen quienes se han untado el cuerpo para las competencias en la arena. Pues estos hombres, también, esforzándose en sus ejercicios de entrenamiento, para evitar que sus fuerzas se debiliten por completo, se ungen con aceite debido a la naturaleza violenta y continua de su ejercicio. (85) Entonces, el hombre que mejora con la instrucción, teniendo un monitor inmortal, recibe de él una ventaja armoniosa e imperecedera, sin sufrir ningún cambio; pero el practicante de la virtud se ve impulsado a la acción solo por su propia inclinación, y se ejercita en ella y trabaja en ella para cambiar esa pasión, que es afín a un ser creado; e incluso si alcanza la perfección, aún así, al fatigarse, regresa a su antigua forma de trabajo. (86) pues él es más propenso a soportar el trabajo, pero el otro es más afortunado, pues tiene a otra persona como maestro. Pero este hombre, con sus propios esfuerzos, investiga, indaga e intensifica su examen, indagando los misterios de la naturaleza con gran fervor y ejerciendo una labor continua e incesante. (87) Por esta razón, Dios, que nunca cambia, alteró el nombre de Abraham, ya que estaba a punto de permanecer en una condición similar, para que lo que debía ser firmemente establecido pudiera ser confirmado por aquel que se mantenía firme y permanecía en el mismo estado de la misma manera. Pero fue un ángel quien alteró el nombre de Jacob, siendo el Verbo, el ministro de Dios; para que se pudiera confesar y determinar que no hay nada cuya existencia sea posterior a la del Dios viviente, que es la causa de la firmeza inmutable e invariable. …sino de esa armonía que, como en un instrumento musical,Contiene la intensidad y relajación de los sonidos para producir una combinación artística de melodía.
XIV. (88) Pero, habiendo tres líderes y autores de esta raza, los dos en cada extremo cambiaron sus nombres, a saber, Abraham y Jacob; pero el del medio, Isaac, siempre conservó el mismo apelativo. ¿Por qué? Porque tanto la virtud que se deriva de la enseñanza como la que se alcanza con la práctica admiten mejora y progreso: pues el hombre que recibe instrucción desea el conocimiento de aquellos asuntos que ignora, y el que se dedica a la práctica anhela las coronas de la victoria y los premios que se ofrecen a su alma trabajadora y amante de la contemplación. Pero la raza autodidacta y que deriva todo su conocimiento de su propia diligencia, puesto que existe más por naturaleza que por estudio, fue presentada desde el principio como igual, perfecta y uniforme, no existiendo ningún número deficiente de aquellos que tienden a la perfección. (89) José, quien preside las necesidades del cuerpo, tampoco tiene tal necesidad; pues también cambia de nombre, siendo llamado Psonthomphanech por el rey del país. Y debemos explicar el significado de estos nombres; el nombre José, interpretado, significa «una adición». Pues las cosas que se dejan de lado son una adición a las que existen por naturaleza; por ejemplo, el oro, la plata, las posesiones, los ingresos, el servicio de los sirvientes, el abundante tesoro de reliquias, los muebles y otras superfluidades, y la infinita multitud de los diferentes placeres que algunas personas poseen; (90) cuyo proveedor y superintendente se llamaba José, o adición, por una nomenclatura muy acertada, ya que había asumido la supervisión de las cosas que debían ser traídas desde afuera y añadidas a las cosas naturales previamente existentes en el curso de la naturaleza. Y las sagradas escrituras dan testimonio de ello, mostrando que él era el abastecedor del alimento de toda la región corpórea, Egipto, habiéndolo almacenado en sus tesoros.
XV. (91) A una persona como José se le reconoce por sus rasgos distintivos y su nombre. Veamos ahora qué tipo de persona se identifica con el nombre Psonthomphanech. Este nombre, interpretado como «una boca que juzga en una respuesta», significa que todo necio cree que quien es muy rico y rebosa de bienes externos debe ser sabio y sensato, capaz de responder a cualquier pregunta que se le haga, y también capaz de emitir juicios ventajosos y sagaces. En resumen, para tales hombres la prudencia se identifica con la buena fortuna, mientras que, por el contrario, se debería considerar la buena fortuna como la prudencia; pues conviene que lo inestable esté bajo la dirección de lo firme. (92) Y, en efecto, su padre le dio a su hermano uterino el nombre de Benjamín:[30] pero su madre lo llamó el hijo de su dolor, hablando con total naturalidad. Pues el nombre Benjamín, interpretado como «el hijo de los días», significa «el hijo de los días», y el día está iluminado por la luz del sol, perceptible por los sentidos externos; y a esto comparamos la vanagloria. (93) Pues esta posee cierta brillantez, apreciable por los sentidos externos, en las alabanzas que recibe de la multitud y del común de los hombres, en decretos formalmente inscritos, en la erección de estatuas e imágenes, en túnicas púrpuras y coronas de oro, en carros y tirolesas de cuatro caballos, y en procesiones multitudinarias. Por lo tanto, a quien admira y desea tales cosas se le llama con mucha propiedad hijo de los días: es decir, de esa luz perceptible por los sentidos externos y del brillo que acompaña a la vanagloria. (94) Este nombre feliz y apropiado le lo impone la palabra mayor y el verdadero padre; pero el alma que ha sufrido le da un nombre adecuado a lo que ha sufrido. Pues lo llama hijo de su dolor. ¿Por qué? Porque aquellos hombres que son llevados por la vanagloria se suponen, en efecto, felices, pero en realidad son infelices. (95) Pues las cosas que se oponen a su felicidad son numerosas: la envidia, el descontento, la emulación, la lucha continua, las enemistades irreconciliables que duran hasta la muerte, las hostilidades transmitidas en sucesión a los hijos de uno: un destino en absoluto deseable. (96) Muy necesariamente, pues, el profeta divinamente inspirado representó esa vana gloria como muriendo en el mismo acto de dar a luz, pues dice: «Raquel murió después de un mal parto».[31] Puesto que, en verdad y realidad, la siembra y generación de la vana gloria perceptible por los sentidos externos es la muerte del alma.
XVI. (97) ¿Y qué diremos de los hijos de José, Efraín y Manasés? ¿No son, en estricta conformidad con la naturaleza, comparados con los dos hijos mayores de Jacob, Rubén y Simeón? Pues la Escritura dice: «Tus dos hijos que nacieron en Egipto, antes de que yo llegara a Egipto, me pertenecen; Efraín y Manasés serán para mí como Rubén y como Simeón».[32] Veamos ahora de qué manera se asemejan un par al otro. (98) Rubén es el símbolo de una buena disposición natural, pues el nombre que se interpreta significa «Un hijo que ve», ya que todo aquel que está dotado de una agudeza mental tolerable y una buena disposición es capaz de ver; Y Efraín, como ya hemos dicho con frecuencia en otros lugares, es símbolo de la memoria, pues su nombre, interpretado, significa «productividad de fruto», y el fruto más excelente del alma es la memoria; y no hay nada tan afín a otra cosa como el recordar para un hombre de buenas dotes naturales. (99) Además, el nombre de Simeón es símbolo de aprendizaje e instrucción; pues, interpretado, significa «escuchar», y es propio del aprendiz escuchar y prestar atención a lo que se dice. Pero Manasés es símbolo de «recuerdo», pues así se le llama a ese arte, del olvido; (100) pues es inevitable que quien ha superado el olvido recuerde, y recordar es especialmente propio del aprendizaje, pues a menudo sus nociones se le escapan al que aprende, pues por debilidad no puede retenerlas, y luego vuelven a él como al principio. Por lo tanto, la condición que surge de esta pérdida de nociones se denomina olvido, y la que surge de su retorno se llama recuerdo. (101) Ahora bien, ¿no se habla con mucha naturalidad de la memoria como relacionada con las buenas dotes naturales, y del recuerdo como afín al aprendizaje? Y, de hecho, la misma relación que Simeón guarda con Rubén, es decir, el aprendizaje con las dotes naturales, la misma que Manasés guarda con Efraín, y la misma relación que el recuerdo con la memoria. (102) Porque así como el hombre de buenas dotes naturales es mejor que el que sólo es un aprendiz, pues el uno se parece al sentido de la vista, el otro al del oído, y el oído siempre se considera con derecho a un honor menor que la vista, así también, el que está dotado de buena memoria es en todo momento superior al que sólo recuerda, porque el uno está combinado con el olvido, pero el otro continúa puro y sin adulterar desde el principio hasta el fin.
XVII. (103) Y, de hecho, las escrituras en un momento llaman Jother al suegro de los primeros profetas, y en otro, Raguel-Jother, cuando el orgullo florece y está en su apogeo; pues el nombre Jother, al ser interpretado como “superfluo”, y el orgullo es superfluo en una vida honesta y sincera, convirtiendo en ridículo, como lo hace, todo lo que es igual y necesario para la vida, y honrando las cosas desiguales del exceso y la codicia. (104) Esta pasión honra las cosas humanas por encima de lo divino, y las costumbres por encima de las leyes, y lo profano por encima de lo sagrado, y lo mortal por encima de lo inmortal, y, en resumen, las apariencias por encima de la realidad; e incluso se aventura, por voluntad propia, a ascender al rango de consejero, sugiriendo al sabio no enseñar las únicas cosas dignas de ser conocidas, a saber, «los mandamientos de Dios y la Ley»,[33] sino estudiar los pactos y contratos entre los hombres, que son casi las causas de que la sociedad que existe entre ellos sea tan poco sociable. Pero el gran hombre es obediente en todo, pensando que las cosas pequeñas se adaptan a la gente pequeña y que las cosas grandes se añaden con justicia a las grandes; (105) pero muy a menudo este hombre, que es sabio en su propia opinión, y que, dejando de lado los rebaños que los ciegos le habían asignado para guiar, tras buscar el rebaño divino, se convierte en una porción no pequeña de él; admirando al líder de la naturaleza, y maravillándose de su manera de dirigir que emplea en el cuidado de sus propios rebaños, pues el nombre Ragüel, al ser interpretado, significa el «cuidado pastoral de Dios».[34]
XVIII. (106) Ya se ha explicado la parte principal; ahora procederemos a presentar las pruebas. En primer lugar, la escritura lo representa como cultivador del juicio y la justicia, pues el nombre Madián, al interpretarse, significa «fuera del juicio». Y esto se dice en un doble sentido, pues a veces significa tanto selección como rechazo, como suele ocurrir con quienes compiten en las competiciones consideradas sagradas; pues los números que no parecen suficientes son rechazados por los maestros de los juegos. (107) Estos son los hombres que han sido iniciados en los ritos impíos de Beelphegor, [35] y habiendo ensanchado todas las bocas del cuerpo para permitirles recibir las corrientes que se vierten en ellos desde afuera, pues el nombre Beelphegor se interpreta como “la boca sobre la piel”, pues han abrumado la mente, la gobernadora del cuerpo, y la han hundido hasta la profundidad más baja, de modo que nunca puede emerger, ni siquiera mantener su cabeza en lo más mínimo. (108) Y sufrió esto hasta que Finees, el amante de la paz y manifiesto sacerdote de Dios, vino como un campeón por su propia voluntad, siendo por naturaleza un odiador de todo lo que es malo, y lleno de una admiración y deseo por lo que es bueno; (109) Ahora bien, entre estos hombres y la raza vidente hay una guerra terrible, en la que ninguno de los combatientes difirió en el idioma, [36] sino que cada uno regresó a casa ileso y a salvo, coronado con las guirnaldas de la victoria.
XIX. (110) Esta es una de las cosas que se manifiestan con el nombre de Madián; otra es esa especie más excelente y judicial que, por afinidad matrimonial, se relaciona con la raza profética. La Escritura dice entonces: «El sacerdote del juicio y la justicia» (es decir, de Madián) «tiene siete hijas»;[37] (111) mediante las cuales a estas siete hijas se les insinúa frecuentemente las facultades de la parte irracional del alma, la facultad de la generación y la voz, y los cinco sentidos externos, que pastorean los rebaños de su padre; pues mediante estas siete facultades es que todos los progresos y crecimientos de su padre, la mente, existen en las percepciones que él produce. (112) Éstos, entonces, llegando cada uno a su objeto apropiado, el poder de la vista a los colores y formas, el sentido del oído a los sonidos, la facultad del olfato a los aromas, el gusto a los sabores, y todas las demás facultades a aquellos objetos que son adecuados para su ejercicio, de alguna manera absorben algunos de los objetos externos de los sentidos externos, hasta que han llenado todos los canales del alma, y de estos canales dan de beber a las ovejas de su padre; me refiero por estas ovejas a ese rebaño más puro de la razón que lleva seguridad y adorno al mismo tiempo. (112) Pero los compañeros de la envidia y los celos, los líderes del rebaño malvado que aparecen, los alejan de ese uso de sus poderes que es de acuerdo con la naturaleza, porque algunos dirigen estas cosas que son externas, hacia el interior de la mente como a un juez y un rey, para que puedan hacerlo bien al tener el más excelente de los gobernantes; (113) pero otros toman el lado opuesto, persiguiendo y proclamando exactamente lo contrario, mientras que es posible que la mente se sienta atraída hacia ellos y abandone el rebaño que le fue confiado para alimentar.[38] Hasta que la buena disposición, consagrada a la virtud e inspirada por Dios, que por un tiempo ha parecido descansar en la inactividad, de nombre Moisés, sostiene su escudo sobre ellos y los defiende de aquellos que los atacarían, nutriendo el rebaño de su padre con palabras saludables, (114) y habiendo escapado del ataque de los enemigos del intelecto que solo admiran los apéndices externos, como personas en tragedias, ya no van a Jother sino a Raguel, porque han abandonado todas las conexiones con el orgullo y, habiéndose conectado con la persuasión legal, eligen convertirse en una parte del rebaño sagrado, del cual la palabra divina es el líder, como lo muestra su nombre, porque significa lo pastoral. cuidado de Dios.
XX. (115) Pero mientras cuida de su propio rebaño, toda clase de cosas buenas son dadas de inmediato a aquellas ovejas que son obedientes y que no se resisten a su voluntad; y en los Salmos encontramos un cántico con estas palabras: «El Señor es mi pastor, por lo tanto, nada me faltará»;[39] (116) por lo tanto, la mente que ha tenido al pastor real, la palabra divina, como su instructor, preguntará muy naturalmente a sus siete hijas: «¿Por qué han luchado con tanta prisa para venir aquí este día?»[40] porque antes, cuando se encontraban con los objetos del sentido externo, permaneciendo mucho tiempo afuera, tardaban mucho en regresar debido a la forma en que eran atraídos por ellos, pero ahora no sé qué les ha sucedido, pero son rápidos en su regreso, contrario a su costumbre habitual. (117) Por lo tanto, dirán que no hubo las mismas causas por las que regresaron con tanta rapidez, haciendo el doble recorrido desde los objetos del sentido externo y hacia los objetos del sentido externo, sin detenerse a tomar aliento y con excesiva impetuosidad; sino que la causa fue más bien el hombre que los libró de los pastores del rebaño salvaje. Y llaman a Moisés egipcio, un hombre que no solo era hebreo, sino incluso hebreo de la raza más pura, de la única tribu consagrada, porque son incapaces de elevarse por encima de su propia naturaleza; (118) pues los sentidos externos, al estar en los confines entre los objetos del intelecto y los de los sentidos externos, debemos contentarnos con que aspiren a ambos, y no se dejen seducir solo por los objetos del sentido externo. Y pensar que solo se inclinan a atender a las cosas que son puramente objetos del intelecto es una gran locura; por lo cual le dan ambos nombres, pues cuando lo llaman hombre, indican las cosas que solo la razón puede contemplar, y cuando lo llaman egipcio, indican los objetos de los sentidos externos. (119) Al oír esto, preguntará de nuevo: “¿Dónde está el hombre?”. ¿En qué parte de ustedes habita la especie racional? ¿Por qué la han abandonado tan fácilmente y, después de haberla encontrado, no han conservado lo que era la más hermosa de las posesiones y la más ventajosa para ustedes? (120) Pero aunque no lo hayan hecho antes, al menos llámenlo ahora, para que se alimente de su progreso y de su estrecha relación con él, y se alimente de ellos. porque quizá morará con vosotros, y traerá consigo a la raza alada, divinamente inspirada y profética llamada Séfora.
XXI. (121) Esto es lo que hemos considerado oportuno decir sobre este tema. Pero, además, Moisés también cambia el nombre de Oseas por el de Josué, mostrando con su nuevo nombre las cualidades distintivas de su carácter; (122) pues el nombre de Oseas se interpreta como “¿qué clase de persona es esta?”, mientras que Josué significa “la salvación del Señor”, siendo el nombre del carácter más excelente posible; pues los hábitos son mejores con respecto a las personas que poseen tales o cuales cualidades al ser influenciados por ellas: como, por ejemplo, la música es mejor en un músico, la medicina en un médico, y cada arte de una cualidad distintiva en cada artista, considerando tanto su perpetuidad, su poder y su infalible perfección respecto a los objetos de su especulación. Pues un hábito es algo eterno, energizante y perfecto; pero un hombre de tal o cual cualidad es mortal, objeto de acción e imperfecto. Y lo imperecedero es superior a lo mortal, la causa eficiente es mejor que aquello que es objeto de la acción; y lo perfecto es preferible a lo imperfecto. (123) De esta manera, la acuñación de la descripción antes mencionada fue cambiada y recibió el sello de una mejor clase de apariencia. Y Caleb mismo fue cambiado total y completamente; «Porque», como dice la escritura, «un nuevo espíritu estaba en Él»;[41] como si la parte dominante en él hubiera sido cambiada a la perfección completa; pues el nombre Caleb, siendo interpretado, significa «todo el corazón». (124) Y una prueba de esto se puede obtener del hecho de que la mente es cambiada, no por ser sesgada e inclinada en una dirección particular u otra, sino total y completamente en la dirección que es buena; y que, aunque haya algo que no sea muy loable, eso hace que se aparte con argumentos conducentes al arrepentimiento; porque, habiéndose lavado de esta manera todas las impurezas que lo contaminaron, y habiéndose valido de los baños y purificaciones de la sabiduría, inevitablemente debe lucir brillante.
XXII. (125) Pero sucede que el archiprofeta tiene muchos nombres: pues cuando interpreta y explica los oráculos de Dios, se le llama Moisés; y cuando ora por el pueblo y lo bendice, se le llama hombre de Dios; [42] y cuando Egipto paga el castigo por sus acciones impías, se le denomina dios del rey del país, es decir, del Faraón.[43] ¿Y por qué ocurre todo esto? (126) Porque alterar un código de leyes para beneficio de quienes deben usarlo es propio de un hombre que siempre maneja y tiene en sus manos las cosas divinas; y a quien el Dios omnisciente llama legislador, y que ha recibido de él un gran don: la interpretación de las leyes sagradas y el espíritu de profecía conforme a ellas. Pues el nombre Moisés, traducido, significa «ganancia» y también significa manejo, por las razones que ya he enumerado. (127) Pero orar y bendecir no son deberes de cualquier hombre común, sino que pertenecen a quien no ha admitido ninguna conexión con las cosas creadas, sino que se ha consagrado a Dios, el gobernador y padre de todos los hombres. (128) Y cualquiera debe estar contento con quien se le ha permitido usar el privilegio de bendecir. Y ser capaz también de procurar el bien a los demás pertenece a un alma más grande y perfecta, y es la
La profesión de alguien verdaderamente inspirado por Dios, a quien se le ha otorgado, puede razonablemente llamarse Dios. Pero también, esta misma persona es Dios, en cuanto es sabia, y como por ello gobierna sobre todo necio, incluso si este se establece y fortalece con un cetro altivo, y se muestra muy orgulloso por ello; (129) pues el Gobernante del universo, aunque algunas personas estén a punto de ser castigadas por actos intolerables de maldad, está dispuesto a admitir a algunos intercesores que medien en su favor, quienes, imitando el poder misericordioso del Padre, ejercen su poder de castigo con mayor moderación y humanidad; pero hacer el bien es el atributo peculiar de Dios.
XXIII. (130) Habiendo discutido ya con suficiente profundidad el tema del cambio y la alteración de nombres, pasaremos a los asuntos que vienen a continuación en nuestro examen propuesto. Inmediatamente después de los eventos que acabamos de mencionar, vino el nacimiento de Isaac; pues después de que Dios le dio a su madre el nombre de Sara en lugar de Sara, le dijo a Abraham: «Te daré un hijo».[44] Debemos considerar cada una de las cosas aquí indicadas en particular. (131) Ahora bien, quien se dice con propiedad que da cualquier cosa, sin duda debe estar dando lo que es de su propiedad privada. Y si esto es cierto más allá de toda controversia, entonces se seguiría que Isaac no debió haber sido un hombre, sino un ser sinónimo de la más exquisita alegría de todos los placeres, a saber, la risa, el hijo adoptivo de Dios, quien lo dio como consolador y animador para las almas más amantes de la paz; (132) porque es absurdo suponer que había uno que era un hombre, y otro del cual descendían descendientes bastardos e ilegítimos: y, de hecho, Moisés llama al hombre de un intelecto dedicado a la virtud un dios, cuando dice: “El Señor, viendo que Lea era odiada, abrió su matriz”.[45] (133) Porque habiendo sentido compasión y piedad por la virtud como siendo odiada por la raza de la humanidad, y por el alma que ama la virtud, hace estéril a la naturaleza que ama la belleza, pero abre la fuente de la fecundidad y le da un trabajo próspero. (134) Pero Tamar, cuando quedó embarazada de semillas divinas, y desconocía quién las había sembrado (pues se dice que en ese momento «se había cubierto el rostro», como Moisés al darse la vuelta, con temor reverencial de contemplar a Dios), aun cuando vio las señales y las evidencias y decidió para sí misma que no era un hombre mortal quien las había dado, exclamó: «A quien pertenezcan estas cosas, es por él que estoy embarazada».[46] (135) ¿De quién era el anillo, o la prenda, o el sello del todo, o la apariencia arquetípica, según la cual todas las cosas, aunque carentes de especie y de cualidad distintiva, estaban todas estampadas y marcadas? ¿Y de quién era, a su vez, el brazalete, o el adorno; es decir, el destino, el vínculo y la analogía de todas las cosas que tienen una conexión indisoluble? ¿De quién era, además, el bastón, el soporte firme, inquebrantable, inamovible; es decir, la amonestación, la corrección, la instrucción? ¿De quién es el cetro, el poder real? (136) ¿Acaso no pertenece solo a Dios? Por lo tanto, la disposición inclinada a la confesión, es decir, Judá, complacida por su condición poseída e inspirada, habla libremente, diciendo: «Ha hablado con justicia,porque no la di en matrimonio a ningún hombre mortal”[48]; pensando que es una cosa impía contaminar lo divino con cosas profanas.
XXIV. (137) Y la sabiduría, que, a semejanza de una madre, ha concebido y dado a luz a la raza autodidacta, señala que es Dios quien la siembra; pues, tras el nacimiento de la descendencia, habla con magnificencia, diciendo: «El Señor me ha hecho reír»;[47] una expresión equivalente a «él ha formado, él ha hecho, él ha engendrado a Isaac», ya que Isaac es lo mismo que la risa. (138) Pero no todos pueden escuchar esta voz, ya que el mal de la superstición está muy extendido entre nosotros y ha abrumado a muchas almas innobles y poco viriles; por lo que añade: «Porque quien escuche esto no se alegrará conmigo». Como si fueran muy pocas las personas con oídos abiertos y alertas para recibir estas palabras sagradas, que enseñan que la función peculiar del único Dios es sembrar y engendrar lo bueno; palabras a las que todos los demás son sordos. (139) Y sé que este ilustre oráculo provino anteriormente de la boca del profeta: «Tu fruto se ha hallado en mí: ¿quién es sabio que entienda estas cosas? ¿Quién es prudente que las conozca?»[48] Pero he observado, comprendido y admirado a quien hace resonar, y quien, invisible como es, toca de manera invisible el órgano de la voz, asombrándome al mismo tiempo por lo que se decía. (140) Porque si hay algo bueno entre las cosas existentes, eso, o mejor dicho, todo el cielo y el mundo entero, a decir verdad, es fruto de Dios, preservado en su naturaleza eterna y siempre floreciente como en un árbol. Pero corresponde a los sabios y entendidos comprender y confesar tales cosas, y no a los ignorantes.
XXV. (141) Hemos explicado el significado de las palabras «te daré». Ahora debemos explicar las palabras «de ella». Algunos las han entendido como aquello que existe fuera de ella, pensando que la razón ha decidido con acierto que el alma nunca muestra belleza propia, sino solo la que le llega desde afuera, según la grandeza de la benevolencia de Dios, quien la colma de gracias. (142) Pero otros entienden que estas palabras significan rapidez instantánea; pues las palabras (ex aute—s, que hemos traducido) «de ella» equivalen aquí a «al instante, inmediatamente, sin demora, sin vacilación». Y es así como los dones de Dios suelen llegar a los hombres, superando las diferencias temporales. Hay una tercera clase de personas que dicen que la virtud es la madre de todo bien creado, sin haber recibido su semilla de ningún hombre mortal; (143) y a los que preguntan si la que es estéril tiene descendencia (pues las Sagradas Escrituras, que hace algún tiempo representaban a Sara como estéril, ahora confiesan que se convertirá en madre), se les debe dar esta respuesta: que una mujer estéril no puede, por naturaleza, tener descendencia, así como un ciego no puede ver ni un sordo oír; pero que el alma, que es estéril de cosas malas, y que es improductiva de la licencia inmoderada de las pasiones y los vicios, es la única que está muy cerca de alcanzar un parto feliz, dando a luz objetos dignos de amor, a saber, el número siete, según el himno que canta Grace, es decir, Hannah, que dice: “la que era estéril ha dado a luz siete, y la que tenía muchos hijos se ha vuelto débil”:[49] (144) y lo que ella quiere decir con “La que tiene muchos hijos”, es la mente, que estando preñada de razonamientos mixtos y promiscuos, de todos lados confundidos, a causa de las multitudes que se agolpan a su alrededor, y del desorden que causan, produce males incurables; y por «la que era estéril», quiere decir la mente que nunca recibió ninguna semilla mortal, como si fuera productiva de descendencia, sino que ha evitado y rehuido toda asociación y toda conexión con los malvados, y se aferra al séptimo, y a los números más pacíficos de acuerdo con él, porque merece estar embarazada de él y ser llamada su madre.
XXVI. (145) Este es, entonces, el significado de las palabras «de ella». Ahora debemos considerar el tercer punto, a saber, qué es aquello que se llama su hijo. En primer lugar, entonces, hay esto digno de nuestra admiración: Dios no dice que le dará muchos hijos, sino que le dará solo uno. ¿Y por qué? Porque es propio de la naturaleza del bien ser investigado, no tanto con respecto a su número o magnitud, sino con respecto a su poder; (146) pues los preceptos musicales, por ejemplo, o las reglas de gramática, o de geometría, o de justicia, o de sabiduría, o de valentía viril, o de templanza, son ciertamente muy numerosos; Pero la ciencia misma de la música, la gramática, la geometría, y aún más la virtud de la justicia, la templanza, la sabiduría o el coraje varonil, es solo una cosa, la más alta perfección, que no difiere en nada del modelo arquetípico, según el cual se formaron todos esos numerosos e incontables preceptos. (147) Y por eso solo dice que le dará un hijo. Y ahora lo llama hijo, no hablando con descuido ni desconsideración, sino para demostrar que no es un hijo extranjero, ni un supuesto, ni un hijo adoptivo, ni un hijo ilegítimo, sino un hijo legítimo, un ciudadano de pleno derecho, ya que un hijo extranjero no puede ser descendiente de un alma verdaderamente ciudadana, pues la palabra griega teknon (hijo) deriva de tokos (procrear), para indicar el parentesco por el cual los hijos están, por naturaleza, unidos a sus padres.
XXVII. (148) Y, dice Dios, «La bendeciré, y será madre de naciones»;[50] porque, no solo se divide la virtud genérica en sus especies próximas, y en individuos subordinados a las especies, como si fueran naciones; sino también porque, así como hay naciones de animales vivos, así también hay naciones de cosas, para las cuales la virtud es una gran ventaja; (149) pues todas las cosas que carecen de sabiduría son dañinas, así como todos los lugares donde no brilla el sol son necesariamente oscuros; pues es por la virtud que un agricultor puede prestar mejor atención a sus cosechas, y por la virtud que un auriga conduce su carro en las carreras de caballos para evitar caerse; y por la virtud también, que un piloto y un timonel guían su barco en su viaje. (150) La virtud, a su vez, ha propiciado que las casas, ciudades y países se habiten mejor, capacitando a los hombres para administrarlas y para relacionarse entre sí. La virtud también ha introducido leyes excelentes y ha sembrado la paz por doquier; pues, del hábito contrario, surgen naturalmente cosas de carácter contrario: guerras, anarquía, malas constituciones, confusión, viajes innecesarios, derrocamientos, y aquello que, en la ciencia, es la más grave de todas las enfermedades, a saber, la astucia, de la cual, en lugar de arte, ha surgido toda clase de artificios malignos. Por lo tanto, es muy necesario que la virtud se reparta entre todas las naciones, que son grandes sistemas agrupados de seres vivos y cosas en conjunto, para beneficio de quienes la reciben.
XXVIII. (151) Inmediatamente después se dice: «Y de ella nacerán reyes de las naciones». Pues aquellos de quienes está embarazada y a quienes da a luz son todos gobernantes; no porque hayan sido elegidos como tales por un corto período mediante sorteo, lo cual es incierto, ni por la votación de hombres generalmente sobornados, sino porque han sido destinados y designados así para la eternidad por la propia naturaleza. (152) Y estas no son solo palabras mías, sino de las sagradas escrituras, en las que se menciona a ciertas personas que le dijeron a Abraham: «Tú eres un rey de Dios entre nosotros»;[51] no por consideración a sus recursos (pues ¿qué recursos podría tener un hombre que era emigrante y que no tenía ciudad donde vivir, sino que vagaba por una gran extensión de país intransitable?), sino porque vieron que tenía una disposición real en su mente, de modo que confesaron, en palabras de Moisés, que él era el único rey sabio. (153) Porque en verdad real el hombre sabio es el rey de los necios, ya que sabe lo que debe y lo que no debe hacer; y el hombre templado es el rey de los intemperantes, ya que no ha alcanzado un conocimiento descuidado o inexacto de lo que se relaciona con la elección y la evasión. También el valiente reina sobre el cobarde, pues ha aprendido a fondo lo que debe soportar y lo que no. Así también el justo reina sobre el injusto, pues posee el conocimiento de la igualdad absoluta en cuanto a lo que debe distribuirse. Y el santo reina sobre el impío, pues posee las nociones más justas y excelentes de Dios.
XXIX. (154) Era natural entonces que la mente, inflada por estas promesas, se exaltara y se elevara excesivamente en su propia estima; y, en consecuencia, para generar convicción en nosotros, acostumbrados a alzar la cabeza ante las nimiedades más insignificantes, «se desploma y al instante ríe con la risa del alma», con un rostro triste, pero sonriendo en su mente con una alegría inmensa y pura que la invade: (155) y ambos sentimientos, a saber, reír y también caer, le ocurren al mismo tiempo al sabio que hereda bienes que superan sus expectativas; uno es su destino, como prueba de que no es demasiado orgulloso debido al profundo conocimiento de su nada mortal; y el otro, como confirmación de su piedad al considerar a Dios como la única causa de todas las gracias y de todos los bienes. (156) Que la criatura, entonces, se desplome y adopte un semblante melancólico con mucha naturalidad; pues carece de estabilidad en su propia naturaleza, y en la medida en que esta se reduce a ella, se disuelve fácilmente; pero que Dios la levante de nuevo y ría, pues solo Él es su sostén y alegría. (157) Y aquí cualquiera podría razonablemente expresar la duda de cómo es posible reír cuando la risa aún no había llegado a ninguna rama de la creación; pues Isaac es la risa, quien, según el relato que estamos considerando, aún no había nacido. Pues así como es imposible ver sin ojos, oír sin oídos, oler sin fosas nasales, ejercer cualquier otro sentido externo sin los órganos adecuados a cada uno, o comprender sin la razón, así también es improbable que una persona haya reído si la risa aún no se hubiera creado. (158) ¿Qué diremos entonces? La naturaleza anticipa mediante ciertos símbolos muchas de las cosas que sucederán en el futuro. ¿No ven cómo el pájaro joven, antes de lanzarse al aire, suele batir las alas y sacudir las plumas, dando una feliz señal previa de su esperanza de poder volar? (159) ¿Y nunca han visto a un cordero, un cabrito o un buey, siendo aún jóvenes, y antes de que sus cuernos crezcan, y notan cómo, si por casualidad alguien lo irrita, se opone y avanza para defenderse con las partes donde la naturaleza ha plantado sus armas? (160) Y en las batallas que tienen lugar con las fieras, los toros no cornean de inmediato a los adversarios que se les oponen, sino que, manteniéndose bien separados, relajando moderadamente el cuello e inclinando la cabeza hacia un lado y con aspecto feroces, por así decirlo, luego, después de una tregua,Avanzar con determinación y perseverancia en la contienda. Y quienes suelen inventar palabras nuevas llaman a esta conducta “combate”, una especie de ataque simulado antes del verdadero.
XXX. (161) Y el alma está sujeta a muchas cosas similares. Pues cuando se espera algo bueno, se regocija de antemano, de modo que, en cierto modo, se regocija antes de su alegría y se deleita antes de su deleite. Y esto también puede compararse con lo que sucede con las plantas; pues también ellas, cuando están a punto de dar fruto, brotan y florecen antes, y están verdes antes. (162) Observa la vid cultivada, cuán maravillosamente la naturaleza la provee de brotes jóvenes, zarcillos, retoños y hojas con aroma a vino, que, aunque no emiten voz, indican la alegría del árbol por la llegada del fruto. Y el día también ríe anticipando el amanecer, cuando el sol está a punto de salir; Pues un rayo es mensajero de otro, y un haz de luz, como precursor de otro, aunque más oscuro, es aún heraldo de lo que será más brillante. (163) Por lo tanto, la alegría acompaña a un bien cuando ya ha llegado, y la esperanza mientras se espera. Pues nos alegramos cuando llega, y esperamos mientras llega; al igual que ocurre con los sentimientos contrarios; pues la presencia del mal nos trae tristeza, y la expectativa del mal genera miedo, y el miedo no es más que tristeza antes de la tristeza, como la esperanza es alegría antes de la alegría. Pues la misma relación que, imagino, tiene el miedo con la tristeza, la misma tiene la esperanza con la alegría. (164) Y los sentidos externos ofrecen pruebas muy manifiestas de lo que se ha dicho; pues el olfato, por así decirlo, sentado delante del gusto, pronuncia un juicio de antemano sobre casi todo lo que se come y se bebe; De ahí que algunos la hayan llamado, con gran acierto, el anticipo, considerando su función. Así, la esperanza está adaptada por naturaleza a tener, por así decirlo, un anticipo del bien venidero y a representárselo al alma, lo cual significa poseerlo firmemente. (165) Además, cuando alguien que está de viaje tiene hambre o sed, si de repente ve una fuente o árboles repletos de frutos comestibles, se llena de inmediato de esperanza de gozo, no solo antes de haber comido o bebido, sino antes de haberse acercado a ellos o de haberlos recogido. ¿Y acaso creemos que podemos deleitarnos con el alimento del cuerpo antes de recibirlo, pero que el alimento de la mente no puede alegrarnos de antemano, incluso cuando estamos a punto de deleitarnos con él?
XXXI. (166) Rió entonces con mucha naturalidad, aunque la risa aún no parecía haberse extendido entre la raza humana: y no solo rió él, sino que la mujer también rió; pues se dice luego: «Y Sara rió para sí misma, diciendo: Hasta ahora, ningún bien me ha llegado por sí solo sin mi cuidado; pero quien ha prometido es mi Señor, y es más antiguo que toda la creación, y en él debo necesariamente creer». (167) Y al mismo tiempo nos enseña que la virtud es algo natural que debe regocijarse, y que quien la posee se regocija en todo momento; y, por el contrario, que el vicio es algo doloroso, y que quien lo posee es sumamente miserable. ¿Y nos maravillamos aún ahora de aquellos filósofos que afirman que la virtud consiste en la apatía? (168) Pues, he aquí, Moisés es el líder de esta sabia doctrina, pues representa al hombre bueno regocijándose y riendo. Y en otros pasajes no solo habla de él de esa manera, sino también de todos los que llegan al mismo lugar con él; pues dice: «Y cuando te vea, se regocijará en sí mismo»;[52] como si la simple visión de un hombre bueno fuera suficiente para llenar la mente de alegría mientras el alma se libera de su carga más temible, la tristeza. (169) Pero no a todo malvado le es lícito regocijarse, como se dice en las predicciones del profeta: «No hay alegría para los malvados, dice Dios».[53] Porque esto es verdaderamente un dicho y oráculo divino: que la vida de todo malvado es melancólica, triste y llena de infelicidad, aunque con su rostro finja sentir felicidad; (170) pues no diría que los egipcios se regocijaron en realidad cuando oyeron que los hermanos de José habían llegado, sino que solo fingieron alegría, adoptando una falsa apariencia como hipócritas; pues ningún condenador, cuando se para y presiona a un hombre necio, le resulta un placer, así como ningún médico lo es para un hombre intemperante que está enfermo; pues el trabajo asiste a lo que es útil, y la pereza a lo que es perjudicial. Y aquellos que prefieren la pereza al trabajo son odiados naturalmente por quienes les aconsejan un curso que será útil y laborioso. (171) Cuando, por lo tanto, escuchas que “Faraón y todos sus siervos se regocijaron con la llegada de los hermanos de José”,[54] no pienses que se regocijaron en realidad, a menos que quizás en este sentido, que esperaban que él cambiaría de las cosas buenas del alma en las que había sido criado, y se pasaría a los apetitos inútiles del cuerpo, habiendo adulterado la antigua y hereditaria moneda de esa virtud que era afín a él.
XXXII. (172) La mente, entonces, que se dedica al placer, habiendo abrigado estas esperanzas, no piensa que sea suficiente atraer a los hombres más jóvenes, y a los que todavía asisten a la escuela de la templanza, con sus seducciones; pero lo considera como algo terrible, si no puede también atraer el razonamiento de los mayores, cuyas pasiones más impetuosas ya han pasado su mejor momento; (173) pues en un pasaje posterior, José les dice, proponiéndoles perjuicios como si fueran beneficios: «Ahora, pues, traigan con ustedes a su padre y todas sus posesiones, vengan a mí»;[55] hablando así de Egipto y de ese terrible rey que arrastra de vuelta toda nuestra herencia paterna y las cosas buenas que realmente nos pertenecen y que han avanzado más allá del cuerpo (pues por naturaleza son libres), esforzándose por la fuerza para entregarlas a una prisión muy amarga, habiendo, como nos dice la sagrada escritura, «designado como guardián de la prisión a Pentaphres, el eunuco y cocinero jefe»,[56] quien era un hombre con gran necesidad de todo lo bueno, y que había sido privado de las partes generativas del alma; y que también era incapaz de sembrar y plantar nada de esas cosas que tienen que ver con la instrucción; Pero quien, como un cocinero, mataba a los animales vivos, los descuartizaba y los dividía en diferentes porciones, miembro por miembro, y se revolcaba en cuerpos y cosas muertas e inertes por igual, y quien, con sus preparaciones y refinamientos superfluos, excitaba y excitaba los apetitos de las pasiones inútiles, mientras que era natural esperar que quienes eran capaces de domarlas las apaciguaran. (174) Y también dice: «Os daré todos los bienes de Egipto, y comeréis de la médula de la tierra».[57] Pero nosotros le diremos: Nosotros, que mantenemos la vista fija en los bienes del alma, no deseamos los del cuerpo. Pues ese delicioso deseo de las cosas anteriores, una vez implantado en la mente, es muy apropiado para engendrar el olvido de todo lo que es querido para la carne.
XXXIII. (175) Algo así, entonces, es la falsamente llamada alegría de los necios. Pero la verdadera alegría ya ha sido descrita, la cual es apropiada solo para los virtuosos: «Por lo tanto, cayendo, rió».[58] No cayendo de Dios, sino de sí mismo; pues estaba cerca del Dios inmutable, pero cayó de su propia opinión vana. (176) Por lo cual, habiendo sido derribado ese orgullo, que era sabio en su propia vanidad, y habiendo sido elevado en su lugar el sentimiento devoto a Dios, y establecido en torno al único ser inalterable, él, riendo al instante, dijo en su mente: «¿Nacerá un hijo de alguien de cien años, y tendrá un hijo Sara, que tiene noventa años?» (177) No creas, mi querido amigo, que la palabra «dijo» no con la boca, sino «en su mente»,[59] se ha añadido sin ningún propósito especial; al contrario, se inserta con gran precisión y propiedad. ¿Por qué? Porque al decir: «¿Le nacerá un hijo a quien tiene cien años?», parece que tenía dudas sobre el nacimiento de Isaac, en el que ya se le había dicho que creía; como lo demostró lo predicho poco antes, al decir: «Este niño no será tu heredero, sino el que saldrá de ti»; e inmediatamente después dice: «Abraham creyó en el Señor, y le fue contado por justicia». (178) Como ya no era coherente que dudara quien ya creía, la ha representado como algo no duradero, extendiéndose solo hasta la boca de la lengua y deteniéndose allí en la mente, dotada de tal celeridad de movimiento; pues, dice la Escritura, «dijo en su mente», algo que nada ni ninguna persona tan célebre por su rapidez de pies podría superar, ya que supera incluso a todas las naturalezas aladas; (179) por lo que me parece que el más ilustre de todos los poetas griegos dijo:
«Veloz como un pájaro alado o un pensamiento fugaz.»[60]
Mostrando con estas palabras la excesiva velocidad de su prontitud, colocando el pensamiento después del pájaro alado como una especie de clímax; pues la mente avanza al mismo tiempo hacia muchísimas cosas y cuerpos, apresurándose con una impetuosidad indescriptible, y sin un lapso de tiempo de un momento se precipita de inmediato a las fronteras de la tierra y el mar, juntando y dividiendo magnitudes infinitas con una sola palabra; y al mismo tiempo se remonta a tal altura sobre la tierra, que penetra a través del aire y alcanza incluso el éter, y apenas se detiene en el círculo más lejano de las estrellas fijas. (180) Porque el calor ferviente y abrasador de esa región no permite que permanezca tranquilo; por lo cual, saltando sobre muchas cosas, es llevado mucho más allá de todo límite perceptible por los sentidos externos, a aquello que está compuesto de ideas y apariencias por la ley de parentesco. Por lo cual en el hombre bueno hay un cambio leve, indivisible, inproporcionable, no perceptible por los sentidos externos, sino solo por el intelecto, y que es en cierto modo independiente de ellos.
XXXIV. (181) Pero, quizás, alguien podría decir: ¿Qué entonces? ¿Acaso quien ha creído una vez está obligado a no admitir el más mínimo rastro, sombra o momento de incredulidad? Pero me parece que este hombre no tiene otra cosa en mente que la idea de demostrar que la criatura es increada, que lo mortal es inmortal, que lo corruptible es incorruptible, y que el hombre, si es lícito decirlo, es Dios. (182) Pues dice que la creencia que el hombre ha concebido una vez debe ser tan firme que no difiera en ningún aspecto de la que se tiene del Dios verdaderamente vivo y que es completa en todo; Moisés, en su himno mayor, dice: «Dios es fiel, y en él no hay injusticia».[61] (183) Es una gran locura imaginar que el alma humana puede contener las virtudes de Dios, que son inmutables y sólidas; basta con haberlas adquirido, y hay que contentarse con haberlas adquirido, aunque sean inferiores a los modelos arquetípicos en gran número. (184) ¿No es esto razonable? De ello se deduce necesariamente que las virtudes de Dios deben ser puras y sin mezcla, puesto que Dios no es un ser compuesto, sino una sola naturaleza. Por otro lado, las virtudes humanas deben estar mezcladas, puesto que nosotros mismos somos compuestos, pues la naturaleza divina y la humana se combinan en nosotros y se adaptan según los principios de la música perfecta. (185) Pero es feliz aquel a quien le ha sucedido que durante la mayor parte de su vida se ha inclinado hacia la parte más excelente y más divina; pues que lo haya hecho así toda su vida es imposible, ya que a veces el peso mortal que se le opone ha preponderado en la balanza opuesta, e incidiendo sobre su mente, ha estado atento a las oportunidades de encontrarse con su razón en un momento desfavorable, de modo que la ha arrastrado de nuevo hacia atrás.
XXXV. (186) Abraham, por tanto, creyó en Dios; pero creyó como hombre; para que conozcas la peculiaridad de los mortales y aprendas que su caída no le sobrevino de otra manera que como consecuencia de las ordenanzas de la naturaleza. Y si fue breve y momentánea, es algo que agradecer: pues muchos otros hombres han sido tan derribados por la violencia e impetuosidad del error, y por su fuerza irresistible, que han sido completamente destruidos para siempre. (187) Pues has de saber, buen hombre, que, según el santísimo Moisés, la virtud no es perfecta en el cuerpo humano, sino que sufre algo parecido al letargo, y a menudo es ligeramente coja. Pues dice la Escritura: «La parte más ancha de su muslo se volvió torpe, de la cual era cojo».[62] (188) Y quizás algún hombre de disposición demasiado confiada pueda presentarse y decir que este no es el lenguaje de alguien que no cree, sino de alguien que ora, de modo que si ese más excelente de todos los sentimientos felices estuviera a punto de producirse, no se produciría según ningún otro número que el de noventa años, para que así el bien perfecto pudiera llegar a su producción según números perfectos. (189) Pero los números antes mencionados son perfectos, y especialmente según las sagradas escrituras. Consideremos cada uno de ellos: primero está el hijo del justo Noé y antepasado de la raza vidente, y se dice que tenía cien años cuando engendró a Arfaxad, [63] cuyo nombre significa «quien perturbó la tristeza». En cualquier caso, es bueno que la descendencia del alma confunda, desordene y destruya esa miserable iniquidad, tan llena de males. (190) Pero Abraham también plantó un campo, [64] usando la proporción de cien para la medida del terreno: e Isaac encontró cebada que rindió cien veces. [65] Y Moisés también hizo el vestíbulo del tabernáculo sagrado con cien arcos, [66] midiendo la distancia hacia el este y hacia el oeste. (191) Además, la proporción de cien es la primicia de los primeros frutos que los levitas asignan a quienes se consagran al sacerdocio; [67] pues, después de haber tomado el diezmo de la nación, se les ordena dar a los sacerdotes un diezmo sagrado de toda la porción, como si fuera de sus propias posesiones. (192) Y si alguien reflexionara, podría encontrar muchos otros ejemplos que alaben la cifra mencionada, mencionados en la ley de Moisés, pero por ahora lo enumerado es suficiente. Pero si de cien se aparta la décima parte como primicia sagrada para Dios, que produce y aumenta,y lleva a la perfección el fruto del alma—pues ¿cómo puede ser otra cosa que perfecto, puesto que está en los confines entre el primero y el décimo, de la misma manera en que el Lugar Santísimo está separado por el velo en el medio? […][68] por el cual aquellas cosas que son del mismo género se dividen según las diferencias en las especies?
XXXVI. (193) Por lo tanto, el hombre bueno hablaba y decía cosas que en realidad eran buenas en su mente. Pero el hombre malo a veces interpreta las cosas buenas de una manera excelente, pero sin embargo comete actos vergonzosos de una manera sumamente vergonzosa, como lo hace Siquem, quien es hijo de la necedad. Pues él es hijo de Hamón, su padre, y el nombre Hamón, traducido, significa «asno», mientras que Siquem significa «hombro» cuando se interpreta, símbolo del trabajo. Pero ese trabajo, cuyo padre es la necedad, es miserable y lleno de sufrimiento, mientras que, en cambio, es útil el trabajo relacionado con la prudencia. (194) En consecuencia, las Sagradas Escrituras nos dicen que «Siquem habló según la mente de la virgen, habiéndola humillado primero».[69] ¿No se dice entonces, con gran propósito y precisión, que habló según la mente de la doncella, para demostrar claramente que actuó de manera contraria a lo que dijo? Pues Dina significa «juicio incorruptible»: justicia, el atributo establecido por Dios, la virgen eterna; pues el nombre Dina, al ser interpretado, significa «juicio» o «justicia». (195) Los necios, entonces, que la violentan e intentan profanarla con sus designios y prácticas cotidianas, por su verosimilitud, escapan a la convicción. Por lo tanto, deben actuar de manera consecuente con el lenguaje que utilizan, o bien deben callar mientras cometen iniquidad. Porque se dice: «El silencio es la mitad del mal», como dice Moisés al reprender al hombre que consideraba a la criatura digna del honor principal y al Dios inmortal digno solo del segundo lugar: «Has pecado, calla». (196) Porque usar un lenguaje rimbombante y jactarse de las propias malas acciones es un doble pecado: y los hombres en general son muy propensos a esto; pues constantemente están diciendo lo que agrada a la virtud siempre virgen, y cosas que son justas; pero nunca omiten ninguna oportunidad de insultarla y violarla cuando pueden. Porque ¿qué ciudad hay que no esté llena de quienes celebran continuamente las alabanzas de la virtud?(197) hombres que cansan los oídos de quienes los oyen al detenerse eternamente en temas como estos: la sabiduría es un bien necesario; la necedad es perniciosa; la templanza es deseable; la intemperancia es odiosa; el coraje es algo que debe cultivarse; la cobardía debe evitarse; la justicia es ventajosa; la injusticia es desventajosa; la santidad es honorable; la impiedad es vergonzosa; la piedad hacia los dioses es loable; la impiedad es censurable; lo que más se adecua a la naturaleza del hombre es diseñar, actuar y hablar virtuosamente; lo que más se aleja de su naturaleza es hacer lo contrario de todas estas cosas.(198) Al encadenar continuamente estos y otros aforismos similares, engañan a los tribunales de justicia, a las cámaras de los consejos, a los teatros y a toda asamblea y compañía que conocen; como hombres que ponen hermosas máscaras en rostros feos, con la intención de no ser descubiertos por quienes los ven. (199) Pero es inútil; porque algunas personas vendrán dotadas de gran vigor y ocupadas con un verdadero celo y admiración por la virtud, y las despojarán de todas sus cubiertas, disfraces y apéndices que habían tejido a su alrededor con el malvado artificio de discursos plausibles, y mostrarán su alma desnuda por sí misma tal como realmente es, y se familiarizarán con las cosas secretas de su naturaleza que están ocultas por así decirlo en recovecos. Y luego, tras sacar a la luz toda su vergüenza y todos los reproches a los que está sujeto, los exhibirán a plena luz del día a todos, mostrando qué clase de cosa es, cuán vergonzosa y ridícula, y con qué falsa belleza se ha disfrazado mediante sus apéndices y cubiertas. (200) Y quienes están dispuestos a vengarse de tales disposiciones profanas e impuras son Simeón y Leví, [70] dos en número, pero con una sola mente; por lo cual, al bendecir a sus hijos, su padre los clasifica juntos bajo una misma clasificación, debido a la armonía de su unanimidad y a su violencia en una misma dirección. Pero Moisés no los menciona después como pareja, sino que clasifica a toda la tribu de Simeón bajo la de Leví, combinando dos esencias, de las cuales hizo una, por así decirlo, impresa con una sola idea y apariencia, de oído a obra.Y con qué falsa belleza se ha disfrazado mediante sus apéndices y cubiertas. (200) Y quienes están dispuestos a vengarse de tales disposiciones profanas e impuras son Simeón y Leví, [70:1] dos en número, pero con una sola mente; por lo cual, al bendecir a sus hijos, su padre los clasifica juntos bajo una misma clasificación, debido al carácter armonioso de su unanimidad y a su violencia en una misma dirección. Pero Moisés no los menciona después como pareja, sino que clasifica a toda la tribu de Simeón bajo la de Leví, combinando dos esencias, de las cuales hizo una, por así decirlo, impresa con una sola idea y apariencia, del oído al obrar.Y con qué falsa belleza se ha disfrazado mediante sus apéndices y cubiertas. (200) Y quienes están dispuestos a vengarse de tales disposiciones profanas e impuras son Simeón y Leví, [70:2] dos en número, pero con una sola mente; por lo cual, al bendecir a sus hijos, su padre los clasifica juntos bajo una misma clasificación, debido al carácter armonioso de su unanimidad y a su violencia en una misma dirección. Pero Moisés no los menciona después como pareja, sino que clasifica a toda la tribu de Simeón bajo la de Leví, combinando dos esencias, de las cuales hizo una, por así decirlo, impresa con una sola idea y apariencia, del oído al obrar.
XXXVII. (201) Cuando, por lo tanto, el hombre virtuoso supo que la promesa expresaba cosas llenas de reverencia y prudente cautela, según su propia mente, admitió ambos sentimientos en su corazón, a saber, la fe en Dios y la incredulidad respecto a la criatura. Por lo tanto, con mucha naturalidad, dice, usando un lenguaje suplicante: «Ojalá que este Ismael viviera delante de Ti»,[71] usando cada palabra que pronuncia aquí con deliberada propiedad, a saber, el «esto», el «viva», el «delante de Ti». (202) Porque no son pocas las personas que se han dejado engañar por la similitud de los nombres de diferentes cosas, y sería mejor que examináramos aquí lo que digo. El nombre de Ismael, interpretado como «el oído de Dios», significa «el oído de Dios», pero algunos hombres escuchan las doctrinas divinas para su propio beneficio, mientras que otros escuchan tanto sus admoniciones como las de otros solo para su propia destrucción. ¿Recuerdan el caso del adivino Balaam?[72] Se le representa escuchando los oráculos de Dios y recibiendo conocimiento del Altísimo, (203) pero ¿qué beneficio obtuvo de tal audición y qué beneficio le reportó tal conocimiento? En su intención, intentó dañar el ojo más excelente del alma, el único que ha recibido la instrucción necesaria para contemplar a Dios, pero no pudo hacerlo debido al poder invencible del Salvador. (204) Con mucha justicia, pues, ruega el buen hombre que este su único hijo, Ismael, tenga salud y sano juicio, a causa de aquellas personas que no escuchan con sinceridad las sagradas advertencias, a quienes Moisés ha prohibido expresamente entrar en la asamblea del Gobernante del universo, (205) pues aquellos hombres que magnifican su mente y su sentido externo como las únicas causas de los acontecimientos que ocurren entre los hombres están destrozados en cuanto a la parte generativa de su mente, o incluso se han vuelto completamente impotentes en ese aspecto; Y hay otros que aman un sistema de politeísmo y honran a la compañía dedicada al servicio de muchos dioses, siendo hijos de una ramera, sin conocer al único esposo y padre del alma amante de la virtud, es decir, Dios; ¿y no son todos estos hombres, con toda razón, expulsados y desterrados de la asamblea de Dios? (206) Me parecen muy similares a esos padres que acusan a sus hijos de intemperancia con el vino, pues dicen: «Este nuestro hijo es desobediente»,[73] indicando,Mediante la adición de la palabra “este”, que tienen otros hijos igualmente moderados y abnegados, y que obedecen los mandatos de la razón y la instrucción correctas; pues estos son los padres más genuinos, por quienes es una cosa muy vergonzosa ser acusado, y una cosa muy gloriosa ser alabado. (207) Luego, en cuanto a las palabras, “Estos son Aarón y Moisés, a quienes Dios ordenó sacar a los hijos de Israel de Egipto”,[74] y la expresión, “Estos son los que conversaron con el rey Faraón”. No pensemos que se usan superfluamente, o que no transmiten algunas insinuaciones más allá del mero significado abierto de las palabras; (208) Pues, dado que Moisés es la mente más pura, y Aarón es su habla, y además, dado que la mente ha aprendido a pensar en las cosas divinas de una manera divina, y dado que el habla ha aprendido a interpretar las cosas santas en lenguaje sagrado, los sofistas, imitándolos y adulterando la moneda genuina, dicen que también conciben correctamente y hablan de manera loable sobre lo más excelente. Para, por lo tanto, que no nos engañemos al colocar la moneda baja en yuxtaposición con la buena, debido a la similitud de la impresión, nos ha dado una prueba para distinguirlas. (209) ¿Cuál es, entonces, la prueba? Sacar de la región del cuerpo la mente, dotada del poder de la vista, aficionada a la contemplación y filosófica; pues quien puede hacer esto es el mismo Moisés. Y quien no puede realmente hacerlo, sino que solo se dice que puede, y hace declaraciones con infinita pompa y magnitud de lenguaje, es objeto de burla. Pero ruega para que Ismael viva, no refiriéndose a la vida en conjunción con el cuerpo, sino para que la voz divina, que mora eternamente en su alma, la despierte y la vivifique.y hablar con elogio de lo más excelente. Para que no nos engañemos al comparar lo vil con lo bueno, por la similitud de la impresión, nos ha dado una prueba para distinguirlos. (209) ¿Cuál es, entonces, la prueba? Sacar de la región del cuerpo la mente, dotada del poder de la vista, aficionada a la contemplación y a la filosofía; pues quien puede hacer esto es el mismo Moisés; y quien no puede realmente hacerlo, sino que solo se dice que es capaz, y hace declaraciones con infinita pompa y magnitud de lenguaje, es objeto de burla. Pero ruega para que Ismael viva, no refiriéndose a la vida en conjunción con el cuerpo, sino que ruega para que la voz divina, que mora eternamente en su alma, la despierte y la vivifique.y hablar con elogio de lo más excelente. Para que no nos engañemos al comparar lo vil con lo bueno, por la similitud de la impresión, nos ha dado una prueba para distinguirlos. (209) ¿Cuál es, entonces, la prueba? Sacar de la región del cuerpo la mente, dotada del poder de la vista, aficionada a la contemplación y a la filosofía; pues quien puede hacer esto es el mismo Moisés; y quien no puede realmente hacerlo, sino que solo se dice que es capaz, y hace declaraciones con infinita pompa y magnitud de lenguaje, es objeto de burla. Pero ruega para que Ismael viva, no refiriéndose a la vida en conjunción con el cuerpo, sino que ruega para que la voz divina, que mora eternamente en su alma, la despierte y la vivifique.
XXXVIII. (210) Y, en efecto, ora para que la escucha de las palabras sagradas y el aprendizaje de la doctrina sagrada perduren, como ya se ha dicho; pero Jacob, el practicante de la virtud, ora para que la buena disposición natural perdure; pues dice: «Que Rubén viva y no muera»[78]. ¿Acaso ora aquí por la inmortalidad para él, algo imposible de alcanzar para el hombre? (211) Seguramente no, debemos entonces explicar qué es lo que pretende significar. Todas las lecciones y todas las admoniciones de la instrucción se construyen y establecen sobre la naturaleza que está destinada a recibir instrucción, como sobre un fundamento previamente establecido; pero si no existe un fundamento natural previamente existente, todo es inútil; pues los hombres, por naturaleza carentes de sentido, no parecerían en absoluto diferentes de un tronco o una piedra inerte; (212) Pero, por otro lado, podemos ver las almas de quienes están bien dotados por la naturaleza, como una tablilla de cera bien lisa, ni demasiado sólida ni demasiado tierna, moderadamente templada y que reciben fácilmente todas las admoniciones y todas las lecciones, y dan ellos mismos una representación precisa de cualquier impresión que se haya estampado en ellos, siendo una especie de imagen distinta de la memoria. (213) Por lo tanto, era indispensable orar para que una buena disposición natural, libre de toda enfermedad y de toda mortalidad, se uniera a la raza racional; porque son pocos los que participan de la vida según la virtud, que es la vida más real y genuina. (214) Por lo cual el practicante de la virtud, ese hombre valiente, se maravillaba mucho si alguien, llevado por el medio de la corriente de la vida, no era arrastrado por ninguna violencia, sino capaz de resistir la corriente de abundante riqueza que lo invadía, y de contener la impetuosidad del placer inmoderado, y de evitar ser arrastrado por el torbellino de la vana opinión. (215) En todo caso, Jacob no le habla a José más de lo que la Sagrada Escritura le habla a todo aquel que es vigoroso en su cuerpo, y que se ve inmerso en abundantes tesoros, riquezas y superfluidades, y que no se deja vencer por nada de ello, cuando dice: «Porque aún vives», expresando un sentimiento maravilloso, y uno que está más allá de la vida cotidiana de nosotros que, si hemos caído en la más mínima brisa que nos lleva hacia la buena fortuna, inmediatamente izamos todas las velas y nos sentimos enormemente eufóricos,y estando llenos de gran y elevado espíritu, nos apresuramos con toda nuestra velocidad a la complacencia de nuestras pasiones, y nunca frenaremos nuestros deseos desenfrenados e inmoderadamente excitados hasta que lleguemos a la orilla y naufraguemos en cuanto a todo el barco de nuestras almas.
XXXIX. (216) Con gran belleza, pues, oramos para que este Ismael viva. Por lo tanto, Abraham añade: «Que viva ante Dios», considerando como la perfección de toda felicidad que la mente sea considerada digna de aquel que es el más excelente de todos los seres, como su inspector y supervisor; (217) pues si, estando el maestro presente, el alumno no puede equivocarse, y si la presencia de un monitor es útil para el aprendiz, y si estando presente una persona mayor, el joven se adorna con modestia y templanza, y si la presencia de su padre o de su madre a menudo ha impedido a un hijo cuando estaba a punto de pecar, aunque solo los contemplara en silencio, entonces ¿qué exceso de bien debemos imaginar que disfruta ese hombre que cree estar siempre vigilado y contemplado por Dios? (218) Pero cuando reza para que Ismael viva, no desespera del nacimiento de Isaac, como ya he dicho, sino que cree en Dios; porque no se sigue que lo que es posible para Dios dar, también sea posible para el hombre recibir, ya que a Dios le es fácil dar los beneficios más numerosos e importantes, pero a nosotros no nos es fácil aceptar los dones que se nos ofrecen; (219) porque debemos contentarnos si, mediante el trabajo y la diligencia, obtenemos una parte de esos bienes que nos son familiares y habituales. (220) Pero no hay esperanza de que podamos alcanzar aquellos que vienen por sí solos, y de alguna fuente siempre lista y previamente preparada, sin ningún arte, o en resumen, cualquier artificio humano; porque en la medida en que estas cosas son divinas, deben ser descubiertas necesariamente por naturalezas más divinas y puras, tales como no tienen conexión con ningún cuerpo mortal. (220) Y Moisés ha demostrado que cada uno, en la medida de sus posibilidades, debe hacer agradecimientos por los beneficios recibidos; por ejemplo, que el hombre inteligente debe ofrecer como sacrificio su agudeza y sabiduría; el hombre elocuente debe consagrar todas sus excelencias de habla, por medio de salmos y una enumeración regular de la grandeza y el panegírico sobre el Dios vivo; y para proceder con cada especie, el que es un filósofo natural debe ofrecer su filosofía natural; el que es un filósofo moral debe hacer una ofrenda de su filosofía ética; Quien sea hábil en cualquier arte o ciencia debe dedicar a Dios su conocimiento de las artes y las ciencias. (221) Así también un marinero y un piloto deben dedicar su viaje exitoso; el agricultor, sus cosechas productivas; el ganadero, el aumento prolífico de sus rebaños y manadas; el médico,La buena salud de sus pacientes; el comandante de un ejército, su éxito en la guerra; el magistrado o el rey ofrecerán su administración de las leyes o su poder soberano. Y, en resumen, el hombre que no está cegado por el amor propio, considera al único y verdadero creador de todas las cosas, Dios, como la causa de todo lo bueno que afecta a su alma, cuerpo o circunstancias externas. (222) Que nadie, por lo tanto, de aquellos que parecen ser algo oscuros y humildes, por la desesperación de una esperanza mejor, dude en convertirse en un suplicante a Dios. Pero incluso si ya no espera grandes ventajas, que, aun así, en la medida de sus posibilidades, dé gracias a Dios por las bendiciones que ya ha recibido, (223) y, en efecto, las que ha recibido son innumerables: su nacimiento, su vida, su alma, su alimento, sus sentidos externos, su imaginación, sus inclinaciones, su razón; y la razón es una palabra muy corta, pero una cosa perfectísima y admirable, un fragmento del alma del universo, o, como es más piadoso decir para quienes estudian la filosofía según Moisés, una copia muy fiel de la imagen divina.
XL. (224) Es justo también alabar a aquellos investigadores de la verdad, quienes se han esforzado por arrancar y llevarse todo el tronco de la virtud, raíz y rama: pero ya que no han podido hacerlo, al menos han tomado un solo brote, o un solo racimo de fruta, como muestra y porción de todo el árbol, siendo todo lo que fueron capaces de dar.[75] (225) Es una cosa deseable, de hecho, asociarse de una vez con toda la compañía de las virtudes; pero si esto es una indulgencia demasiado grande para ser otorgada a la naturaleza humana, contentémonos si nos ha tocado en suerte estar conectados con alguna de las virtudes particulares, como una porción del grupo completo, como la templanza, o el coraje, o la justicia, o la humanidad; porque el alma puede producir y sacar a la luz algún bien incluso de una de ellas, y así evitar ser estéril e improductiva en alguna. (226) ¿Pero impondrás tales preceptos a tu propio hijo? Si no tratas a tus sirvientes con gentileza, no trates socialmente a quienes son de tu mismo rango. Si no te comportas decorosamente con tu esposa, nunca te comportes con respeto con tus padres. Si descuidas a tu padre y a tu madre, sé impío también con Dios. Si te deleitas en el placer, no debes apartarte de la codicia. ¿Deseas grandes riquezas? Entonces anhela también la vanagloria. (227) ¿Qué más necesitamos añadir? ¿No necesitas desear ser moderado en algunas cosas si no puedes serlo en todo? ¿No te diría tu hijo en tal caso: «Padre mío, ¿qué quieres decir? ¿Deseas que tu hijo se vuelva completamente bueno o completamente malo, y no te contentarás con que se mantenga en el camino intermedio entre los dos extremos?» (228) ¿No fue por esta razón que Abraham también, en el tiempo de la destrucción de Sodoma, comenzó con cincuenta y terminó con diez?[76] Por lo tanto, propiciando y suplicando a Dios, ruégale que si pudiera encontrarse entre sus criaturas una remisión completa para darles libertad, de la cual el número sagrado de cincuenta es un símbolo, al menos la instrucción intermedia que es igual en número a la década, podría ser aceptada por el bien de la liberación del alma que estaba a punto de ser condenada. (229) Pero aquellos que son instruidos tienen muchas más oportunidades de oración que aquellos que carecen de maestros, y aquellos que están bien iniciados en los logros encíclicos tienen más oportunidades que aquellos que no son musicales e iletrados, ya que desde su infancia casi han sido imbuidos con todas las lecciones de virtud, templanza y todo tipo de excelencia. Por lo cual, aunque no hayan eliminado ni borrado completamente las antiguas marcas de iniquidad hasta lucir una apariencia completamente limpia,Al menos se han purificado de forma razonable y moderada. (230) Y es algo así como lo que Esaú parece haberle dicho a su padre: «¿No tienes una sola bendición para mí, oh padre mío? ¡Bendíceme, bendíceme también, oh padre mío!»[77] Pues se han apartado diferentes bendiciones para diferentes personas: bendiciones perfectas para los perfectos y bendiciones moderadas para los imperfectos. Como ocurre también con los cuerpos, pues hay diferentes ejercicios apropiados para los sanos y para los enfermos. Y también diferentes regímenes alimenticios y diferentes sistemas de vida, y no son lo mismo. Pero algunas cosas son adecuadas para unos para que no enfermen en absoluto; y otras son buenas para los otros para que puedan cambiar y sanar. (231) Puesto que en la naturaleza existen muchas cosas buenas, dadme lo que parezca más adecuado a mis circunstancias, aunque sea lo más insignificante posible; considerando solo este punto, si podré soportar lo que se me da con ecuanimidad, y no, como un miserable, hundirme y ser abrumado por ello. (232) Además, ¿qué creemos que significan las palabras: “¿No será suficiente la mano del Señor?”[78] ¿No significan que los poderes del Dios vivo penetran en todas partes con el propósito de conferir beneficios, no solo a aquellos que son nobles, sino también a aquellos que parecen estar en una condición más oscura, a quienes también Dios da cosas que son adecuadas a la medida y peso del alma de cada individuo, conjeturando y midiendo en su propia mente con perfecta igualdad lo que es proporcional a las circunstancias y requisitos de cada uno?si podré soportar lo que se me da con ecuanimidad, y no, como una persona miserable, hundirme y ser abrumado por ello. (232) Además, ¿qué creemos que significan las palabras: “¿No será suficiente la mano del Señor?”[78:1] No significan que los poderes del Dios vivo penetran en todas partes con el propósito de conferir beneficios, no solo a aquellos que son nobles, sino también a aquellos que parecen estar en una condición más oscura, a quienes también Dios da cosas que son adecuadas a la medida y el peso del alma de cada individuo, conjeturando y midiendo en su propia mente con perfecta igualdad lo que es proporcional a las circunstancias y requisitos de cada uno.si podré soportar lo que se me da con ecuanimidad, y no, como una persona miserable, hundirme y ser abrumado por ello. (232) Además, ¿qué creemos que significan las palabras: “¿No será suficiente la mano del Señor?”[78:2] No significan que los poderes del Dios vivo penetran en todas partes con el propósito de conferir beneficios, no solo a aquellos que son nobles, sino también a aquellos que parecen estar en una condición más oscura, a quienes también Dios da cosas que son adecuadas a la medida y el peso del alma de cada individuo, conjeturando y midiendo en su propia mente con perfecta igualdad lo que es proporcional a las circunstancias y requisitos de cada uno.
XLI. (233) Pero lo que me impresiona de forma extraordinaria es la ley promulgada respecto a quienes se despojan de sus pecados y parecen estar arrepentidos. Pues esta ley ordena que la primera víctima que ofrezcan sea una oveja sin mancha. Pero, si procede, «su mano no es lo suficientemente fuerte para traer una oveja, entonces por la transgresión que ha cometido traerá dos tórtolas o dos pichones, uno por su transgresión y otro para holocausto; (234) y si su mano no encuentra un par de tórtolas o dos pichones, entonces traerá como ofrenda la décima parte de un efa de flor de harina para ofrenda por el pecado; no derramará aceite sobre ella, ni pondrá incienso sobre ella, porque es una ofrenda por el pecado; y la traerá al sacerdote, y el sacerdote, habiéndola tomado de él, tomará un puñado entero de ella y la colocará como memorial sobre el altar.»[79] (235) Por lo tanto, Dios aquí es propiciado por tres tipos diferentes de arrepentimiento, por las bestias antes mencionadas, o por las aves, o por el mientras Harina, según, en resumen, la capacidad de quien se purifica y se arrepiente. Pues las ofensas pequeñas no requieren grandes purificaciones, ni las pequeñas purificaciones son adecuadas para los grandes crímenes; sino que deben ser iguales, similares y en la debida proporción. (236) Vale la pena, por lo tanto, examinar qué significa esta purificación, que puede lograrse de tres maneras. Casi se puede decir que tanto las ofensas como las buenas acciones se perciben en tres cosas: en la intención, en las palabras o en las acciones. Por esta razón, Moisés, enseñando en sus exhortaciones que alcanzar el bien no es imposible ni muy difícil, dice: (237) «No es necesario remontarse al cielo, ni ir a los confines de la tierra y el mar para alcanzarlo, sino que está cerca, sí, muy cerca».[80] Y luego, en un pasaje posterior, lo muestra casi a simple vista, como podría decirse, donde dice: «Toda acción está en tu boca, en tu corazón o en tus manos»:[81] es decir, con esta expresión simbólica, en tus palabras, en tus designios o en tus acciones. Pues quiere decir que la felicidad humana consiste en un designio sabio, en el buen lenguaje y en las acciones justas, mientras que la infelicidad surge de lo contrario. (238) Porque tanto el bien como el mal existen en las mismas regiones, en el corazón, o en la boca, o en la mano; porque algunas personas deciden de la manera más justa y sagaz, algunas hablan de manera excelente, algunas solo hacen lo que se debe hacer: además, de las tres fuentes de error, la más insignificante es el designio de hacer lo que no se debe hacer, la más grave es hacer lo que es inicuo,El mal medio es hablar indebidamente. (239) Pero a menudo sucede que incluso lo menos importante es lo más difícil de eliminar; pues es muy difícil tranquilizar un estado de ánimo agitado; y es más fácil contener la impetuosidad de un torrente que la perversión del alma que se precipita en una dirección equivocada, sin control. Pues innumerables ideas, arremetiendo unas contra otras como las olas de un mar tempestuoso, arrastrándolo todo y sumiéndolo todo en la confusión, trastornan el alma entera con una violencia irresistible. (240) Por lo tanto, la purificación más excelente y perfecta es esta: no admitir en la mente ninguna idea indebida, sino regularla en paz y obediencia a la ley, cuyo principio rector es la justicia. La siguiente clase es no ofender con el propio idioma, ni hablando falsamente, ni jurando falsamente, ni engañando, ni practicando sofismas, ni dando falsas noticias, ni, en una palabra, soltando la boca y la lengua en perjuicio de nadie, pues es mejor poner un freno y una cadena insuperable a esos miembros.
XLII. (241) Pero es muy fácil ver por qué es una ofensa más grave decir algo incorrecto que simplemente pensarlo. Pues a veces una persona piensa sin intención deliberada previa, sino desconsideradamente, pues se ve obligada a admitir ideas que no desea admitir; y nada involuntario es censurable: (242) pero una persona habla intencionalmente, de modo que si pronuncia palabras inapropiadas, es infeliz y comete una ofensa, ya que ni siquiera por casualidad elige decir algo apropiado, y le sería más ventajoso adoptar el recurso más seguro del silencio: y, en segundo lugar, quien no guarda silencio puede callar si le place. (243) Pero una ofensa aún más grave que hablar mal es la acción injusta. Pues la palabra, como se dice, es la sombra de la acción; ¿y cómo puede una acción injuriosa ser más dañina que una sombra del mismo carácter? Por esta razón, Moisés liberó la mente, incluso cuando cedía a muchas perversiones y errores involuntarios, de acusaciones y castigos, pensando que era más bien influenciada por nociones que se le introdujeron, que por actuar ella misma. Pero de todo lo que sale por la boca, él responsabiliza al que lo pronuncia y lo lleva ante el tribunal, ya que el acto de hablar está en nuestro poder. (244) Pero la investigación a la que se someten las palabras es mucho más moderada, y aquella a la que se unen es más vigorosa. Porque Él impone severos castigos a quienes cometen graves faltas y llevan a cabo en sus actos y expresan con lenguas apresuradas lo que han planeado en sus mentes injustas.
XLIII. (245) Por lo tanto, ha llamado a las víctimas purificadoras que se ofrecerán por los tres ofensores, la mente, el habla y la acción, una oveja, un par de tórtolas o pichones, y la décima parte de una medida sagrada de flor de harina; considerando apropiado que la mente se purifique con una oveja, el habla con criaturas aladas y la acción con flor de harina. ¿Por qué? (246) Porque, así como la mente es lo más excelente en nosotros, también lo es la oveja entre los animales irracionales, por ser la más mansa y por producir anualmente su vellón, para uso y adorno de la humanidad. Pues la ropa protege de todo daño, tanto del frío como del calor, y también oculta las partes innombrables de la naturaleza, y de esta manera es un adorno para quienes la usan: (247) por lo tanto, la oveja, siendo el más excelente de los animales, es un símbolo de la purificación de la parte más excelente del hombre, la mente. Y las aves son un emblema de la purificación del habla: pues el habla es algo ligero y alado por naturaleza, volando y penetrando en todas direcciones con mayor rapidez que una flecha. Porque lo que se dice una vez nunca puede ser recordado; [82] pero al difundirse y extenderse con gran rapidez, golpea los oídos y penetra cada sentido del oído, resonando con fuerza: pero el habla es de dos tipos, una verdadera y otra falsa; (248) Por lo que me parece que aquí se compara con un par de tórtolas o pichones: y de estas aves, dice que una debe considerarse una ofrenda por el pecado, ya que el discurso veraz es totalmente sagrado y perfecto en todos los aspectos, pero el falso es muy erróneo y requiere corrección. (249) Además, como ya he dicho, la harina fina es símbolo de la purificación de la actividad, pero es separada de la harina común por las manos de los panaderos, quienes hacen de este oficio su estudio. Por lo cual la ley dice: «Y el sacerdote, tomando un puñado entero, lo colocará sobre el altar como memorial de ellos», con la palabra puñado, que indica tanto el esfuerzo como la acción. (250) Y habla con suma precisión respecto a las ovejas, cuando dice: «Y si su mano no es lo suficientemente fuerte para proveer una oveja»; pero respecto a las aves dice: «Y si no puede encontrar un ave». ¿Por qué? Porque es señal de gran fuerza y de excesivo poder librarse de los errores de la mente; pero no se requiere gran fuerza para controlar los errores de las palabras; (251) pues, como ya he dicho, el silencio es un remedio para todas las ofensas que se pueden cometer con la voz, y cualquiera puede practicar el silencio fácilmente; pero, aun así,Debido a sus hábitos de charlatanería y a la falta de moderación en su lenguaje, muchas personas no saben cómo imponer una limitación a su discurso.
XLIV. (252) Dado que el hombre virtuoso se ha criado y se ha ejercitado en estas y otras divisiones y discriminaciones similares, ¿no parece acertadamente orar para que Ismael viva, si aún no puede ser el padre de Isaac? (253) ¿Qué dice entonces el Dios misericordioso? A quien pide una cosa,Dos, y a quien ruega por lo menos, le concede lo mayor; pues, dice el historiador, le dijo a Abraham: «Sí, Sara, tu mujer, dará a luz un hijo».[83] Muy afortunada y significativa es esta respuesta: «Sí», pues ¿qué puede ser más apropiado y más acorde con el carácter de Dios que prometer cosas buenas y ratificar esa promesa con toda prontitud? (254) Pero todo hombre insensato repudia lo que Dios promete; por lo tanto, las Sagradas Escrituras representan a Lea como odiada, y por esta razón recibió ese nombre; pues Lea, interpretado como «repudiar y trabajar», porque todos nos apartamos de la virtud y la consideramos algo laborioso, debido a que a menudo nos impone mandatos desagradables. (255) Sin embargo, se la considera digna de tan honorable recepción por parte del príncipe, que su vientre es abierto por él para recibir la semilla de la generación divina, a fin de dar origen a actividades y acciones honorables. Aprende, pues, oh alma, que Sara, es decir, la virtud, te dará un hijo; y que Agar, o la instrucción intermedia, no es la única que lo hará; pues su descendencia es una que adquiere el conocimiento por la enseñanza, pero la descendencia de la otra es completamente autodidacta. (256) Y no te extrañes de que Dios, quien produce todo lo bueno, también haya engendrado a esta raza, que, aunque escasa en la tierra, es muy numerosa en el cielo. Y puedes aprender esto también de otras cosas que componen al hombre: ¿acaso los ojos ven por haber sido enseñados a hacerlo? ¿Y qué hace la nariz? ¿Huelen por haber aprendido? ¿Y acaso las manos tocan, o los pies avanzan, según las órdenes o recomendaciones de los instructores? (257) Además, ¿existen los apetitos y las imaginaciones (y estos son los primeros poderes impulsores y persuasiones del alma) como consecuencia de la enseñanza? ¿Y acaso nuestra mente ha ido como discípula a algún sofista para aprender a pensar y comprender? Todas estas cosas repudian toda clase de instrucción y se valen únicamente de los dones espontáneos de la naturaleza para ejercer sus energías apropiadas. (258) ¿Por qué, entonces, te preguntas si Dios derrama sobre los hombres virtud, sin necesidad de ningún cuidado o instrucción, que no requiera supervisión ni instrucción, sino que es desde el principio íntegra y perfecta? Y si deseas recibir algún testimonio que corrobore esta opinión, ¿podrías encontrar uno más confiable que el de Moisés? Y dice que el resto de la humanidad obtiene su alimento de la tierra, pero que sólo aquel que está dotado del poder de la vista, lo obtiene del cielo.(259) Y los hombres dedicados a la agricultura cooperan para producir el alimento de la tierra; pero Dios, la única causa y dador, hace llover el alimento del cielo sin la cooperación de ningún otro ser. Y, de hecho, leemos en las Escrituras: «Miren, hago llover sobre ustedes pan del Cielo».[84] Ahora bien, ¿qué alimento pueden decir con propiedad las Escrituras que llueve, excepto la sabiduría celestial? (260) la cual Dios envía desde arriba sobre aquellas almas que anhelan la virtud, Dios, quien posee una gran abundancia y un inmenso tesoro de sabiduría, y quien riega el universo, especialmente en el séptimo día sagrado que él llama el sabbat; pues entonces, dice, hay un influjo de bienes espontáneos, que no surgen de ningún tipo de arte, sino que brotan por su propia naturaleza espontánea y autoperfeccionadora, y dan el fruto apropiado.
XLV. (261) La virtud, por tanto, te dará un hijo varón legítimo, alejado de toda pasión afeminada; y llamarás a tu hijo con el nombre de la pasión que sientes por él; y por supuesto sentirás alegría; de modo que le pondrás un nombre que sea un emblema de alegría, a saber, Risa. (262) Así como la pena y el miedo tienen sus expresiones apropiadas, a las que la pasión, cuando es más violenta y predominante de lo habitual, da voz; así también, los buenos consejos y la felicidad obligan a un hombre a emplear una expresión natural de ellos, para la cual nadie podría encontrar nombres más apropiados y felices, incluso si fuera muy hábil en la imposición de nombres. (263) Por lo cual Dios dice: «Lo he bendecido, lo aumentaré, lo multiplicaré, engendrará doce naciones»;[85] es decir, engendrará todo el círculo y anillo de las ramas preliminares sofísticas de la educación; pero haré mi pacto con Israel, para que la raza de la humanidad reciba cada tipo de virtud, la parte más débil de ellos recibiendo tanto lo que es enseñado por otros, como lo que es aprendido por uno mismo, y la parte más fuerte lo que está listo y preparado.
XLVI. (264) «Y en ese tiempo», dice él, «ella te dará a luz un hijo»;[86] es decir, la sabiduría traerá alegría. ¿Qué tiempo, oh ser maravilloso, estás señalando? ¿Es aquel que no puede ser indicado por lo que ha nacido? Pues ese debe ser el tiempo real, el surgimiento del universo, la prosperidad y la felicidad de toda la tierra, y del cielo, y de todas las naturalezas intermedias, y de todos los animales, y de todas las plantas. (265) Por lo cual Moisés también se animó a decir a quienes habían huido, y que no se atrevían a entrar en guerra por la causa de la virtud contra quienes se oponían a ella, «El Señor se ha apartado de ellos, pero el Señor está en nosotros»;[87] pues aquí casi confiesa con palabras expresas que Dios es el tiempo, que se mantiene apartado y a distancia de toda persona impía, pero camina entre aquellas almas que cultivan la virtud. (266) «Porque», dice él, «caminaré entre vosotros y seré vuestro Dios».[88] Pero quienes dicen que lo que se entiende por tiempo son solo las estaciones del año están aplicando mal los nombres con gran inexactitud, como hombres que no han estudiado la naturaleza de las cosas con ningún cuidado, sino que han ido en gran medida al azar.
XLVII. (267) Pero, para ampliar la belleza de la criatura que nacerá, dice que nacerá el año siguiente, indicando con el término «el año siguiente»,[89] no una diferencia de tiempo, como la que se mide por períodos lunares o solares, sino aquello que es verdaderamente maravilloso, extraño y nuevo, siendo una era muy diferente de las visibles a los ojos y perceptibles a los sentidos externos, siendo investigada en cosas incorpóreas apreciables solo por el intelecto, que, de hecho, es el modelo y arquetipo del tiempo. Pero una era es un nombre dado a la vida del mundo, inteligible solo por el intelecto, como el tiempo es el que se da a la vida del mundo, perceptible por los sentidos externos. (268) Y en este año, el hombre que sembró las gracias de Dios para producir muchos más bienes, a fin de que el mayor número posible de personas dignas de compartirlas pudieran participar, encuentra también que la cebada produce el ciento por uno.[90] Pero quien ha sembrado, generalmente también cosecha. (269) Y sembró, mostrando la virtud, enemiga de la envidia y la maldad; sin embargo, aquí se dice que encuentra, no que cosecha. Pues quien ha hecho que la espiga de sus buenas obras sea más productiva y plena, era una persona diferente, pues había acumulado una abundancia de mayores esperanzas bien preparadas, y también proponía mayores ventajas a todos los que las buscaban, animándolos a esperar encontrarlas.
XLVIII. (270) Y las palabras «Terminó de hablarle»[91] equivalen a decir que perfeccionó a su oyente, aunque antes carecía de sabiduría, y lo llenó de lecciones inmortales. Pero cuando su discípulo se perfeccionó, el Señor se apartó de Abraham, lo que no significa que se separara de él; pues el sabio es por naturaleza un servidor de Dios, sin querer representar la inclinación espontánea del discípulo para que, como había aprendido mientras su maestro ya no estaba a su lado, y sin necesidad de que lo impulsara, dando por sí mismo un ejemplo de sí mismo y mostrando un afán voluntario y espontáneo de aprender, pudiera en el futuro ejercer sus energías por sí mismo; pues el maestro asigna un modelo a quien ha aprendido mediante el estudio voluntario, sin sugerencias ajenas, imprimiéndole una especie de recuerdo imborrable y perdurable.
Génesis 17:1. ↩︎
Números 18:26. ↩︎
Éxodo 20:21. ↩︎
Éxodo 33:13. ↩︎
Éxodo 33:23. ↩︎
Éxodo 3:14. ↩︎
Génesis 17:1. ↩︎
Génesis 17:2. ↩︎
Génesis 7:1. ↩︎
Éxodo 7:17. ↩︎
Éxodo 6:29. ↩︎
Éxodo 9:29. ↩︎
Génesis 17:1, también 35:2. ↩︎
Éxodo 20:2. ↩︎
Deuteronomio 4:1. ↩︎
Deuteronomio 33:1. ↩︎
Génesis 17:1. ↩︎
Génesis 5:24. ↩︎
Génesis 48:15. ↩︎
Deuteronomio 12:28. ↩︎
Mangey rechaza este pasaje por considerarlo corrupto y completamente ininteligible. Lo corrige y ofrece una traducción al latín que he seguido. ↩︎
Génesis 32:28. ↩︎
Trabajo 14:4. ↩︎
Génesis 17:2. ↩︎
Génesis 17:4. ↩︎
El texto aquí está muy corrupto. Mangey adopta las enmiendas de Markland, y he seguido su traducción. ↩︎
Génesis 2:19. ↩︎
Génesis 35:18. ↩︎
Génesis 35:16. ↩︎
Génesis 48:5. ↩︎
Éxodo 18:11. ↩︎
Éxodo 2:18. ↩︎
Números 25:3. ↩︎
Éxodo 31:29 ↩︎
Éxodo 2:16. ↩︎
Este pasaje está muy corrupto en el original. He seguido a Mangey al adoptar las correcciones de Marsland. ↩︎
Salmos 23:1. ↩︎
Éxodo 2:18. ↩︎
Números 14:24. ↩︎
Deuteronomio 33:1. ↩︎
Éxodo 7:1. ↩︎
Génesis 17:16. ↩︎
Génesis 29:31. ↩︎
Génesis 38:25. ↩︎
Génesis 21:6. ↩︎
Oseas 14:9. ↩︎
1 Samuel 2:5. ↩︎
Génesis 17:16. ↩︎
Génesis 23:6. ↩︎
Éxodo 4:14. ↩︎
Isaías 47:22. ↩︎
Génesis 45:16. ↩︎
Génesis 45:18. ↩︎
Génesis 39:1. ↩︎
Génesis 45:18. ↩︎
Génesis 17:17. ↩︎
Génesis 17:20. ↩︎
Homero, Odisea 8.171. ↩︎
Deuteronomio 32:4. ↩︎
Génesis 32:25. ↩︎
Génesis 11:10. ↩︎
Génesis 21:33. ↩︎
Génesis 26:12. ↩︎
Éxodo 27:9. ↩︎
Números 18:28. ↩︎
hay una pausa en el texto aquí. ↩︎
Génesis 34:3. ↩︎
Génesis 17:18. ↩︎
Números 24:17. ↩︎
Deuteronomio 21:20. ↩︎
Éxodo 6:26. ↩︎
Números 13:25. ↩︎
Génesis 18:32. ↩︎
Génesis 27:28. ↩︎
Levítico 5:5. ↩︎
Deuteronomio 30:10. ↩︎
Deuteronomio 30:14. ↩︎
esto se asemeja a lo que dice Horacio en AP 390 y en Epist. I. 18.71. ↩︎
Génesis 17:19. ↩︎
Éxodo 16:4. ↩︎
Génesis 17:20. ↩︎
Génesis 15:10. ↩︎
Números 14:9. ↩︎
Levítico 26:12. ↩︎
Génesis 18:10. ↩︎
Génesis 26:12. ↩︎
Génesis 17:22. ↩︎