Emil Schürer escribe (La literatura del pueblo judío en el tiempo de Jesús, pp. 329-331):
Si bien esta explicación más breve en forma catequética [Preguntas y respuestas sobre el Génesis] estaba destinada a círculos más amplios, la obra científica especial y principal de Filón es su extenso comentario alegórico sobre el Génesis, Νομων ιερων αλληγοριαι (tal es el título que le dan Euseb, Hist. eccl. ii. 18. 1, y Focio, Bibliotheca cod. 103. Compárese también Orígenes, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17; contra Celsum, iv. 51). Estas dos obras con frecuencia se aproximan en cuanto a su contenido. Pues también en las Quaestiones et solutiones se da el significado alegórico más profundo, así como el significado literal. En el gran comentario alegórico, por el contrario, prevalece exclusivamente la interpretación alegórica. El sentido alegórico más profundo de la carta sagrada se resuelve en una discusión extensa y prolija, que, debido a la abundante adición de pasajes paralelos, a menudo parece desviarse del texto. Así, todo el método exegético, al incorporar los pasajes más heterogéneos para dilucidar la idea que se supone existe en el texto, recuerda con fuerza al método del Midrash rabínico. Sin embargo, esta interpretación alegórica, con toda su arbitrariedad, sus reglas y leyes, mantiene posteriormente con aceptable consistencia el significado alegórico, tal como se estableció para ciertas personas, objetos y eventos. Es especialmente fundamental, y de ahí se deduce la exposición, que la historia de la humanidad, tal como se relata en el Génesis, no es en realidad más que un sistema de psicología y ética. Los diferentes individuos que aparecen aquí denotan los diferentes estados del alma (τροποι της ψυχης) que se dan entre los hombres. Analizarlos en su variedad y sus relaciones, tanto entre sí como con la Deidad y el mundo de los sentidos, y de ahí deducir doctrinas morales, es el objetivo principal de este gran comentario alegórico. Así, percibimos al mismo tiempo que el principal interés de Filón no es —como podría suponerse a partir del plan general de su sistema— la teología especulativa por sí misma, sino, por el contrario, la psicología y la ética. A juzgar por su propósito último, no es un teólogo especulativo, sino un psicólogo y moralista (cf. nota 183).
El comentario, al principio, sigue el texto del Génesis versículo por versículo. Posteriormente, se seleccionan secciones individuales, algunas de las cuales se tratan con tanta profundidad que llegan a convertirse en monografías regulares. Así, por ejemplo, Filón aprovecha la historia de Noé para escribir dos libros sobre la embriaguez (περι μεθης), lo cual hace con tal minuciosidad que una recopilación de las opiniones de otros filósofos sobre este tema llenó el primero de estos libros perdidos (Mangey, i. 357).
La obra, tal como la conocemos, comienza en Génesis ii. 1; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. Por lo tanto, no se trata de la creación del mundo. Pues la composición De opificio mundi, que la precede en nuestras ediciones, es una obra de carácter completamente diferente, pues no es un comentario alegórico sobre la historia de la creación, sino una exposición de esa historia misma. El primer libro de Legum allegoriae tampoco se vincula en modo alguno a la obra De opificio mundi; pues la primera comienza en Génesis ii. 1, mientras que en De opif. mundi, también se trata de la creación del hombre, según Génesis ii. Por lo tanto —como afirma acertadamente Gfrörer en respuesta a Dähne— el comentario alegórico no puede combinarse con De opif. mundi como si ambos fueran solo partes de la misma obra. Como mucho, cabe preguntarse si Filón no escribió también un comentario alegórico sobre Génesis 1. Sin embargo, esto es improbable, pues el comentario alegórico se propone tratar la historia de la humanidad, y esta no comienza hasta Génesis 2:1. Tampoco es necesario que el comienzo abrupto de Leg. alleg. 1 parezca extraño, ya que esta manera de comenzar de inmediato con el texto a exponer se corresponde plenamente con el método del Midrash rabínico. Los libros posteriores del propio comentario de Filón también comienzan de hecho de la misma manera abrupta. En nuestros manuscritos y ediciones, solo los primeros libros llevan el título correspondiente a la obra completa, Νομων ιερων αλληγοριαι. Todos los libros posteriores tienen títulos especiales, lo que da la impresión de ser obras independientes. Sin embargo, en realidad, todo el contenido del primer volumen de Mangey —es decir, las obras que siguen— pertenece al libro en cuestión (con la única excepción de De opificio mundi).
Emil Schürer comenta: "Περι γεωργιας. De agricultura (Mangey, i. 300-328). En Gen. ix. 20a.—Περι φυτουργιας Νωε το δευτερον. De plantatione Noe (Mangey, i. 329-356). El título común de estos dos libros es propiamente περι γεωργιας. ρι γεωργιας δυο. Hieronymus, De vir. Illustr. 11: de agricultura duo. Euseb. _Praep. Evang._vii. 13. 3 (ed. Gaisford): εν τω περι γεωργιας προτερω. Ibídem. vii. 13. 4: εν τω δευτερω.” (La literatura del pueblo judío en los tiempos de Jesús, p. 335)
JHA Hart escribe (The Jewish Quarterly Review Serie original 17, págs. 103-107):
El tratado Sobre la Agricultura trata la sección (Gén. ix. 20 ss.) que presenta al justo Noé como labrador. El mismo título muestra cómo Moisés siempre usa la palabra correcta, pues γεωργια difiere de γης εργασια, ya que implica habilidad y cuidado de la tierra labrada. Y de la consideración del cultivo de la tierra, nos vemos naturalmente llevados a considerar el cultivo del alma. Así como todas las plantas y árboles cultivados dan fruto anualmente para el servicio del hombre, así también en el alma la mente, que es el hombre en cada uno de nosotros, cosechará el fruto de la crianza proporcionada: educación general, correspondiente a la leche de un niño, o instrucción avanzada, correspondiente al pan del hombre. Todos los árboles de necedad y maldad deben ser arrancados, con raíces y todo. Aquellos que dan fruto, ni provechoso ni dañino, deben ser utilizados como baluartes (Deut. xx. 20). Pues los antiguos comparaban la filosofía con un campo: la filosofía física representa las plantas y los árboles, la ética sus frutos, para cuyo bien existen, y la lógica la cerca que los protege. Así, las plantas que siembra el agricultor del alma son, en primer lugar, la práctica de leer y escribir con soltura, la investigación exacta de las enseñanzas de poetas sabios, la geometría, la retórica; de hecho, toda la educación general; y luego los estudios mejores y más perfectos, el árbol del entendimiento, del coraje, de la sobriedad, de la rectitud y de toda virtud. En consecuencia, Moisés atribuye al justo Noé el arte de la agricultura, y a Caín el trabajo de la tierra, inexperto y pesado.
Estos dos términos parecen entonces sinónimos, pero al alegorizarlos según la mente de la Escritura, descubrimos que son muy diferentes. Lo mismo ocurre con los términos «pastor» (ποιμην) y «cuidador de rebaños» (κτηνοτροφος). Ambos se aplican a la razón, pero el primero a lo bueno, el segundo a lo malo. El alma de cada uno de nosotros produce dos brotes, que son los rebaños de nuestra naturaleza: uno indiviso, íntegro, se llama mente; el otro se divide en siete naturalezas: los cinco sentidos y las facultades del habla y la generación. Si, pues, un hombre se declara dueño de sí mismo, acarrea multitud de males sobre sus crías. Quienes, pues, les proporcionan todo el alimento que piden deben ser llamados cuidadores de rebaños; y quienes les dan lo suficiente y nada más, circuncidando y cortando la profusión excesiva e inútil, son pastores. De ahí el honor que se rinde al arte de pastorear, practicado por Moisés, por ejemplo, en los poetas y en las Escrituras. La congregación del Señor no será como ovejas sin pastor (Núm. 27:17). Porque la falta de pastor conduce a la oclocracia, esa falsificación de la buena democracia, al igual que la influencia de un gobernante tiránico o demasiado indulgente. Y el pastor es Dios, quien pone su justa razón y a su Hijo primogénito al cuidado de este rebaño sagrado, el universo, como un sátrapa del gran rey (Éx. 23:20). Que todo el mundo, no menos que cada individuo, diga: «El Señor es mi pastor» (Sal. 22:1). Tales discípulos de Dios se ríen del pastoreo de rebaños y han desarrollado la habilidad de los pastores, como se puede ver en la historia de José y sus hermanos. José, siempre ocupado con el cuerpo y las vanas opiniones, el siempre joven, invita a los amantes de la virtud a reconocerse pastores de rebaños ante el Faraón, rey de la tierra de las pasiones (Gén. 46:33 y ss.); pero ellos, fieles a sí mismos y a sus padres, dicen: «Somos pastores, venimos a residir, no a establecernos» (Gén. 47:3 y ss.). Porque, en verdad, el alma de todo sabio considera el cielo como patria, la tierra como país extranjero.
Aquí, de nuevo, el método alegórico ha llevado a Filón a invertir la opinión general sobre José y sus hermanos. Pero la nueva perspectiva solo es válida cuando se aplica a incidentes aislados, y en el tratado de Josepho, que trata toda la historia, José vuelve a la carga.
Otro par de supuestos sinónimos es «jinete» y «jinete». El jinete es hábil para guiar y controlar su corcel, mientras que el jinete ni siquiera puede sujetar las riendas y se desploma tras una carrera desenfrenada y aleatoria. «Caballos», por supuesto, representan la lujuria y la ira (p. ej., en la προτρεπτικα de Moisés, Deuteronomio xx. 1), contra las cuales Dios, mediante su ejército de virtudes, defiende a las almas que lo aman. Y tras la victoria se canta el cántico de acción de gracias (Éxodo 15, especialmente los versículos 1 y 20). Ningún jinete, dice Moisés en las admoniciones (ταις παραινεσεσιν), debe gobernar a Israel (Deuteronomio 17, 15s.). No es antinatural, por lo tanto, que orara por la completa destrucción de los jinetes (Éxodo 15), y la oración se da en Génesis 49:17 y siguientes, lo cual requiere explicación. Dan, «juicio», es la facultad del alma que examina, investiga, discierne y, en cierto modo, juzga cada acción, y por lo tanto se compara con la serpiente, no con la amiga y consejera de la Vida (que se llama Eva en el lenguaje de los Padres), sino con la Serpiente de Bronce. Las dos historias a las que se hace referencia pueden parecer míticas, pero en las explicaciones alegóricas (εν ταις δι υπονοιων αποδοσεσι) el elemento mítico se elimina por completo y la verdad se encuentra clara. La serpiente de Eva es el placer, incapaz de levantarse, que muerde el talón del hombre. La de Moisés es la resistencia, lo opuesto al placer, que muerde el talón del caballo. La profecía de que «el jinete caerá» lleva a la reflexión de que quien se deja llevar por cualquier pasión es más feliz cayendo, para poder elevarse a la virtud. Tal derrota es mejor que la victoria. Y así Filón llega a considerar los juegos sagrados de Grecia. Sin duda, no son realmente sagrados si el premio se otorga por la brutalidad despiadada, que las leyes condenan. Así pues, solo esa competición olímpica puede legítimamente considerarse sagrada —no la que sostienen los hombres de Élide—, sino la competición por la posesión de las virtudes divinas y verdaderamente olímpicas, en la que participan los más débiles de cuerpo pero los más fuertes de alma.
Hasta aquí llegan estos pares de palabras. Es hora de pasar al resto del texto. «Noé comenzó a ser labrador». El comienzo, según el antiguo proverbio, es la mitad del todo, pero si falta lo demás, es perjudicial. Así fue en el caso de Caín (Gén. 4:7). Su honra a Dios es correcta, pero no su falta de discernimiento. Y hay quienes, como él, hacen que la piedad consista en afirmar que todas las cosas son hechas por Dios, sean buenas o no. Es absurdo que los sacerdotes y las ofrendas sean examinados en busca de defectos antes de llegar al altar, y sin embargo, las opiniones sobre Dios en el alma de cada hombre queden confusas. ¿No ves que el camello es un animal inmundo, porque rumia, pero no tiene pezuña hendida (Lev. 11:4)? La razón alegada no tiene nada que ver con la interpretación literal, sino con la interpretación alegórica. La rumia es memoria, y la memoria debe discernir. Tanto la memoria como la discriminación son necesarias para cualquier progreso real.
Diariamente, la manada de sofistas adula a sus oyentes con interminables discriminaciones y divisiones, y gramáticos, músicos y filósofos siguen su ejemplo. Sin embargo, ni ellos ni sus oyentes son superados. Con razón se les compara con los cerdos, impuros porque tienen la pezuña hendida, pero no rumian (Levítico 11:7). Pero de su guerra verbal están exentos todos los que han comenzado o progresado, o alcanzado la perfección, pues la Ley considera correcto que un hombre sea entrenado no solo en la adquisición de bienes, sino también en el disfrute de lo que ha adquirido (Deuteronomio 20:5-7). No desciendas, pues, a la arena, no sea que otro reciba las virtudes tipificadas por la casa, la viña y la esposa. Entra, pues, en la nueva casa —cultura que nunca envejece—, no te corones a ti mismo en lugar de a Dios; No mates así tu alma, sino acuérdate de Dios que te da el poder para obrar con poder (Deut. xxii. 8; viii. 18).
Esto es lo que se dice de Noé, quien adquirió los primeros rudimentos del arte de la agricultura y luego se debilitó. Lo que se dice de su labor vitivinícola lo hablaremos en otra ocasión.
FH Colson y GH Whitaker escriben (Philo, vol. 3, págs. 104-107):
Génesis 9, 20 y sig., citado al comienzo de De Agricultura, es el texto de este tratado y de los dos siguientes. La parte que se aborda en el tratado que nos ocupa son las palabras: «Y Noé comenzó a ser labrador» o «jardinero».
Tras señalar que esto connota jardinería científica, Filón la describe literalmente (1-7), y luego pasa a la jardinería del alma. Esta atiende a la mente. Su objetivo es el fruto de la virtud, y solo por ello se ocupa primero de temas rudimentarios. Lo dañino lo poda. Lo infructífero lo utiliza como cerca. De este modo, se ocupa de la mera teorización, el discurso forense, la dialéctica y la geometría, que agudizan el intelecto sin mejorar el carácter (8-16). La jardinería del alma establece su programa (17 y ss.). Como tal jardinero del alma, el justo Noé se contrasta con Caín, quien es un mero “trabajador de la tierra” al servicio del Placer (21-25).
Seguramente debe haber otros pares de opuestos similares a este del labrador científico y el simple trabajador de la tierra. Sí; están el pastor y el criador de ganado. Los órganos del cuerpo son el ganado de cada uno de nosotros. Una mente descuidada no es apta para cuidarlos; no controlará los excesos ni ejercerá la disciplina necesaria. Estas cosas las hará un pastor. Tan honorable es su vocación que los poetas llaman a los reyes “pastores”, y Moisés da este título a los sabios, los verdaderos reyes. Jacob era pastor. Moisés también; y ruega a Dios que no deje a Israel sin pastor, es decir, que lo salve del dominio de la turba, el despotismo y el libertinaje. Bien podemos cada uno de nosotros hacer nuestra su oración por nuestro rebaño interior. Dios, Pastor y Rey del Universo, con Su Palabra y Su Hijo Primogénito como virrey, es ensalzado en el Salmo “El Señor me pastorea”. Solo por el Único Pastor puede el rebaño mantenerse unido. Esta es nuestra esperanza segura y nuestra única necesidad. Así, todos los que fueron enseñados por Dios hicieron de la ciencia del pastoreo su estudio y su orgullo; como los hermanos de José, quienes, aunque este les pidió que le dijeran al Faraón que eran “criadores de ganado”, respondieron que eran “pastores”, pastoreando, es decir, las facultades del alma; pues el Faraón, con su arrogancia real y egipcia, habría menospreciado a quienes cuidaban cabras y ovejas literales. La patria de estos pastores del alma es el Cielo, y (como le dijeron al Rey) no eran más que “peregrinos” en Egipto, la tierra del cuerpo y las pasiones (26-66).
Encontramos en la Ley un tercer par de opuestos. Se debe establecer una clara distinción entre un “jinete” y un “jinete”. El simple “jinete” está a merced del caballo; el jinete tiene el control, como el hombre al timón. Los caballos del alma son la grandeza y el deseo, y su jinete, la Mente que odia la virtud y ama las pasiones. El “Canto junto al Mar” de Israel celebra el desastre que azota a la “multitud de cuatro patas de pasiones y vicios”. Es evidente que las palabras de Moisés sobre los caballos son simbólicas, pues un soldado tan destacado como él debió conocer el valor de la caballería. Además, aunque la cría de caballos de carreras en sentido literal es un negocio pésimo, quienes la practican tienen la excusa de que los espectadores de una carrera se contagian del buen espíritu de los caballos; mientras que el entrenador figurativo, que monta a un jinete incompetente sobre el lomo del vicio y la pasión, no tiene excusa (67-92).
Un vistazo a la oración de Moisés en Génesis 49:17 y siguientes muestra la diferencia entre el «jinete» y el «jinete». Para comprender esta oración, debemos notar que «Dan» significa «juicio», y que el «dragón», que es o tiene, es la serpiente de bronce de Moisés. (Por supuesto, ni la serpiente de Moisés ni la de Eva pueden ser literales. Las serpientes no hablan, ni tientan, ni sanan). Así, Moisés ora para que Dan (o su serpiente) esté en el camino, listo para asaltar el Placer y «morder el talón del caballo», es decir, para atacar y derribar los pilares que sostienen la Pasión (94-106).
Aquí nos topamos con una interpretación muy característica de Filón. El roce del talón de la Pasión provoca la caída del jinete. Lejos de amedrentarse, nuestro autor se deleita en ello. Es una caída que implica victoria, no derrota. Pues, si la Mente se encuentra alguna vez montada sobre la Pasión, la única salida es saltar o caer. Sí, si no puedes escapar de luchar por una mala causa, busca la derrota. No, no te detengas ahí. Avanza para coronar al vencedor. La corona a la que aspiras no se gana en contiendas de salvajismo despiadado, ni por la agilidad de los pies, en las que los animales insignificantes superan a los hombres, sino en la contienda sagrada, los únicos verdaderos juegos olímpicos, cuyos participantes, aunque más débiles de cuerpo, son los más fuertes de alma (108-119).
Habiendo notado la diferencia entre los miembros de cada uno de estos tres pares de opuestos, sugerida por la palabra γεωργος en su texto, Filón recurre a la palabra ηρξατο, «comenzó» (124).
«El principio es la mitad del todo». Sí, si llegamos al final. Pero los buenos comienzos a menudo se ven empañados por no hacer las distinciones adecuadas. Por ejemplo, se dice que «Dios es el Autor de todas las cosas», cuando debería decir «solo de las cosas buenas». De nuevo, somos muy escrupulosos al rechazar sacerdotes o víctimas por motivos de imperfección física. Debemos ser igualmente escrupulosos al separar lo profano de lo sagrado en nuestros pensamientos sobre Dios. Y, además, la Memoria, de la que es figura el camello rumiante, es algo excelente, pero la pezuña entera del camello lo vuelve impuro, y eso nos recuerda que la Memoria debe rechazar lo malo y retener lo bueno; con fines prácticos, no para sutilezas sofísticas. Los sofistas son unos cerdos; dividen hasta la saciedad, pero para la perfección debemos reflexionar y asimilar (125-146).
Las secciones 147 a 156 muestran que las condiciones de exención del servicio militar establecidas en Deuteronomio xx. 5 y 7 no pueden interpretarse literalmente. En los 157 y siguientes, las posesiones adquiridas que eximen a un hombre se interpretan como facultades que deben disfrutarse y desarrollarse plenamente antes de que quien las haya adquirido esté preparado y sea apto para la guerra contra los sofistas.
Un buen final debe coronar un buen comienzo. Perdemos la perfección a menos que reconozcamos que lo que hemos alcanzado se debe a la amorosa sabiduría de Dios. Y negarse deliberadamente a reconocer a Dios como el Dador del éxito es mucho peor que el fracaso involuntario.
«Todo esto acerca del comienzo y el fin ha sido sugerido», nos dice Filón, «por la afirmación de que Noé comenzó a ser labrador o jardinero».
I. (1) «Y Noé comenzó a ser labrador; plantó una viña, bebió del vino y se embriagó en su casa.»[1] La mayoría de los hombres, al no comprender la naturaleza de las cosas, también se equivocan necesariamente en cuanto a la composición de los nombres; pues quienes consideran los asuntos anatómicamente, por así decirlo, pueden fácilmente asignar nombres apropiados a las cosas, pero quienes los ven de forma confusa e irregular son incapaces de tal precisión. (2) Pero Moisés, gracias a su vasto conocimiento de todas las cosas, solía asignarles los apelativos más acertados y expresivos. Por consiguiente, en muchos pasajes de la ley, encontraremos esta opinión, que hemos expresado, confirmada por los hechos, y no menos importante en el pasaje que hemos citado al principio de este tratado, en el que el justo Noé es representado como labrador. (3) ¿Qué hombre, acaso apresurado al formarse una opinión, no pensaría que ser agricultor (geo—rgia) y dedicarse a cultivar la tierra (he—ge—sergasia) son lo mismo? Y, sin embargo, en realidad, no solo no son lo mismo, sino que están muy separadas entre sí, hasta el punto de oponerse y discrepar. (4) Un hombre sin ninguna habilidad puede trabajar en el cuidado de la tierra; pero si a un hombre se le llama agricultor, ya por su mero nombre se le considera no un hombre inexperto, sino un agricultor experimentado, puesto que su nombre (geo—rgos) deriva de la habilidad agrícola (geo—rgike—techne—), de la cual es homónimo. (5) Además de todo esto, debemos considerar también este otro punto: el labrador (ho ge—s ergate—s) solo se preocupa por un fin: su salario; pues es un asalariado y no le preocupa en absoluto cultivar bien la tierra. Pero el labrador (ho geo—rgos) también estaría encantado de aportar algo propio y de invertir, además, parte de sus recursos privados en mejorar el suelo y evitar ser criticado por quienes entienden el oficio; pues su deseo es obtener sus ingresos anuales no de ninguna otra fuente, sino de sus labores agrícolas, una vez que estas hayan alcanzado un estado productivo. (6) Por lo tanto, se dedica a mejorar el carácter de los árboles silvestres y a hacerlos fructíferos, y a mejorar aún más el carácter de los árboles fructíferos mediante su cuidado, reduciendo mediante la poda las ramas que, por exceso de nutrientes, son demasiado exuberantes, y estimulando el crecimiento de las que están contraídas y apiñadas mediante la extensión de sus brotes jóvenes. Además, los árboles de buena calidad y que producen muchos brotes,Las propaga extendiéndolas bajo tierra en zanjas de poca profundidad, y las que no dan buen fruto las mejora insertando otras especies en sus raíces, conectándolas por la unión más natural. Pues lo mismo ocurre con los hombres, que unen firmemente en su familia a hijos adoptivos, sin parentesco consanguíneo, pero a quienes hacen suyos por sus virtudes. (7) El labrador, por lo tanto, recoge innumerables brotes, con sus raíces intactas, que por proceso natural se han vuelto estériles en cuanto a dar fruto, e incluso causan gran daño a las plantas que sí dan fruto por estar plantadas cerca de ellos. Tal es, pues, el arte que se aplica a las plantas que crecen en la tierra. Y ahora, dirijamos nuestra atención a la agricultura del alma.
II. (8) Ante todo, por lo tanto, el agricultor no se preocupa por plantar ni sembrar nada improductivo, sino solo por todo lo que merezca ser cultivado y dé fruto, lo que rendirá un fruto anual a su dueño, el hombre. Pues la naturaleza lo ha señalado como el dueño de todos los árboles y animales, y de todas las demás cosas perecederas; (9) ¿Y qué puede ser el hombre sino la clase que hay en cada uno de nosotros, la que está acostumbrada a cosechar los frutos de todo lo que se siembra o planta? Pero así como la leche es el alimento de los niños, mientras que las tortas de trigo son el alimento de los hombres adultos, así también el alma debe tener un alimento similar a la leche en su infancia, a saber, la instrucción elemental de la ciencia encíclica. Pero el alimento perfecto, apto para los hombres, consiste en explicaciones dictadas por la prudencia, la templanza y todas las virtudes. (10) Mediante este cultivo, todos los árboles de las pasiones y los vicios, que brotan y crecen hasta alcanzar cierta altura, produciendo frutos perniciosos, son arrancados, talados y despejados, de modo que no queda ni el más mínimo fragmento del que puedan brotar posteriormente nuevos brotes de malas acciones. (11) Y si, además, hay árboles que no producen ningún fruto, ni bueno ni malo, el labrador también los talará, pero aun así no permitirá que se destruyan por completo, sino que les dará un uso apropiado, convirtiéndolos en estacas y fijándolas como empalizadas alrededor de su finca, o usándolos como cerca para una ciudad en lugar de una muralla.
III. (12) Porque Moisés dice: «Todo árbol que no dé fruto bueno para comer, lo cortarás y lo convertirás en estacas contra la ciudad que les hará la guerra».[2] Y estos árboles se asemejan a esos poderes desarrollados solo en palabras, que no tienen nada en ellos excepto mera especulación, (13) entre los cuales debemos clasificar la ciencia médica, cuando no está conectada con la práctica, por la cual es natural que tales personas puedan curarse, y también la especie oratoria y asalariada de retórica, que no se ocupa del descubrimiento de la verdad, sino únicamente de los medios para engañar a los oyentes mediante la persuasión plausible; (14) En todo caso, dicen los hombres que los antiguos compararon los principios de la filosofía, como si fueran tres, con un campo, comparando la filosofía natural con los árboles y las plantas, y la filosofía moral con los frutos, por cuya causa se plantan las plantas; y la filosofía lógica al seto o cerca: (15) pues como el muro, que se erige alrededor, es el guardián de las plantas y de los frutos que están en el campo, manteniendo alejados a todos los que desean hacerles daño y destruirlos, de la misma manera, la parte lógica de la filosofía es la clase más fuerte posible de protección para las otras dos partes, la filosofía moral y la filosofía natural; (16) pues cuando simplifica expresiones dobles y ambiguas, y cuando resuelve plausibilidades especiosas enredadas en sofismas, y destruye completamente los engaños seductores, el mayor atractivo y ruina para el alma, por medio de su propio lenguaje expresivo y claro, y sus demostraciones inequívocas, hace que toda la mente sea suave como la cera, y lista para recibir todas las impresiones inocentes y muy loables de la sana filosofía natural y moral.
IV. (17) Estas son, pues, las profesiones y promesas que hace el cuidado del alma: «Cortaré todos los árboles de la locura, la intemperancia, la injusticia y la cobardía; y erradicaré todas las plantas del placer, el apetito, la ira, la pasión y todos los afectos similares, aunque hayan alzado sus cabezas hasta el cielo. Y quemaré sus raíces, lanzando el ataque de la llama hasta los cimientos de la tierra, de modo que no quede ni rastro, ni sombra alguna, de tales cosas; (18) y destruiré estas cosas, e implantaré en aquellas almas que son de edad infantil, brotes jóvenes, cuyo fruto las nutrirá. Y esos brotes son los siguientes: la práctica de la escritura y la lectura con facilidad; un estudio e investigación precisos de las obras de poetas sabios; geometría y un estudio cuidadoso de Discursos retóricos y todo el proceso de educación encíclica. Y en aquellas almas que hayan llegado a la pubertad o a la madurez, implantaré cosas aún mejores y más perfectas, a saber, el árbol de la prudencia, el árbol del coraje, el árbol de la templanza, el árbol de la justicia, el árbol de cada virtud respectiva. (19) Y si hay algún árbol perteneciente a la llamada clase silvestre, que no dé fruto comestible, pero que pueda ser una cerca y protector de lo comestible, también lo cuidaré, no por sí mismo, sino porque está calculado por naturaleza para ser útil para lo necesario y muy útil.
V. (20) Por lo tanto, el sabio Moisés atribuye al hombre justo el conocimiento del cultivo del alma, como un acto coherente con su carácter y plenamente adecuado para él, diciendo: «Noé comenzó siendo labrador». Pero al hombre injusto le atribuye la tarea de labrar la tierra, que es un empleo que soporta las cargas más pesadas sin ningún conocimiento. (21) Porque «Caín», dice él, «era labrador de la tierra»; y poco después, cuando se le descubre por haber contraído la contaminación del fratricidio, se le dice: «Maldito seas por la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la palabra de tu hermano, con la que labras la tierra, y no desplegará su fuerza para dártela». (22) ¿Cómo, entonces, podría alguien demostrar más claramente que el legislador considera al malvado como un labrador, y no como un agricultor, que con el lenguaje que aquí vemos empleado? No debemos suponer que lo que aquí se dice se refiere a un hombre capaz de trabajar con las manos o los pies, o con cualquier otra facultad de su cuerpo, o de cualquier tierra montañosa o de cualquier región campestre, sino que es aplicable a las facultades que existen en cada uno de nosotros; pues sucede que el alma del malvado no se preocupa por nada más que por su cuerpo terrenal y todos los placeres de ese cuerpo. (23) Además, la multitud de hombres, viajando por los diferentes climas de la tierra y penetrando hasta sus confines más lejanos, atravesando los mares e investigando las cosas que yacen ocultas en los recovecos del océano, sin dejar ninguna parte del universo sin explorar, proporciona continuamente de todos los rincones los medios para aumentar el placer. (24) Pues, como los pescadores echan sus redes a veces a las profundidades más extraordinarias, abarcando una vasta superficie del mar en su círculo, para atrapar el mayor número posible de peces encerrados en sus redes, como personas encerradas dentro de los muros de una ciudad sitiada; así, de la misma manera, la mayor parte de los hombres, habiendo extendido sus redes universales para tomarlo todo, como dicen los poetas en alguna parte, no solo sobre las partes del mar, sino también sobre toda la naturaleza de la tierra, el aire y el agua, buscan atrapar todo de todos los rincones para el disfrute y la consecución del placer. (25) Pues cavan minas en la tierra, navegan por los mares y realizan todo tipo de obras, tanto de paz como de guerra, proporcionando infinidad de recursos para el placer, como para su reina, sin estar completamente iniciados en ese cultivo del alma que siembra y planta las virtudes y cosecha su fruto, que es una vida feliz. Pero se esfuerzan por conseguir…y reduciendo a un sistema aquellas cosas que son agradables a la carne, cultivar con todo el cuidado imaginable esa masa compuesta, esa estatua cuidadosamente formada, la estrecha casa del alma, que desde su nacimiento hasta su muerte nunca puede dejar de lado, sino que está obligada a soportar hasta el día de su muerte, por pesada que sea.
VI. (26) Hemos explicado, pues, en qué se diferencia la ocupación de labrar la tierra de la agricultura, y un labrador de un labrador. Y debemos considerar ahora si existen otras especies afines a las ya mencionadas, pero que, mediante sus nombres comunes y otros, ocultan la verdadera diferencia que existe entre ellas. Al menos hay dos que hemos descubierto mediante investigación, sobre las cuales diremos lo que corresponda, si está en nuestras manos. (27) Por lo tanto, así como encontramos un labrador y un labrador, aunque no parecía haber diferencia alguna entre ellos (hasta que investigamos el significado alegórico oculto bajo cada nombre), sin embargo, muy distintos entre sí, así también encontraremos el caso de un pastor y un pastor de ovejas. Pues el legislador a veces habla de la ocupación de pastor y a veces de la de pastor de ovejas. (28) Y quienes no examinan las expresiones con excesiva precisión, quizá piensen que estos dos apelativos son sinónimos del mismo empleo. Sin embargo, en realidad son nombres de cosas con un significado muy diferente en sus ideas ocultas. (29) Pues si bien se acostumbra a dar los nombres de pastor y pastor de ovejas a quienes administran rebaños, no se les dan estos nombres a la razón que es la superintendente del rebaño del alma; pues a un hombre que no es más que un administrador indiferente de un rebaño se le llama pastor de ovejas, pero a uno bueno y fiel se le llama pastor, y de qué manera procederemos a mostrarlo a continuación.
VII. (30) La naturaleza ha creado al ganado como a cada individuo entre nosotros, pues el alma produce dos ramas jóvenes como de una sola raíz; una de las cuales, al estar entera e indivisa y permanecer intacta, se llama mente; pero la otra parte está separada por seis divisiones en siete naturalezas, cinco sentidos externos y otros dos órganos: el del habla y el de la generación. (31) Pero toda esta multitud de sentidos y órganos externos, al estar desprovista de razón, se compara a una oveja; pero, al estar compuesta de muchas partes, necesariamente necesita un gobernador según la ley inmutable de la naturaleza. Por lo tanto, siempre que un hombre ignorante de gobierno, y a la vez rico, se alza y se autoproclama gobernador, se convierte en causa de innumerables males para el rebaño, (32) pues provee de todo lo necesario en abundancia, y el rebaño, al estar excesivamente saturado de ello, se vuelve insolente por la sobrefluidad de alimento; pues la insolencia es el verdadero fruto de la saciedad. En consecuencia, se vuelven insolentes y exultan, se despojan de toda restricción, y dispersos en pequeñas divisiones, quebrantan el orden establecido por el Señor. (33) Pero el que, por un tiempo, fue gobernador, al ser abandonado por el rebaño bajo sus órdenes, parece despojado de su autoridad y corre de un lado a otro esforzándose con ahínco, si es posible, por reunir al rebaño disperso y reunirlo de nuevo. (34) De esta manera, también, los hijos de los sentidos externos, cuando la mente está supina e indolente, estando saciada en el grado más ilimitado con una superfluidad de los placeres de los sentidos externos, sacuden sus cabezas, y retozan, y vagan, al azar, donde les place; los ojos estando bien abiertos para abarcar todo objeto de la vista y apresurándose incluso a deleitarse con objetos que no deberían ser mirados; y los oídos recibiendo ansiosamente todo tipo de voz, y nunca estando satisfechos, sino siempre sedientos de superfluidad y de la indulgencia de la vana curiosidad y a veces incluso de tales deleites que son poco adecuados para un hombre libre.
VIII. (35) ¿Por qué otra razón podemos imaginar que en cada rincón del globo terráqueo los teatros se llenan a diario de incalculables miríadas de espectadores? Pues, dominados por completo por los sonidos y las imágenes, y dejándose llevar sin control por los oídos y la vista, persiguen a los arpistas y cantantes, y toda clase de música afeminada e impropia de hombres; y, además, reciben con entusiasmo a bailarines y actores de todo tipo, pues se colocan y se mueven en todo tipo de posturas y movimientos afeminados, continuamente con sus aplausos excitan las facciones del teatro, sin pensar jamás en la corrección de su propia conducta ni en la de la ciudadanía; sino que, a pesar de su desdicha, trastocan su propio plan de vida por el bien de sus ojos y oídos. (36) Y hay otros aún más desafortunados y miserables que estos hombres, quienes han liberado su sentido del gusto de la prisión, por así decirlo; y ese sentido, precipitándose de inmediato, sin control, a toda clase de comida y bebida, selecciona entre lo ya preparado y, además, alberga un hambre insaciable por lo que no está presente. De modo que, incluso si los canales del estómago están llenos, sus apetitos siempre insatisfechos, furiosos y voraces, siguen buscando y acechando en todas direcciones, por si acaso hay algún fragmento que se haya pasado por alto, para que también lo trague como un fuego devorador. (37) Y a esta glotonería le sigue su acompañante natural habitual, un afán por las relaciones sexuales, que trae consigo un extraño frenesí, una locura incontrolable y una furia gravísima; pues, cuando los hombres se ven oprimidos por la indulgencia de la glotonería y la comida delicada, y por mucho vino puro y borrachera, ya no pueden contenerse, sino que, apresurándose a las gratificaciones amorosas, se deleitan y perturban las puertas, hasta que por fin pueden descansar cuando han liberado la gran violencia de su pasión. (38) Por lo cual la naturaleza, como parece, ha colocado los órganos de tal conexión debajo del vientre, siendo previamente consciente de que no se deleitan con el hambre, sino que siguen a la saciedad y luego se levantan para cumplir sus funciones peculiares.
IX. (39) A aquellos, pues, que permiten que el rebaño a su cuidado se sacie de una vez con todo lo que desea, debemos llamarlos pastores; pero a aquellos, por el contrario, deberíamos llamarlos pastores, quienes proveen a sus rebaños solo con lo que es necesario y apropiado para ellos, cortando y rechazando por completo toda extravagancia y abundancia superflua e inútil, que no es menos perjudicial que la necesidad y la deficiencia, y que previenen con gran prudencia contra la posibilidad de que el rebaño enferme por su falta de cuidado e indolencia, rezando para que esas enfermedades, que a veces son propensas a atacar a los rebaños por causas externas, no visiten a los suyos. (40) Y tienen igual cuidado de que no se disperse al azar y se disperse, presentándoles como objeto de temor a alguien que castigará a quienes nunca obedecen a la razón e infligiendo un castigo continuo, moderado cuando se aplica a quienes yerran solo en un grado que admite un remedio, pero muy severo cuando se aplica a aquellos cuya maldad es incurable; porque aunque en su esencia pueda parecer algo abominable, sin embargo el castigo es el mayor bien para las personas tontas, tan grande como lo son los remedios del médico para los que están enfermos del cuerpo.
X. (41) Estas son, pues, las ocupaciones de los pastores que prefieren lo útil, aunque con sus inconvenientes, a lo agradable pero pernicioso. Así, en cualquier caso, la ocupación de pastor se ha llegado a considerar un empleo respetable y provechoso, de modo que la raza de los poetas ha acostumbrado a llamar a los reyes pastores del pueblo; pero el legislador otorga este título a los sabios, que son los únicos reyes verdaderos, pues los representa como gobernantes de todos los hombres de pasiones irracionales, como de un rebaño de ovejas. (42) Por esta razón, le ha atribuido a Jacob, el hombre que se perfeccionó con la práctica, una habilidad en la ciencia de un pastor, diciendo: “Porque él es el pastor de las ovejas de Labán”.[3] Es decir, de las ovejas del alma necia, que solo piensa que son buenas las cosas que son objetos de los sentidos externos y aparentes para ellos, siendo engañada y esclavizada por colores y sombras; porque el nombre, Labán, al ser interpretado, significa “blanqueamiento”. (43) También atribuye la misma habilidad al omnisciente Moisés, [4] porque él también es representado como el pastor de la mente que abraza el orgullo con preferencia a la verdad, y que recibe la apariencia en lugar de la realidad; porque la interpretación del nombre Jetro es “superflua”, y la superfluidad es el orgullo adoptado con el propósito de introducir el error en la vida correcta; Esta es la causa por la que se consideran correctas diferentes cosas en diferentes ciudades, y no aquellos principios que deberían considerarse justos en todas partes, ya que nunca ve, ni siquiera en un sueño, los principios comunes e inamovibles de la justicia de la naturaleza. Pues, se dice, que «Moisés fue el pastor de las ovejas de Jetro, sacerdote de Madián». (44) Y este hombre mismo ruega para que el rebaño no quede sin pastor, es decir, por rebaño la multitud de las partes del alma; sino que encuentren un buen pastor, que los aleje de las redes de la necedad, la injusticia y toda maldad, y los conduzca a las doctrinas del conocimiento y a toda otra virtud; porque, dice Moisés, «Que el Señor, Dios de los espíritus y de toda carne, mire al hombre y a esta Asamblea».[5] Y luego, un poco más adelante, añade: «Y la asamblea del Señor no será como ovejas sin pastor».
XI. (45) Pero ¿no vale la pena orar para que el rebaño, afín a cada uno de nosotros y de tanto valor, no quede sin superintendente ni gobernador, para que, por estar llenos de un amor a la peor de todas las constituciones, una oclocracia, copia vil de la mejor forma, la democracia, no pasemos nuestras vidas para siempre entre tumultos, desórdenes y sediciones intestinas? (46) Ciertamente, no solo la anarquía es un mal, por ser la madre de la oclocracia, sino también la insurrección de cualquier fuerza ilegal y violenta contra la autoridad; Pues el tirano, que por naturaleza es hostil, es, en el caso de las ciudades, un hombre; pero en el caso del cuerpo y el alma, y en todas las transacciones que se refieren a ambos, es una mente semejante a la de las bestias, asediando la ciudadela de cada individuo. (47) Pero no solo estas dominaciones son inútiles, sino también los gobiernos y la autoridad de otras personas, que son muy mansas, pues la mansedumbre es una línea de conducta muy propensa a ser despreciada y perjudicial para ambas partes, tanto para los gobernantes como para los súbditos. A los unos, por la indiferencia con la que sus súbditos los tratan, de modo que son incapaces de gestionar con éxito cualquier asunto, ya sea público o privado, a veces incluso se ven obligados a abdicar de su autoridad; y a los otros, por su continua falta de respeto a sus gobernantes, desatendiendo toda persuasión, de modo que contraen el hábito de la insolencia voluntaria, una posesión de gran mal. (48) Debemos pensar, pues, que una de estas clases de gobernadores no difiere en nada de los pastores de ovejas, mientras que las otras se parecen a las ovejas mismas, pues los gobernadores persuaden a los gobernados a ser lujosos, a través de la extravagancia de los suministros con que los proveen; y los gobernados, al no poder soportar su saciedad, se vuelven insolentes; pero lo que es realmente deseable es que nuestra mente gobierne toda nuestra conducta, como un cabrero, o un pastor de vacas, o un pastor de ovejas, o, en resumen, como cualquier pastor de cualquier clase; escogiendo con preferencia a lo que es agradable aquello que es para el beneficio tanto de él como de su rebaño.
XII. (49) Pero la providencia de Dios es la principal y casi única causa de que las divisiones del alma no queden completamente sin gobernador, y de que hayan encontrado un pastor intachable y en todos los aspectos bueno. Debido a su designación, es imposible que la compañía de la mente se disperse; pues necesariamente aparecerá en un mismo orden, atendiendo a la autoridad de su único gobernador, ya que la carga más pesada de todas es verse obligada a obedecer a diversos gobernantes. (50) Así pues, ser pastor es algo bueno, de modo que se atribuye con justicia no solo a reyes, sabios y almas perfectamente purificadas, sino también a Dios, el gobernante de todas las cosas; y quien confirma esto no es una persona cualquiera, sino un profeta, en quien es bueno creer, precisamente él, quien escribió los salmos. pues habla así: «El Señor es mi pastor, y nada me hará falta»;[6] (51) y que cada uno diga lo mismo a su turno, pues es muy conveniente para todo hombre que ama a Dios estudiar una canción como esta, pero sobre todo, este mundo debería cantarla. Porque Dios, como un pastor y un rey, gobierna (como si fueran un rebaño de ovejas) la tierra, el agua, el aire, el fuego, y todas las plantas y criaturas vivientes que están en ellos, ya sean mortales o divinas; y regula la naturaleza del cielo, y las revoluciones periódicas del sol y la luna, y las variaciones y movimientos armoniosos de los demás astros, gobernándolos según la ley y la justicia; nombrando, como su superintendente inmediato, a su propia razón, su hijo primogénito, quien recibirá el cargo de esta sagrada compañía, como lugarteniente del gran rey; Pues se dice en alguna parte: «¡He aquí, yo soy! Enviaré a mi mensajero delante de ti, quien te guiará en el camino».[7] (52) Que todo el mundo, el rebaño más grande y perfecto del Dios viviente, diga: «El Señor es mi pastor, y no me hará falta nada», (53) y que cada individuo diga lo mismo; no con la voz que sale de su lengua y su boca, extendiéndose solo por una escasa porción del aire, sino con la amplia voz de la mente, que llega hasta los confines de este universo; pues es imposible que falte algo necesario donde Dios preside, quien suele otorgar bienes en toda plenitud y completitud a todos los seres vivos.
XIII. (54) Pero hay un hermoso estímulo a la igualdad contenido en la canción antes mencionada; porque en verdad, el hombre que parece tenerlo todo, y sin embargo es impaciente bajo la autoridad de un amo, es incompleto en su felicidad y es pobre; pero si un alma es gobernada por Dios, teniendo esa única cosa de la que dependen todas las demás cosas, es muy natural que no necesite otras cosas, no en cuanto a riquezas ciegas, sino solo a aquellas que están dotadas de una Visión real y aguda.[8] (55) Todos los verdaderos discípulos han llegado a concebir un amor sincero e inalterable por eso; y por lo tanto, riéndose del mero cuidado de ovejas, han dirigido su atención a la obtención del conocimiento de un pastor; y una prueba de esto se puede encontrar en el caso de José, (56), que siempre estaba estudiando ese conocimiento que se refiere al cuerpo y a las opiniones vanas, no siendo capaz de regir y gobernar la naturaleza irracional (pues es costumbre que los ancianos sean designados para cargos de autoridad irresponsable; pero este hombre es siempre joven, incluso si después de un lapso de tiempo puede llegar a soportar la vejez, que al fin lo ha alcanzado); y estando acostumbrado a alimentar esto y a conducirlo al crecimiento, espera ser capaz de persuadir a los amantes de la virtud a cambiar y venir a él, para que al cambiar así a objetos irracionales e inanimados, no tengan tiempo para aplicarse a los estudios de un alma racional. (57) Pues Moisés representa a José diciendo: «Si el rey», es decir, la mente, el rey del cuerpo, «te pregunta: ¿Cuál es tu ocupación?, responde: Somos hombres, pastores de ganado».[9] Cuando oyen esto, naturalmente se impacientan, pues no les gusta la idea, mientras sean gobernantes, de confesar que tienen el rango de subordinados; (58) pues quienes suministran alimento a los sentidos externos, a través de la abundancia de los objetos perceptibles solo por ellos, se convierten en esclavos de aquellos que son alimentados, como sirvientes que rinden a sus amas una reverencia obligatoria todos los días; pero quienes los presiden son gobernantes, y frenan la vehemente impetuosidad con la que se ven apresurados hacia el lujo. (59) Al principio, pues, aunque no oigan con agrado lo que se dice, guardarán silencio, pensando que es indecoroso discutir la diferencia entre el empleo de un ganadero y un pastor delante de quienes no lo entienden; pero después, cuando surja una disputa sobre estas cosas, contenderán con todas sus fuerzas, y no desistirán hasta que hayan logrado su objetivo por la fuerza, habiendo exhibido la liberalidad, la nobleza y el carácter real de su naturaleza al Dios viviente.Por eso, cuando el rey pregunte: «¿Cuál es vuestra ocupación?», responderán: «Somos pastores, nosotros y nuestros padres».
XIV. (60) ¿No parecerían entonces jactarse tanto de su ocupación de pastores como el propio rey, que conversa con ellos, de su gran poder y dominio? Al menos, dan testimonio de su alta opinión de la profesión de vida que han adoptado, no solo en honor a sí mismos, sino también a su padre, como digna de todo cuidado y diligencia; (61) y, sin embargo, si la conversación hubiera sido solo sobre el cuidado de cabras u ovejas, tal vez se habrían avergonzado de hacer tal confesión por el deseo de evitar la deshonra; pues tales ocupaciones se consideran ignominiosas y mezquinas entre quienes gozan de gran prosperidad, sin estar al mismo tiempo dotados de prudencia, y especialmente entre los reyes. (62) Y el carácter egipcio es por naturaleza especialmente altivo y jactancioso cuando una ligera brisa de prosperidad sopla sobre él, de modo que los hombres de esa nación consideran las actividades de la vida y los objetos de ambición de la gente común como temas de risa y ridículo. (63) Pero dado que el asunto que nos ocupa, en la actualidad, es considerar los poderes racionales e irracionales del alma, naturalmente se jactarán aquellas personas que están persuadidas de que son capaces de dominar las facultades irracionales, tomando las racionales como sus aliadas. (64) Si, por lo tanto, alguna persona envidiosa o capciosa nos culpara y dijera: «¿Cómo, entonces, ustedes, que se dedican a ser pastores y afirman ocuparse del cuidado y la administración de sus rebaños, han pensado alguna vez en acercarse al país del cuerpo y las pasiones, es decir, Egipto? ¿Y por qué no han desviado su viaje en otra dirección? Deben responderle, con toda libertad: «Hemos venido aquí como peregrinos, no como habitantes». (65) Porque, en realidad, el alma de un sabio tiene el cielo como patria, y considera la tierra como una tierra extraña, y considera la casa de la sabiduría como su propio hogar; pero la casa del cuerpo, como una posada donde se propone residir temporalmente. (66) Por lo tanto, dado que la mente, gobernante del rebaño, habiendo tomado el rebaño del alma, usando la ley de la naturaleza como maestra, lo gobierna con constancia y vigor, haciéndolo digno de aprobación y gran alabanza; pero cuando lo maneja con pereza e indulgencia, haciendo caso omiso de la ley, lo hace censurable. Es muy natural, por lo tanto, que uno adopte el nombre de rey, siendo llamado pastor, mientras que el otro solo tendrá el título de pastelero o panadero, siendo llamado pastor de ovejas.proporcionar los medios para festejar y comer glotonamente al ganado acostumbrado a atiborrarse hasta saciarse.
XV. (67) He explicado, pues, de forma concisa, en qué se diferencia un labrador de un labrador, y un pastor de un pastor de ovejas. Hay también un tercer punto, relacionado con lo ya dicho, que abordaremos a continuación. Pues considero que un jinete y un jinete difieren; con esta afirmación me refiero no solo a que un hombre que es llevado sobre un animal que relincha difiere de otro que es llevado sobre una bestia similar, sino también a que el movimiento de uno es diferente del movimiento del otro. Por lo tanto, el hombre que se sube a caballo sin ninguna habilidad en la equitación, se llama correctamente jinete, (68) y se ha entregado a un animal irracional e inquieto, a tal grado que es absolutamente inevitable que deba ser llevado a donde el animal elija ir, y si no logra ver de antemano un abismo en la tierra, o un pozo profundo, ha sucedido antes que tal hombre, como consecuencia de la impetuosidad de su carrera, haya sido arrojado de cabeza por un precipicio y hecho pedazos. (69) Pero un jinete, por otro lado, cuando está a punto de montar, toma la brida en su mano, y luego, agarrando la crin en el cuello del caballo, salta; y aunque parece ser llevado por el caballo, sin embargo, a decir verdad, en realidad guía al animal que lo lleva, como un piloto guía un barco. Pues el piloto, aparentemente guiado por el barco que dirige, lo guía y lo conduce a cualquier puerto que desee apresurar. (70) Mientras el caballo avanza obedeciendo a la rienda, el jinete lo acaricia como si lo elogiara; pero cuando avanza con demasiada impetuosidad y se deja llevar sin control, lo retrae con fuerza y vigor para frenar su velocidad. Si el caballo persiste en su desobediencia, toma las riendas, lo retrae y le tira del cuello hacia atrás, de modo que se ve obligado a detenerse. (71) Y a pesar de su inquietud y su continuo desprecio por la rienda, hay látigos y espuelas preparados, y todos los demás instrumentos de castigo inventados por los domadores. Y esto no es maravilloso, porque cuando el jinete monta, el arte de la equitación también monta; de modo que, habiendo entonces dos partes llevadas por el caballo y diestras en la equitación, muy naturalmente vencerán a un animal que esté sujeto a ellas y que sea incapaz de adquirir habilidad.
XVI. (72) Ahora bien, dejando de lado la consideración de estos animales relinchantes y de las cuadrillas que llevan, investiga, si quieres, la condición de tu propia alma. Pues en sus diversas partes encontrarás caballos y jinete a la manera de un auriga, tal como ocurre en las cosas externas. (73) Ahora bien, los caballos son apetito y pasión, uno macho y la otra hembra. Por esta razón, uno se da aires, desea ser libre y desenfrenado, y mantiene la cabeza erguida, como lo hace naturalmente un animal macho; y el otro, no siendo libre, sino de disposición servil, y regocijándose en toda clase de maldad astuta, devora y destruye la casa, pues es hembra. Y el jinete y el auriga son uno solo, es decir, la mente. Cuando, de hecho, el caballo monta con prudencia, es un auriga; Pero cuando lo hace con insensatez, entonces no es más que un jinete. (74) Porque un necio, por ignorancia, no puede sujetar las riendas; sino que, al caerse de sus manos, caen al suelo. Y los animales, en cuanto se apoderan de las riendas, corren a un ritmo descontrolado y sin control. (75) Pero el hombre que ha montado detrás, al no poder agarrarse a nada para estabilizarse, cae y, lacerándose las rodillas, las manos y el rostro, como un hombre miserable como es, llora amargamente su desastre; y después de colgarse de los pies del carro tras haber volcado, queda suspendido boca arriba; y mientras el carro avanza, es arrastrado y se hiere la cabeza, el cuello y ambos hombros. Y entonces, empujado de un lado a otro, y estrellado contra todo lo que se interponía en su camino, sufría una muerte lamentable. (76) Entonces se encontraba con un fin, como el que he estado describiendo; y el carro, aligerado por la caída y rebotando violentamente, cuando finalmente se estrellaba contra el suelo al rebotar, se rompía fácilmente en pedazos, de modo que nunca más se podía unir ni sujetar. Y los animales, liberados de todo lo que los sujetaba, avanzaban al azar, frenéticos, y no cesaban de galopar hasta que tropezaban y caían, o hasta que eran precipitados por un precipicio, donde se estrellaban en pedazos y eran destruidos.
XVII. (77) De esta manera, parece que se destruye todo el carro del alma, con sus pasajeros; y todo por el descuido o la impericia del conductor. Pero es deseable que tales caballos, conductores y jinetes, tan completamente inexpertos, sean destruidos, para que las facultades de la virtud se despierten; pues cuando la necedad ha caído, necesariamente surge la sabiduría. (78) Por eso Moisés, en sus exhortaciones, dice: «Si sales a la batalla contra tus enemigos y ves muchos caballos, jinetes y gente, no temas, porque el Señor tu Dios está contigo».[10] En realidad, debemos descuidar la ira y el deseo, y, en resumen, todas las pasiones y, en realidad, toda la serie de razonamientos que se basan en cada una de las pasiones como en caballos, incluso si creen que pueden ejercer una fuerza irresistible; al menos, deben hacerlo quienes tienen el poder del gran Rey que los protege y que, en todo lugar y en todo momento, lucha en su defensa. (79) Pero el ejército divino es el cuerpo de las virtudes, los campeones de las almas que aman a Dios, a quienes les corresponde, cuando ven al adversario derrotado, cantar un himno bellísimo y apropiado al Dios que da la victoria y el triunfo glorioso; y dos coros, uno procedente del cónclave de los hombres y el otro de la compañía de las mujeres, se pondrán de pie y cantarán en canciones alternadas una melodía que responda a las voces de los demás. (80) Y el coro de los hombres tendrá a Moisés como su líder; y la de las mujeres estará bajo la guía de Miriam, «el sentido exterior purificado».[11] Porque es justo que los himnos y las alabanzas se pronuncien en honor a Dios sin demora, tanto de acuerdo con las sugerencias del intelecto como con las percepciones de los sentidos externos, y que cada instrumento se toque en armonía, me refiero tanto a los de la mente como al del sentido externo, en gratitud y honor al santo Salvador. (81) En consecuencia, todos los hombres cantan la canción en la orilla del mar, no ciertamente con una mente ciega, sino viendo agudamente, siendo Moisés el líder de la canción; y cantan las mujeres, quienes son en buena verdad las más excelentes de su sexo, habiendo sido inscritas en las listas de la república de la virtud, siendo Miriam su líder.
XVIII. (82) Ambos coros cantan el mismo himno, con una admirable estrofa, hermosa de cantar. Dice así: «Cantemos al Señor, porque ha sido glorificado gloriosamente; ha arrojado al mar al caballo y a su jinete».[12] (83) Porque nadie, por mucho que busque con afán, podrá descubrir una victoria más excelente que aquella con la que fue derrotado el poderoso ejército, cuadrúpedo, inquieto y orgulloso como era, de las pasiones y los vicios. Pues los vicios son cuatro en género, y las pasiones, igualmente, son iguales en número. (84) Muy bellamente, por tanto, el legislador en sus recomendaciones nos enseña a no elegir como jefe a un hombre que sea criador de caballos, pensando que tal persona es totalmente inadecuada para ejercer la autoridad, puesto que está frenético por los placeres y los apetitos, y por amores intolerables, y se enfurece como un caballo desenfrenado e indomable. Porque él habla así: «No podrás poner sobre ti a un hombre que sea extraño, porque no es tu hermano; porque no multiplicará para sí sus caballos, ni hará volver a su pueblo hacia Egipto».[13] (85) Por lo tanto, según el santísimo Moisés, ningún hombre que fuera criador de caballos nació jamás apto para el dominio; y, sin embargo, alguien tal vez pueda decir que el poder en la caballería es una gran fuerza para el rey, no inferior ni a la infantería ni a una fuerza naval, pero en muchos lugares mucho más ventajoso que cualquiera de las dos, y especialmente en aquellos casos en los que se necesita rapidez de movimiento sin demora, pero pronta y enérgica, cuando los tiempos no admiten demora, sino que están en la crisis misma de la acción, de modo que a los que llegan demasiado tarde, naturalmente, no se les considera tan perezosos como totalmente inútiles, habiendo pasado la oportunidad de actuar como una nube.
XIX. (86) Y diríamos a esta gente: Mis buenos hombres, el legislador no está retirando ninguna protección al gobernante, ni está mutilando en ningún sentido el ejército de su poder que ha reunido, cortando la fuerza de caballería que es la parte más eficiente de su ejército; pero está esforzándose con lo mejor de su poder para aumentarlo y fortalecerlo, para que sus aliados, contribuyendo a su fuerza y número, puedan destruir más fácilmente a sus enemigos. (87) ¿Quién más es igualmente hábil para organizar y ordenar ejércitos, distribuirlos en escuadrones, nombrar capitanes de regimientos y jefes de escuadrones, y otros comandantes de cuerpos grandes y pequeños, y demostrar conocimiento de todas las demás sugerencias de táctica y estrategia, y explicar los principios del arte militar a quienes los utilicen hábilmente, gracias a su gran superabundancia de conocimientos en tales materias? (88) Pero la cuestión ahora no es su fuerza de caballería, que es necesario reunir alrededor de los gobernantes para la destrucción de sus enemigos y la protección de sus aliados; (89) Porque cuando la ola se eleva y se estrella contra el alma (mirándola como un barco), es decir, contra la mente y el sentido exterior, al ser levantada por pasiones e iniquidades evidentes que soplan con fuerza sobre ella, de modo que el alma se inclina hacia un lado y casi pierde el equilibrio; Entonces, como es natural, la mente se hunde y se hunde, y lo profundo en que se hunde y se abruma es el cuerpo, que se compara a Egipto.
XX. (90) Por lo tanto, ten cuidado de no dedicarte nunca a este tipo de cría de caballos, pues quienes se dedican a la otra clase también son culpables, pues ¿cómo no lo serían?, pues por ellos los animales irracionales se divierten excesivamente, y de sus casas salen continuamente manadas de caballos bien alimentados; mientras que a los hombres que los dirigen no se les encuentra nadie que les dé la más mínima contribución para aliviar sus necesidades, ni algún regalo para aumentar sus superfluidades. (91) Pero, sin embargo, yerran en un grado menor; Pues quienes crían caballos para competir por el premio afirman que, al hacerlo, adornan los juegos sagrados y las asambleas, que se celebran con honor en todas partes, y afirman que son causa no solo de placer para los espectadores y del deleite que surge al contemplar el espectáculo, sino que también les incentivan a estudiar y practicar actividades loables. Pues quienes atribuyen a los animales el deseo de victoria, empleando, por su amor al honor y la rivalidad en la excelencia, una incesante exhortación, ánimo y entusiasmo, soportando trabajos placenteros, nunca desistirán de lo que les conviene y les conviene hasta alcanzar el fin que desean. (92) Pero estos hombres buscan pretextos para excusarse mientras hacen el mal, pero quienes hacen el mal sin excusa son quienes quieren convertir la mente en jinete y montarlo en su caballo, aunque ignoran la ciencia de la equitación, siendo su caballo ese vicio y pasión cuadrúpeda; (93) pero si después de haber aprendido el arte de conducir un carro, le dedicas mayor esfuerzo y estudio, y te consideras al fin competente y capaz de manejar caballos, monta y toma las riendas. Porque así, aunque estén inquietos, no recibirás, al ser arrojado del carro, heridas difíciles de curar, ni serás objeto de burla para todos los espectadores que se deleitan con las travesuras. ni, por otra parte, serás abrumado por tus enemigos que vengan contra ti o te atropellen por detrás, ya que por tu propia velocidad superarás y dejarás atrás a aquellos que vienen detrás de ti, y podrás permitirte el lujo de ignorar a aquellos que vienen hacia ti debido a tu habilidad para salir sano y salvo del camino.
XXI. (94) No es extraño, por tanto, que Moisés, al cantar su cántico de triunfo por la destrucción de los jinetes, orara por la completa salvación de los jinetes; pues estos, al poner sus bridas en la boca de los poderes irracionales, pueden frenar la impetuosidad de su sobreabundante violencia. Es preciso explicar cuál es entonces su oración: dice: «Que Dan sea una serpiente en el camino, sentada en la senda, mordiendo el talón del caballo; y el jinete caerá hacia atrás, esperando la salvación del Señor».[14] (95) Pero debemos explicar cuál es el enigmático significado que oculta bajo esta oración: el nombre de Dan, interpretado como «juicio». EspañolPor eso aquí compara ese poder del alma que investiga, examina con precisión, distingue y, en cierto grado, decide sobre cada parte del alma, con un dragón (y el dragón es un animal variado en sus movimientos, y sumamente astuto, y listo para mostrar su coraje, y muy poderoso para repeler a aquellos que comienzan actos de violencia), pero no con esa serpiente amistosa, la consejera de la vida, que suele llamarse Eva en su lengua nacional, sino con la hecha por Moisés, del material de bronce, que, cuando los que habían sido mordidos por las serpientes venenosas, y que estaban a punto de morir, vieron, se dice que vivieron y no murieron.
XXII. (96) Y estas cosas, así expresadas, parecen visiones y prodigios; me refiero al relato de un dragón que emite la voz de un hombre y vierte sus sofismas en las más inocentes disposiciones, engañando a la mujer con argumentos convincentes; y de otro que se convierte en causa de completa seguridad para quienes lo observan. (97) Pero, en las explicaciones alegóricas de estas afirmaciones, todo lo que parece fabuloso desaparece en un instante, y la verdad se descubre de la manera más evidente. La serpiente, entonces, que se le apareció a la mujer, es decir, a la vida que depende de los sentidos externos y de la carne, decimos que fue placer, arrastrándose hacia adelante con un movimiento indirecto, llena de innumerables artimañas, incapaz de levantarse, siempre postrada en el suelo, arrastrándose solo sobre las cosas buenas de la tierra, buscando escondites en el cuerpo, enterrándose en cada uno de los sentidos externos como en pozos o cavernas, una conspiradora contra el hombre, planeando la destrucción de un ser superior a ella, ansiosa de matar con su mordedura venenosa pero indolora. Pero la serpiente de bronce, hecha por Moisés, la explicamos como la disposición opuesta al placer, a saber, la paciencia, por lo que se le representa como hecha de latón, que es un material muy resistente. (98) Quien, entonces, con buen juicio contempla la apariencia de paciencia, incluso si ha sido mordido previamente por las seducciones de los placeres, inevitablemente debe vivir; Pues uno amenaza su alma con una muerte que no puede evitarse con oraciones, pero el autocontrol le brinda salud y preservación de la vida; y la templanza, que repele los males, es un remedio y un antídoto perfecto para la intemperancia. (99) Y todo hombre sabio considera el bien como algo preciado para él, lo cual también es totalmente calculado para asegurar su preservación. Así que cuando Moisés ora para que le suceda a Dan, o a él mismo, ser esa serpiente (pues las palabras pueden entenderse en ambos sentidos), se refiere a una serpiente muy parecida a la que él mismo ha creado, pero no como la que se le apareció a Eva, pues entonces la oración es una súplica por cosas buenas; (100) por lo tanto, la paciencia es buena, y capaz de recibir la inmortalidad, que es el bien perfecto. Pero el placer es malo, trayendo consigo el mayor de todos los castigos, la muerte. Por lo cual Moisés dice: «Que Dan se convierta en serpiente», y esto no en ningún otro lugar sino en el camino. (101) Porque las indulgencias de la intemperancia y la glotonería, y cualesquiera otros vicios, los placeres inmoderados e insaciables, cuando están completamente llenos de una abundancia de todas las cosas externas, producen y dan a luz,No permitas que el alma avance por el camino llano y recto, sino que la obligas a caer en barrancos y abismos, hasta destruirla por completo; pero las prácticas que se adhieren a la paciencia, la perseverancia, la moderación y todas las demás virtudes, mantienen al alma en el camino recto, sin dejarle ningún obstáculo con el que pueda tropezar y caer. Por lo tanto, con mucha naturalidad Moisés declaró que la templanza se aferra al camino recto, porque es evidente que el hábito contrario, la intemperancia, siempre se desvía del camino.
XXIII. (102) Y la expresión «Sentado en el sendero» sugiere un significado similar a este, según me convenzo: un sendero es un camino diseñado para montar a caballo y conducir carruajes, bien transitado por hombres y bestias. (103) Dicen que este camino es muy parecido a los placeres, pues casi desde su más tierna infancia hasta la vejez, los hombres lo recorren y transitan, y con gran indolencia y facilidad de carácter pasan toda su vida en él, y no solo los hombres, sino toda especie animal; pues no hay nada que no se sienta atraído por los atractivos del placer, y que no se vea, a veces, enredado en sus múltiples redes, y de la que sea muy difícil escapar. (104) Pero los caminos de la prudencia, la templanza y las demás virtudes, aunque no estén completamente inexplorados, no son, en todo caso, muy transitados; pues el número de quienes proceden por ellos, y que filosofan con un espíritu genuino, y que se asocian solo con la virtud, descartando, de una vez por todas, todos los demás atractivos, es muy pequeño. (105) Por lo tanto, quien se sienta constantemente en el camino, y no solo una vez, tiene un afán y un cuidado por la paciencia, para vigilar de su emboscada y ataque el placer, al que los hombres en general están acostumbrados, esa fuente de males eternos, y así mantenerlo alejado y erradicarlo de toda la región del alma. (106) Entonces, como dice Moisés, procediendo a la consecuencia natural de su posición, necesariamente morderá el talón del caballo; porque es el atributo especial de la paciencia, la resistencia y la templanza sacudir y derribar los cimientos del vicio, que levanta su cabeza en alto, y de la pasión ejercida, rápidamente movida e indomable.
XXIV. (107) Moisés, por lo tanto, representa a la serpiente que se apareció a Eva como planeando la muerte del hombre, pues registra que Dios dice en sus maldiciones: «Él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el talón». Pero él representa a la serpiente de Dan, que es la que ahora estamos discutiendo, como mordiendo el talón del caballo y no del hombre, (108) porque la serpiente de Eva, siendo el símbolo del placer, como ya se ha mostrado, ataca al hombre, es decir, al poder de razonamiento que está en cada uno de nosotros; porque el disfrute y el uso libre del placer excesivo es la destrucción de la mente; (109) y la serpiente de Dan, imagen de la virtud vigorosa y la paciencia, morderá al caballo, emblema de la pasión y la maldad, porque la templanza se ocupa de vencer y destruir estas cosas. Por consiguiente, cuando son mordidos y caen, «el jinete también», dice Moisés, «caerá»; (110) y el significado que oculta bajo esta enigmática expresión es el siguiente: que debemos considerarlo algo excelente y un objetivo digno de todo esfuerzo, que nuestra mente no se fije en ninguna de las pasiones o vicios, sino que, siempre que se intente imponerla por la fuerza sobre uno de ellos, debemos esforzarnos por saltar y caer, pues tales caídas producen las victorias más gloriosas. Por esta razón, uno de los antiguos, cuando fue desafiado a un concurso de insultos, dijo: «Nunca participaré en un concurso en el que el que gana sea más deshonrado que el que es derrotado».
XXV. (111) Tú, por tanto, amigo mío, nunca entres en una contienda malvada ni luches por la preeminencia en tales prácticas, sino más bien, esfuérzate con todas tus fuerzas por escapar de ellas. Y si alguna vez, bajo la compulsión de algún poder superior a ti, te ves obligado a participar en tal contienda, procura ser derrotado sin demora; (112) pues entonces, derrotado, serás un glorioso conquistador, y quienes hayan obtenido la victoria se habrán llevado la peor parte. Y nunca confíes a un heraldo la proclamación de la victoria de tu rival ni al juez la coronación; Pero ve tú mismo y ofrécele el reconocimiento de la victoria y la palma, y corónalo, si quiere, y cíñelo con guirnaldas de triunfo, y proclámalo tú mismo como vencedor, pronunciando con voz fuerte y penetrante una proclamación como esta: “¡Oh, espectadores, y vosotros que habéis ofrecido premios en estos juegos! En esta contienda que nos habéis propuesto de apetito, pasión, intemperancia, locura e injusticia, he sido derrotado, y este hombre que veis ha obtenido la victoria. Y la ha obtenido con tal superabundancia de excelencia, que incluso nosotros, que naturalmente habríamos envidiado a nuestros vencedores, no le escatimamos el triunfo”. (113) Por lo tanto, en todas estas contiendas impías, cede los premios a otros; pero, en cuanto a las que son realmente santas, esfuérzate por ganar la corona en ellas. Y no tengáis por santos los concursos que las diversas ciudades proponen en sus festivales trienales, cuando construyen teatros y reciben a muchas miríadas de gente; porque en ellos, el que ha derribado a alguien en una lucha, o lo ha arrojado de espaldas o de cara al suelo, o el que es muy hábil en la lucha o en el pancracio, se lleva el primer premio, aunque sea un hombre que nunca se ha abstenido de ningún acto de violencia o de injusticia.
XXVI. (114) Hay hombres que, tras haber armado y fortificado sus manos de forma tan dura y terrible como el hierro, atacan a sus adversarios, golpeándoles la cabeza, el rostro y otras partes del cuerpo, y siempre que pueden asestar un golpe, les infligen grandes fracturas, y entonces, con su crueldad despiadada, se adjudican la victoria y la victoria. (115) Pero ¿qué hombre en su sano juicio no se reiría de las demás competiciones de corredores y de candidatos al premio del pentatlón, al ver a los hombres estudiando con todas sus energías para saltar la mayor distancia, midiendo espacios y distancias, y compitiendo entre sí en velocidad de pies? Hombres a quienes, no solo los animales más activos, un antílope o un ciervo, sino incluso las bestias más pequeñas, como un perro o una liebre, sin una prisa extraordinaria, superarían, aunque se esforzaran al máximo y se quedaran sin aliento. (116) De todas estas contiendas, entonces, no hay ninguna que sea verdaderamente sagrada; no, ni siquiera todos los hombres del mundo se unirían para dar testimonio a su favor, sino que deberían ser condenados por sí mismos por dar falso testimonio si lo hicieran: pues quienes admiran estas cosas han establecido leyes contra los hombres que se comportan con violencia insolente, han fijado castigos para las agresiones y han nombrado jueces para decidir sobre cada acción de ese tipo. (117) ¿Cómo, entonces, es natural que las mismas personas se indignen con quienes insultan y agreden a otros en privado, y que establezcan en sus casos castigos inevitables, pero, sin embargo, en el caso de quienes cometen estas agresiones públicamente, en asambleas populares y en teatros, se establezca por ley que recibirán coronas, que se harán proclamas en su honor y toda clase de otras circunstancias gloriosas? (118) Porque cuando se establecen dos opiniones opuestas sobre cualquier cosa, ya sea persona o acción, se deduce necesariamente que una u otra debe estar equivocada, y la otra correcta, pues es imposible que ambas lo estén: ¿cuál de las dos, entonces, elogiarás con razón? ¿No dirás que es correcta la sentencia que ordena castigar a quienes inician actos de violencia? Con razón culparías a la ley contraria, que ordena honrar a tales personas; que nada sagrado pueda ser censurado, todo debe ser completamente glorioso.
XXVII. (119) Por lo tanto, la competición olímpica es la única que con justicia merece ser llamada sagrada; no se refiere a la que celebran los habitantes de Elis, sino a la instituida para la adquisición de las virtudes divinas, olímpicas y genuinas. Ahora bien, como competidores en esta competición, todos aquellos que son muy débiles de cuerpo, pero muy vigorosos de alma tienen sus nombres inscritos; y luego, tras desnudarse y cubrirse de polvo, realizan todas las acciones propias de la habilidad y el poder, sin omitir nada que pueda conducirlos a la victoria. (120) Estos hombres, por lo tanto, superan a sus adversarios; y, a su vez, compiten entre sí por el premio de la preeminencia, pues no todos son victoriosos de la misma manera, pero todos son dignos de honor, tras haber derrotado a los enemigos más graves y formidables; (121) y quien se muestra superior a todos estos es sumamente admirable, y no debemos envidiarlo cuando obtiene el primer premio entre todos los luchadores. Y quienes se consideran dignos del segundo o tercer puesto no deben desanimarse; pues estos premios se proponen para la adquisición de la virtud. Pero para quienes no pueden alcanzar la más alta eminencia, incluso la adquisición de un premio moderado es útil. E incluso se dice que esto es más estable, ya que evita la envidia que siempre acompaña a quienes son excesivamente eminentes. (122) Por lo tanto, se dice, a modo de instrucción, «El jinete caerá», para que si alguien cae del vicio, pueda levantarse apoyándose en lo bueno, y así enderezarse. Y de manera aún más instructiva se usa esa otra expresión que invita a no saltar por delante, sino a «caer hacia atrás», ya que siempre es ventajoso ir a la zaga en el vicio y la pasión; (123) pues siempre es bueno adelantarse en lo bueno, pero ser negligente en lo vergonzoso; y, por otro lado, es bueno acercarse a uno, pero mantenerse alejado y lo más lejos posible del otro. Y aquel hombre está libre de todo desorden a quien le sucede que se aleja de los errores de la pasión. Por eso Moisés dice que espera «la salvación que viene de Dios»,[15] para que, en la medida en que se aleja de cometer iniquidad, también avance en hacer el bien.
XXVIII. (124) Ya se ha dicho todo lo necesario sobre el jinete y el pastor, el pastor de ovejas y el pastor de ovejas, el labrador y el labrador; y se ha definido con gran precisión, hasta donde ha sido posible, la diferencia existente entre cada uno de estos pares. Es hora de pasar a lo que sigue. (125) Moisés, entonces, presenta al hombre deseoso de virtud como alguien que no posee un conocimiento completo de todo el oficio de labrador, sino que solo trabaja con diligencia en sus principios y rudimentos; pues dice: «Noé comenzó a ser labrador».[15] Y el comienzo, como dice el proverbio de los antiguos escritores, es la mitad del todo; (126) De todos modos, hasta ahora, algunas personas cuyas mentes no estaban bien, por sus pensamientos que giraban en cambios continuos, han concebido una noción de algunas cosas buenas, pero no han obtenido ningún beneficio de ello; porque ha sucedido que, como no alcanzaron el fin que deseaban, se han visto abrumados por la impetuosidad de una serie de circunstancias adversas que vinieron contra ellos, y así esa buena concepción ha sido destruida.
XXIX. (127) ¿No fue por esto que, cuando Caín creyó haber ofrecido un sacrificio intachable, le llegó un oráculo que le instaba a no confiarse como quien presenta una ofrenda bien aprobada? Pues no había sacrificado con víctimas santas y perfectas. Y el oráculo dice así: «Si no presentas tu ofrenda correctamente y no la distribuyes correctamente».[16] (128) Lo correcto, entonces, es el honor de Dios, y lo que no se distribuye correctamente no es correcto. Pero examinemos ahora el significado de esta expresión. Hay quienes consideran que la piedad consiste en afirmar que todas las cosas han sido hechas por Dios, tanto las buenas como las contrarias; (129) a quien diríamos que una parte de su opinión es loable, pero la otra censurable. Una parte es loable porque honra adecuadamente lo único que merece recibir honor; pero es censurable la parte que lo hace sin discriminación ni división. Pues no era apropiado confundir ni mezclar todo, ni declarar a Dios la causa de todo sin distinción, sino establecer una diferencia y declararlo la causa solo de las cosas buenas; (130) pues es absurdo preocuparse por los sacerdotes, procurando que sean perfectos en sus cuerpos y libres de todo defecto y mutilación, y ser muy cuidadosos con los animales que se ofrecen en sacrificio, para asegurarse de que no tengan ningún defecto, ni siquiera el más insignificante posible. y designar hombres, y decir quiénes y cuántos deben ser designados para este negocio, a quienes algunos llaman inspectores de defectos, para cuidar que las víctimas puedan ser llevadas al altar sin ningún defecto o imperfección, y sin embargo permitir que las opiniones que se tienen acerca de Dios estén en confusión en el alma de cada individuo, y no cuidar que sean discriminadas por la regla de la razón correcta.
XXX. (131) ¿No ves que la ley declara al camello un animal impuro, porque rumia y no tiene pezuña hendida?[17] Y, sin embargo, si consideramos esta frase tal como se expresa en su sentido literal, no veo qué razón hay en ella al interpretarla; pero si la consideramos en su significado alegórico, es muy clara e inevitable. (132) Porque así como el animal que rumia mastica de nuevo el alimento que se le pone delante y lo devora, cuando de nuevo se levanta hasta los dientes, así también el alma del hombre aficionado al conocimiento, cuando ha recibido opiniones especulativas al oírlas, no las abandona al olvido, sino que las reflexiona de nuevo sobre cada una de ellas en su mente con total tranquilidad, y así llega al recuerdo de todas ellas. (133) Pero no toda memoria es buena, sino solo la que se ejercita sobre temas buenos, pues es muy pernicioso que no se olvide lo malo; por lo cual, con vistas a la perfección, es necesario que las pezuñas estén separadas, para que así la facultad de la memoria, al estar dividida en dos secciones, la palabra que fluye por la boca divida los labios, como cosas que la naturaleza ha hecho de un carácter doble, y pueda también separar las especies ventajosas de la memoria que es dañina. (134) Además, dividir la pezuña sin rumiar no parece por sí mismo traer consigo ninguna ventaja. ¿Qué ventaja hay en distinguir la naturaleza de las cosas, comenzando por lo más alto y descendiendo hasta los puntos más insignificantes, y, sin embargo, no poder hacerlo uno mismo, no tener claramente distinguidas las propias divisiones, que algunos llaman con gran acierto átomos y porciones indivisibles? (135), pues todas estas cosas son muestras manifiestas de inteligencia y excesiva precisión, agudizadas hasta el grado de la más aguda comprensión. Pero no influyen en la virtud ni en que los hombres vivan una vida libre de reproches.
XXXI. (136) En consecuencia, en sus discusiones diarias, la compañía de sofistas de todo el mundo molesta a quienes la conocen, discutiendo con minuciosa precisión y exponiendo con precisión todas las expresiones de carácter doble y ambiguo, y distinguiendo todo lo que parece venir a la memoria (y muchas cosas están profundamente grabadas en ella). ¿Acaso estos hombres no dividen los elementos del discurso gramatical en consonantes y vocales? ¿Y no dividen algunos hombres el discurso en sus primeros principios: sustantivo, verbo y conjunción? (137) ¿Acaso los músicos no dividen a su vez su propia ciencia en ritmo, parte y melodía? ¿Y no subdividen la melodía en las especies cromática, enarmónica y diatónica, en divisiones de cuartas y quintas, y en diapasón, y en melodías combinadas y distintas? (138) ¿Acaso los geómetras no dividen su ciencia en dos líneas genéricas: la recta y la circunferencia? ¿Y acaso otros profesores de otras artes no establecen distinciones cuidadosas entre las especies que existen en cada una de ellas, examinándolas con precisión de principio a fin? (139) Y toda la compañía de estudiantes de filosofía puede discutir con ellos sobre su línea de conducta, cada uno siguiendo los estudios a los que está acostumbrado; porque, de todas las cosas existentes, algunas son corpóreas y otras incorpóreas; algunas son inanimadas y algunas tienen vitalidad; algunas están dotadas de razón, otras carecen de ella; algunas son mortales, otras divinas; y entre los mortales, algunos son masculinos y otros femeninos, siendo estas las dos divisiones de la raza humana. (140) Además, de las cosas incorpóreas, algunas son perfectas y otras imperfectas; Y de las cosas perfectas, algunas son preguntas e interrogaciones, otras son imprecatorias o adjurativas; y hay otros tipos que presentan diferencias especiales en los principios elementales de tales cosas. Además, hay algunas cosas que los dialécticos suelen llamar acciones; (141) y de estas algunas son simples y otras no lo son; y de las que no son simples, algunas son conjuntivas y otras son adjuntivas en mayor o menor grado; además, algunas son disyuntivas y hay otras que entran en una descripción similar. Además, algunas son verdaderas, algunas son falsas, algunas son dudosas; algunas posibles y algunas imposibles; algunas son corruptibles, otras incorruptibles; algunas necesarias y otras no; algunas son fáciles de resolver, otras difíciles de entender; y hay otras clasificaciones similares a estas. Además, de las que son imperfectas hay divisiones aproximadas en lo que se llaman categoremas y accidentes, y otras clasificaciones que están subordinadas a estas.
XXXII. (142) Y aunque el intelecto, cuando se ha agudizado hasta hacerse más agudo que antes (como un médico fortalece los cuerpos), disecciona la naturaleza de las cosas, pero no obtiene ninguna ventaja con respecto a la adquisición de la virtud; dividirá la pezuña, siendo capaz de dividir, distinguir y discriminar entre cada cosa separada; pero no rumiará de modo que se aproveche de algún alimento útil que pueda, por medio de sus recuerdos, suavizar la aspereza del alma engendrada por los pecados, y producir un movimiento realmente suave y agradable. (143) Por lo tanto, un gran número de los llamados sofistas, siendo admirados en sus respectivas ciudades, y habiendo atraído a casi todo el mundo para que los mire con honor, debido a la precisión de sus definiciones y su excesiva inteligencia en las invenciones, han envejecido vehementemente atados por las pasiones, y han pasado toda su vida en ellas, en ningún aspecto difiriendo de los individuos privados que no tienen importancia ni son tenidos en cuenta. (144) Por lo cual el legislador compara muy admirablemente a los sofistas que viven de esta manera con la raza de los cerdos, que viven una vida en ningún aspecto pura o brillante, sino confusa y desordenada, y que son devotos de los hábitos más bajos. (145) Pues dice que el cerdo es un animal impuro, porque tiene la pezuña hendida y no rumia, así como ha declarado impuro al camello por la razón contraria, porque rumia y no tiene la pezuña hendida. Pero todos los animales que comparten ambas cualidades se describen con mucha propiedad como limpios, porque han evitado la impropiedad en ambos aspectos. Pues la división sin memoria, cuidado y un examen diligente de lo que es mejor no es más que un bien imperfecto; pero la combinación y unión de ambos en el mismo animal es un bien sumamente perfecto.
XXXIII. (146) Incluso los enemigos del alma temen esta perfección, a quienes, al no poder oponerse ya, una paz genuina los domina. Y todos aquellos que han alcanzado una sabiduría a medias o semi-establecida, son demasiado débiles para oponerse eficazmente a la prole de pecados, que se han aferrado al uso prolongado y que han cobrado fuerza con el tiempo. (147) Por esta razón, cuando en tiempos de guerra el general hace un reclutamiento de su ejército, no convoca a todos los jóvenes, ni siquiera a pesar de que estos muestran toda la disposición imaginable y la prontitud espontánea para avanzar y repeler al enemigo. Pero ordena a algunos que se marchen y permanezcan en casa, para que, mediante el ejercicio continuo, adquieran la fuerza y la destreza militar necesarias para asegurar la victoria. (148) Y la orden de este leva se realiza por medio de los heraldos del ejército cuando la guerra está cerca, y ya a las puertas. Y los heraldos harán este anuncio: “¿Quién ha construido una casa nueva y no la ha vendido? Que regrese a su casa, para que no muera en la guerra y otro la venda en su lugar. ¿Y quién ha plantado una viña y no ha disfrutado de su fruto? Que regrese a su casa, para que no muera en la guerra y otro se deleite con el fruto de su viña. ¿Y quién se ha casado con una mujer y no la ha recibido? Que regrese a su casa, para que no muera en la guerra y otro la tome por esposa.”[18]
XXXIV. (149) Pues, ¿por qué, oh excelentísimo hombre, no te parece más apropiado convocar a estos hombres a la guerra que a los demás, hombres que han adquirido matrimonios, casas, viñedos y toda clase de bienes en abundancia? Pues con gusto afrontarán los peligros, aunque sean formidables, por la seguridad de todo esto. Es muy probable que quienes no poseen ninguna de estas cosas mencionadas muestren indiferencia e inactividad en la guerra, al no tener en juego ninguna prenda importante. (150) ¿O crees que, en proporción a la falta de goce que hasta ahora han sentido por poseer tales bienes, su temor de no poder disfrutarlos nunca será mayor, y que esto les dará energía? Pues ¿qué ventaja de todas las posesiones que hayan adquirido les queda a quienes han sido sometidos en la guerra? ¿Pero no serán hechos prisioneros? Entonces sufrirán de inmediato por su ausencia del campo de batalla; pues mientras se quedan en casa, disfrutando del lujo, es evidentemente inevitable que sus enemigos, que dirigen todas las operaciones de la guerra con energía, se adueñarán, no solo sin ninguna pérdida, sino incluso sin el más mínimo esfuerzo, de todo lo que poseen. (151) Pero la multitud de sus otros aliados participará con entusiasmo en la contienda por estas cosas. A primera vista, parece absurdo confiar en las energías o la fortuna de otros; especialmente cuando se trata de un peligro individual y colectivo, que implica derrota, esclavitud y destrucción total, que se cierne sobre las cabezas de los hombres, capaces de afrontar por sí mismos las fatigas y los peligros de la guerra, y a quienes no les impide ninguna enfermedad, vejez ni ningún otro desastre. Es más bien apropiado que aquellos a quienes principalmente afecta el peligro tomen sus armas y se coloquen en los batallones del frente y sostengan sus escudos sobre sus aliados, luchando alegremente y con un espíritu que incluso corteje los peligros.
XXXV. (152) En segundo lugar, ¿no habrán dado ejemplos, no solo de traición, sino de la mayor insensibilidad, si permiten que otros luchen por su causa, mientras ellos se ocupan de sus asuntos domésticos? ¿Y estarán otros dispuestos a incurrir en disputas y peligros por su seguridad, que temen afrontar por la suya? ¿Y soportarán otros con alegría la escasez de provisiones, dormir en el suelo y otras penurias de cuerpo y alma, por su deseo de victoria, mientras ellos, cubriendo sus casas con estuco y tonterías, sin apenas adornos inertes, o recogiendo las cosechas de sus campos y celebrando la fiesta de la vendimia, o relacionándose, ahora por primera vez, con vírgenes que llevan mucho tiempo comprometidas con ellos, y acostándose con ellas, como si fuera la razón más oportuna para el matrimonio, pasan el tiempo en tales vanidades? (153) Es bueno, sin duda, cuidar las paredes, recaudar impuestos, festejar, deleitarse con vino, contraer matrimonio, cortejar a las damas viejas y marchitas (como las llama el proverbio); pero estas son las ocupaciones de la paz, y hacer todo esto en la crisis de una guerra que ruge en todo su apogeo, (154) mientras ni padre, ni hermano, ni ningún pariente o conexión comparte las fatigas de la guerra; cuando esto, digo, es así, ¿no debemos decir que la cobardía universal ha invadido toda la casa? Ah, pero dirán que, en cualquier caso, hay miríadas de parientes que luchan por su causa. Entonces, mientras corren peligro sus vidas, ¿no deberían aquellos que pasan su tiempo en el lujo y la vida delicada parecer superar incluso a las peores bestias salvajes en el exceso de su inhumanidad? (155) Dirán, además, que es difícil que otros, sin esforzarse, cosechen los frutos de nuestro trabajo. ¿Qué es peor, entonces, que los enemigos hereden nuestra herencia en vida, o que los amigos y parientes lo hagan después de nuestra muerte? Es absurdo incluso comparar cosas tan diferentes; (156) y, sin embargo, no es incoherente con la razón, no solo que todos los bienes que pertenecen a estos hombres que rehúyen el servicio militar, sino que incluso ellos mismos puedan convertirse en propiedad de sus enemigos cuando hayan alcanzado el poder. Así pues, quienes mueren defendiendo la seguridad general, incluso si aún no han disfrutado de ninguna ventaja de las posesiones que poseían previamente, encuentran la muerte en su forma más placentera, considerando que, al salvar a los demás, sus bienes pasan a quienes deseaban tener como sucesores.
XXXVI. (157) Por lo tanto, las palabras de la ley admiten aquí, quizás, todas estas y aún más excusas; pero para que ninguno de los que estudian la maldad, mediante su ingenio para idear excusas, pueda tener confianza alguna en su validez, procederemos con la alegoría y diremos que, en primer lugar, la ley no solo cree correcto que los hombres trabajen por la adquisición de bienes, sino también por el disfrute de los que ya han adquirido; y que considera que la felicidad consiste en el ejercicio de la virtud perfecta, que hace la vida segura y completa. En segundo lugar, que la cuestión aquí no se refiere a una casa, ni a una viña, ni a una esposa prometida y casada, para que pueda casarse con ella como pretendiente aceptada, y para que quien plantó la viña recoja su fruto y lo exprima, y luego, bebiendo el vino puro, se alegre en su corazón, y para que el hombre que ha construido la casa habite en ella; sino que se refiere más bien a las facultades del alma, a las que se deben los comienzos, el progreso y la perfección de todas las acciones loables. (158) Ahora bien, los comienzos suelen tener una conexión especial con un pretendiente; pues así como quien corteja a una esposa está a punto de convertirse en su esposo, puesto que aún no lo es, de la misma manera, quien, dotado de buena disposición, espera casarse con esa doncella de buena cuna y pureza, la corteja de inmediato. El progreso se refiere especialmente al labrador; Pues así como es objeto de particular cuidado para el plantador hacer crecer sus árboles, también lo es para quien se dedica al aprendizaje que las especulaciones de la sabiduría reciban el mayor aprovechamiento posible. Y la perfección pertenece especialmente a la construcción de una casa cuando está terminada, pero aún no se ha asentado ni consolidado.
XXXVII. (159) Pero en todas estas diferentes circunstancias, al principio, en el progreso o al final de cualquier empresa, conviene a los hombres vivir sin contiendas y no participar en la guerra de los sofistas, que siempre suscita una confusión pendenciera que tiende a adulterar la verdad, ya que la verdad es querida para la paz, lo cual está en desacuerdo con sus intereses. (160) Pues si llegan a esta contienda, siendo individuos particulares que participan en una lucha contra hombres experimentados en la guerra, serán derrotados sin duda alguna; y el que apenas comienza, porque carece de experiencia; el que está en un estado de progreso, porque aún es imperfecto; y el que es perfecto, porque aún no está completamente ejercitado en la virtud. (161) Y aquellos que no llegan a este punto son llamados sabios por los filósofos, pero es sin su propio conocimiento: pues dicen que es imposible para aquellos que han avanzado hasta la perfección de la sabiduría, y que ahora por primera vez han alcanzado su cima, ser conscientes de su propia perfección; pues afirman que es imposible que ambas cosas sucedan al mismo tiempo, a saber, la llegada a la meta deseada y la aprehensión de que uno ha llegado allí; pero afirman que en el límite entre los dos, hay una ignorancia, de tal tipo, que no está muy lejos del conocimiento, sino que está muy cerca de él, y cerca de sus puertas. (162) Cuando un hombre ha adquirido esto, y lo comprende completamente, y está enteramente familiarizado con los poderes de sus adversarios, será su tarea luchar contra la compañía de sofistas contenciosos, porque hay buenas esperanzas de que tal hombre pueda vencer; pero aquel que todavía está impedido por la nube de ignorancia frente a él, y que aún no es capaz de derramar la luz del conocimiento, puede quedarse tranquilo en casa; es decir, es mejor que no entre en una contienda con respecto a aquellos asuntos con los que no está completamente familiarizado, sino que es mejor que descanse y se quede tranquilo. (163) Pero el hombre que se eleva por su propia suficiencia, al no conocer la habilidad o el poder de sus adversarios, sin duda se encontrará con el desastre antes de poder hacer nada, y sufrirá la muerte del conocimiento, que es una muerte más dolorosa que la que separa el alma del cuerpo.(164) Y esto debe sucederles a quienes se dejan engañar por los sofistas, pues cuando no saben encontrar solución a sus sofismas, creyendo en sus falacias como si fueran verdades, mueren para la vida del conocimiento, sufriendo lo mismo que quienes se dejan engañar por los aduladores, pues también en estos hombres su alma, aunque sana y genuina, es expulsada y derribada por una amistad enferma en su misma naturaleza.
XXXVIII. (165) Por lo tanto, debemos aconsejar a quienes comienzan a aprender que no se adentren en tales contiendas, pues carecen de conocimiento suficiente; y debemos aconsejar a quienes progresan que se abstengan de ellas, pues no son perfectos; y a quienes acaban de alcanzar la perfección por primera vez, debemos instarlos a que se abstengan, pues en cierto grado su perfección ha pasado desapercibida para ellos mismos. (166) Pero de quienes ignoran nuestras advertencias, Moisés dice: «Un hombre habitará su casa, otro obtendrá su viña, y otro se casará». Y el significado de esto es algo así como: los poderes que se han enumerado, de comienzo cuidadoso, mejoramiento y perfección, nunca fallarán del todo, sino que en diferentes momentos se acercarán y se unirán con diferentes personas, y no siempre formarán las mismas almas, sino que cambiarán, como sellos. (167) pues los sellos, una vez que han estampado una impresión en un trozo de cera, sin sufrir alteración alguna, aunque imprimen en él una forma derivada de ellos mismos, permanecen en el mismo estado que antes; y si el trozo de cera estampado se funde y la impresión se borra, se puede sustituir por otro. Así que, mis buenos amigos, no piensen que cuando ustedes perezcan, sus poderes perecerán con ustedes; pues ellos, siendo inmortales, por su propia gloria, abrazaron a diez mil personas antes de llegar a ustedes, quienes, según percibieron, no se comportaron como ustedes por aversión al peligro, rehuyendo su compañía, sino que se acercaron a ellos y mostraron interés en su seguridad. (168) Y si alguno es amigo de la virtud, que ruegue para que todos los bienes se implanten en él y aparezcan en su alma como una proporción simétrica que conduce a la belleza en una estatua o un cuadro, considerando que hay innumerables personas observando a su alrededor, a quienes la naturaleza dará todas estas cosas en lugar de dárselas a él, a saber, facilidad de aprendizaje, mejoramiento y perfección; pero es mejor que él brille antes que ellas, custodiando con seguridad las gracias que Dios le ha concedido; y que él mismo no deba, al promover la destrucción, convertirse en presa fácil de sus implacables enemigos.
XXXIX. (169) ¿Debemos entonces decir que de poco sirve un comienzo sin un fin afortunado? A menudo ha sucedido que incluso algunos que han alcanzado la perfección han sido considerados imperfectos, al parecer haber mejorado solo por su propio esfuerzo, y no según la voluntad de Dios. Y por esta razón, exaltados por su vanidad y elevados a gran altura, han caído de una posición elevada a las profundidades más bajas, y así han sido destruidos. (170) «Porque si —dice Moisés— has construido una casa nueva, también le levantarás una almena, y entonces no cometerás asesinato en tu casa si alguien cae de ella.»[19] (171) Porque la más grave de todas las caídas es tropezar y caer del honor debido a Dios, coronándose a sí mismo en lugar de a Dios y cometiendo un asesinato doméstico. Pues quien no honra debidamente al Dios viviente mata su propia alma; de modo que el edificio de la educación que ha erigido no le beneficia. Pero la instrucción tiene una naturaleza que nunca envejece; por lo que Moisés la llama casa nueva, pues todo lo demás se destruye gradualmente con el tiempo. Pero la instrucción, a medida que avanza hacia la perfección, es fresca y vigorosa, con un aspecto floreciente y en movimiento gracias al estudio continuo. (172) Y en sus exhortaciones exhortatorias, Moisés recomienda que quienes han recibido la mayor posesión de bienes no se consideren a sí mismos como las causas de su adquisición, sino que «recuerden a Dios, quien les dio la fuerza para adquirir el Poder».[20] (173) Este es, pues, el límite máximo de la buena fortuna, y lo demás son sus inicios, de modo que quienes olvidan el fin no pueden obtener ninguna ventaja de las adquisiciones que han realizado. Y así, las caídas que estos hombres sufren son autoinfligidas, por su propia autosuficiencia, porque no pudieron soportar llamar al Dios amoroso y omnipotente la causa de sus bienes.
XL. (174) También hay quienes, desatando toda su piedad, se apresuran a emprender un viaje rápido con la esperanza de fondear en sus puertos. Y después, cuando no están muy lejos, pero están a punto de llegar al puerto, de repente se desata un viento impetuoso, que sopla con fuerza y los azota de cerca, haciendo retroceder el barco que avanzaba en línea recta, destruyendo así gran parte de lo que era útil para un buen viaje. (175) Nadie podría entonces culpar a esas personas por seguir siendo zarandeadas por el mar, pues la lentitud que han mostrado para completar su viaje ha sido involuntaria. ¿Quién, entonces, se les puede comparar mejor que quien rezó la llamada gran oración? «Porque si», dice Moisés, «alguien muere repentinamente en su presencia, entonces inmediatamente la cabeza de su voto será profanada y será rapado»;[22] y luego, tras decir algunas frases más, continúa: «Y los días anteriores no se tomarán en cuenta, porque la cabeza de su voto fue profanada». (176) Ahora bien, mediante las dos expresiones, repentinamente e inmediatamente, se manifiesta el carácter involuntario de la desviación del alma. Pues, con respecto a los pecados intencionales, se necesita tiempo para considerar dónde, cuándo y cómo debe hacerse algo. Pero los pecados involuntarios se cometen repentinamente, sin ninguna consideración, y, si es posible decirlo, afectan al hombre sin tiempo alguno. (177) Porque es muy difícil, como en el caso de los corredores, para los hombres, cuando comienzan a viajar por el camino que conduce a la piedad, seguir su curso recto sin tropezar y sin quedarse sin aliento; ya que hay innumerables obstáculos para todo ser humano, (178) pero sobre todas las cosas, lo que es la única cosa en el camino para hacer el bien, es decir, la abstención de cualquier mala acción intencional, también sirve para mantener alejado el número incalculable de pecados voluntarios; y, en segundo lugar, incluso de aquellos que son involuntarios, son pocos los que se cometen, y no se aferran a una persona por mucho tiempo. (179) Con gran belleza, pues, Moisés dijo que los días de error involuntario no entran en el cómputo (álogos); no solo porque el error fue sin cálculo, sino también porque no es posible dar cuenta (logos) de las ofensas involuntarias. Por lo tanto, a menudo sucede, cuando se nos pregunta la razón de tal o cual cosa, que decimos que no sabemos, que no podemos decirlo, porque no estuvimos presentes cuando se cometieron.y también que ignorábamos que se estaban haciendo. (180) Es, por lo tanto, algo muy raro cuando Dios le da a alguien mantener su vida en un curso constante de principio a fin, sin tropezar ni caer; sino escapando de ambos tipos de ofensas, tanto involuntarias como intencionales, con gran rapidez y debido a la celeridad e impetuosidad de sus movimientos. (181) Estas cosas, entonces, se dicen aquí sobre el principio y el fin, debido al ejemplo del justo Noé, quien, después de haber adquirido los primeros y elementales principios del conocimiento de la agricultura, fue incapaz de alcanzar sus límites más extremos. Pues se dice que «comenzó a ser labrador», no que llegó al extremo del conocimiento completo: pero lo que se dice sobre su siembra lo discutiremos posteriormente.
Génesis 9:20. ↩︎
Deuteronomio 20:20. ↩︎
Génesis 30:36. ↩︎
Éxodo 3:1. ↩︎
Números 27:16. ↩︎
Salmos 23:1. ↩︎
Éxodo 23:20. ↩︎
He seguido nuevamente la traducción propuesta por Mangey para este texto, que él califica de corrupto e ininteligible. ↩︎
Génesis 46:33. ↩︎
Deuteronomio 20:1. ↩︎
Éxodo 15:20. ↩︎
Éxodo 15:1. ↩︎
Deuteronomio 17:15. ↩︎
Génesis 49:17. ↩︎
Génesis 9:20. ↩︎
Génesis 4:7. ↩︎
Levítico 11:4. ↩︎
Deuteronomio 20:5. ↩︎
Deuteronomio 22:8. ↩︎
Deuteronomio 8:18. ↩︎