Emil Schürer escribe (La literatura del pueblo judío en el tiempo de Jesús, pp. 329-331):
Si bien esta explicación más breve en forma catequética [Preguntas y respuestas sobre el Génesis] estaba destinada a círculos más amplios, la obra científica especial y principal de Filón es su extenso comentario alegórico sobre el Génesis, Νομων ιερων αλληγοριαι (tal es el título que le dan Euseb, Hist. eccl. ii. 18. 1, y Focio, Bibliotheca cod. 103. Compárese también Orígenes, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17; contra Celsum, iv. 51). Estas dos obras con frecuencia se aproximan en cuanto a su contenido. Pues también en las Quaestiones et solutiones se da el significado alegórico más profundo, así como el significado literal. En el gran comentario alegórico, por el contrario, prevalece exclusivamente la interpretación alegórica. El sentido alegórico más profundo de la carta sagrada se resuelve en una discusión extensa y prolija, que, debido a la abundante adición de pasajes paralelos, a menudo parece desviarse del texto. Así, todo el método exegético, al incorporar los pasajes más heterogéneos para dilucidar la idea que se supone existe en el texto, recuerda con fuerza al método del Midrash rabínico. Sin embargo, esta interpretación alegórica, con toda su arbitrariedad, sus reglas y leyes, mantiene posteriormente con aceptable consistencia el significado alegórico, tal como se estableció para ciertas personas, objetos y eventos. Es especialmente fundamental, y de ahí se deduce la exposición, que la historia de la humanidad, tal como se relata en el Génesis, no es en realidad más que un sistema de psicología y ética. Los diferentes individuos que aparecen aquí denotan los diferentes estados del alma (τροποι της ψυχης) que se dan entre los hombres. Analizarlos en su variedad y sus relaciones, tanto entre sí como con la Deidad y el mundo de los sentidos, y de ahí deducir doctrinas morales, es el objetivo principal de este gran comentario alegórico. Así, percibimos al mismo tiempo que el principal interés de Filón no es —como podría suponerse a partir del plan general de su sistema— la teología especulativa por sí misma, sino, por el contrario, la psicología y la ética. A juzgar por su propósito último, no es un teólogo especulativo, sino un psicólogo y moralista (cf. nota 183).
El comentario, al principio, sigue el texto del Génesis versículo por versículo. Posteriormente, se seleccionan secciones individuales, algunas de las cuales se tratan con tanta profundidad que llegan a convertirse en monografías regulares. Así, por ejemplo, Filón aprovecha la historia de Noé para escribir dos libros sobre la embriaguez (περι μεθης), lo cual hace con tal minuciosidad que una recopilación de las opiniones de otros filósofos sobre este tema llenó el primero de estos libros perdidos (Mangey, i. 357).
La obra, tal como la conocemos, comienza en Génesis ii. 1; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. Por lo tanto, no se trata de la creación del mundo. Pues la composición De opificio mundi, que la precede en nuestras ediciones, es una obra de carácter completamente diferente, pues no es un comentario alegórico sobre la historia de la creación, sino una exposición de esa historia misma. El primer libro de Legum allegoriae tampoco se vincula en modo alguno a la obra De opificio mundi; pues la primera comienza en Génesis ii. 1, mientras que en De opif. mundi, también se trata de la creación del hombre, según Génesis ii. Por lo tanto —como afirma acertadamente Gfrörer en respuesta a Dähne— el comentario alegórico no puede combinarse con De opif. mundi como si ambos fueran solo partes de la misma obra. Como mucho, cabe preguntarse si Filón no escribió también un comentario alegórico sobre Génesis 1. Sin embargo, esto es improbable, pues el comentario alegórico se propone tratar la historia de la humanidad, y esta no comienza hasta Génesis 2:1. Tampoco es necesario que el comienzo abrupto de Leg. alleg. 1 parezca extraño, ya que esta manera de comenzar de inmediato con el texto a exponer se corresponde plenamente con el método del Midrash rabínico. Los libros posteriores del propio comentario de Filón también comienzan de hecho de la misma manera abrupta. En nuestros manuscritos y ediciones, solo los primeros libros llevan el título correspondiente a la obra completa, Νομων ιερων αλληγοριαι. Todos los libros posteriores tienen títulos especiales, lo que da la impresión de ser obras independientes. Sin embargo, en realidad, todo el contenido del primer volumen de Mangey —es decir, las obras que siguen— pertenece al libro en cuestión (con la única excepción de De opificio mundi).
Emil Schürer comenta: "Περι γιγαντων. De gigantibus (Mangey, i. 262-272). En Gen. vi. 1-4. Οτι ατρεπτον το θειον. Quod deus sit immutabilis (Mangey, i. 272-299). Sobre Gen. vi. 4-12. Estos dos párrafos, que en nuestras ediciones están separados, forman juntos un solo libro. Por lo tanto, Johannes Monachus ineditus cita pasajes del último párrafo con la fórmula εκ του περι γιγαντων (Mangey, i. 262,). nota, 272, nota). Euseb. _H. E._ii. 18. 4: περι γιγαντων η [en otro lugar και] περι του μη τρεπεσθαι το θειον.” (La literatura del pueblo judío en los tiempos de Jesús, págs. 334-335)
JHA Hart escribe (The Jewish Quarterly Review, Serie original 17, págs. 95-97):
La división entre los tratados Sobre los Gigantes y Que lo Divino es inmutable parece poco justificada, ya que el primero termina con las palabras: «Habiendo dicho esto —al menos suficiente por ahora— sobre los gigantes, pasemos a la continuación de la narración. Y es esta». No es raro encontrar dos temas diferentes tratados en el mismo tratado (cf., por ejemplo, Sobre la Descendencia de Caín, etc.).
Los «muchos hombres» de Génesis 6:1 son obviamente impíos, porque sus hijos son hijas. La historia de la unión de estas hijas con los ángeles de Dios no es un mito. Así como el universo está animado (εψυχωσθαι) en todas sus partes: tierra, agua, fuego (especialmente, según se dice, en Macedonia) y cielo (con estrellas), el aire debe estar lleno de seres vivos, invisibles para nosotros, como el elemento en el que viven. Lo que Moisés llama ángeles, otros filósofos lo llaman demonios, almas que vuelan por el aire. Sin duda, el aire, que da vida a todas las criaturas, tiene derecho natural a una población propia. Pues bien, algunas almas han descendido a cuerpos y algunas de ellas son capaces de resistir la corriente de la vida humana y remontarse: estas son las almas de los verdaderos filósofos, quienes de principio a fin practican la muerte a la vida corporal (βιου) para poder compartir la vida incorpórea e incorruptible (ζωης). Otras almas, por su parte, desdeñan la unión con cualquier parte de la tierra, y a estas almas sagradas, dedicadas al servicio del Padre, el Creador suele usarlas como sirvientes y ministras para la protección (επιστασιαν) de los mortales. Estos son, por supuesto, los ángeles buenos, ángeles dignos de ese nombre. También hay ángeles malos, de quienes muchos hablan como demonios o almas malas, y son ellos quienes descendieron para conversar con las hijas de los hombres.
Aquí Filón coincide una vez más con los estoicos, quienes sostenían que las almas de los muertos (o de los justos) existían en el aire hasta la gran conflagración que consumiría el universo, y que también existían demonios que simpatizaban con los hombres, vigilantes (εποπτας) de los asuntos humanos (Diog. vii. 151, 156, 157). La afirmación de que el universo está vivo (εμψυχον) y lleno de demonios se atribuye a Tales y Heráclito. Filón expone de nuevo su doctrina de los demonios o ángeles en De Somn. i. §§ 134ss. en relación con el sueño de Jacob de una escalera que llegaba de la tierra al cielo. Él considera el cuerpo, junto con Platón, como una prisión o una tumba, y las almas o espíritus más puros y mejores son aquellos que nunca anhelaron la vida terrena, los procónsules del Gobernante de todo, que corresponden a las deidades menores con las que Platón rodea al Creador (Tim. 41 A).
Pero en los hombres malvados, el espíritu de Dios no puede permanecer permanentemente (ου καταμενει, Génesis 6:3). De hecho, permanece en ocasiones: «Pues, ¿quién está tan falto de razón o alma como para no recibir nunca, queriendo o no, por voluntad propia o sin ella, una concepción de lo Mejor? Es más, incluso sobre los malditos a menudo aparece de repente la aparición del Bien (του καλου), pero no pueden apropiárselo ni conservarlo. Pues se marcha, alejándose de inmediato, renunciando al extranjero en la tierra que ha abandonado (εκδεδιητημενους) la ley y el derecho, a quien nunca habría llegado salvo para condenarlo por haber elegido lo bajo en lugar del honor».
Tales hombres son carne; y la naturaleza carnal es el fundamento de la ignorancia. Pero la Ley, en la ordenanza contra las uniones ilícitas, nos manda despreciar la carne (Levítico 18:6). Un hombre verdaderamente hombre —como uno de los antiguos (Diógenes el Cínico) buscaba con la linterna encendida al mediodía— no se acercará a lo que pertenece a su carne. La repetición enfática de la palabra hombre en el texto (griego) del pasaje muestra que no es el ser humano ordinario sino el hombre virtuoso a quien se refiere (ανθρωπος ανθρωπος προς παντα οικειον σαρκος αυτου ου προσελευσεται). Aquellos que no guardan esta ley se degradan a sí mismos, «revelan su incorrección»; y tales son los autodenominados sabios que venden sabiduría y abaratan sus productos como tacaños en el mercado.
Los gigantes que surgen de esta unión no son los de la mitología griega: «Moisés quiere inculcarles que algunos son hombres de la tierra, otros hombres del cielo y otros hombres de Dios. Los hombres de la tierra son los cazadores de placeres corporales, que practican el uso y disfrute de ellos y proveen lo que contribuye a cada uno de ellos. Los hombres del cielo son todos artistas, artesanos y eruditos; pues la parte celestial de nosotros —la mente— practica la educación general, y las demás artes, todas y cada una, agudizando y afilando, ejercitándose y entrenándose en las cosas ideales (τοις νοητοις). Los hombres de Dios son sacerdotes y profetas que desdeñaron cualquier estado relacionado con este mundo… y han emigrado al mundo ideal donde habitan, inscritos en el estado de ideas incorruptibles e incorpóreas». Por ejemplo, Abram, «padre excelso», es un hombre celestial y asciende hasta convertirse en Abraham, «padre elegido de la virtud», es decir, un hombre de Dios (Gén. 17:1). Mientras que los hijos de la tierra, como Nebrod (Gén. 10:8), son desertores degradados de su rango propio a la naturaleza inerte e inmóvil de la carne, como está escrito: «Los dos serán una sola carne» (Gén. 2:24).
FH Colson y GH Whitaker escriben (Philo, vol. 2, págs. 443-445):
Este breve, pero en muchos sentidos hermoso y más platónico de lo habitual, tratado está estrechamente relacionado, como muestran sus últimas palabras, con el siguiente «Quod Deus», que aparecerá en el vol. III de esta traducción. Es una disertación sobre las palabras de Génesis 6:1-4.
(a) Y aconteció que cuando los hombres comenzaron a ser muchos sobre la tierra, les nacieron hijas. (1)
(b) Y los ángeles de Dios, viendo que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí mujeres de entre todas, escogiendo según su escogimiento. (2)
© Y dijo Jehová Dios: Mi espíritu no permanecerá en el hombre para siempre, porque es carne; sino que serán sus días ciento veinte años. (3)
(d) Y había gigantes en la tierra en aquellos días. (4)
(a) se despide en breve (1-5) con las observaciones de que las palabras «muchos» e «hijas» que siguen a la mención del nacimiento de Noé, el hombre justo, y sus tres hijos (al final del capítulo v) enfatizan la verdad de que los injustos son muchos y los justos pocos, y que la descendencia espiritual de estos últimos son las cualidades masculinas o superiores, mientras que la de los primeros son las femeninas o inferiores.
(b) Las palabras se interpretan (6-18) en el sentido de que, dado que ángeles, demonios y almas son en realidad tres nombres para lo mismo, «los ángeles de Dios», si bien incluye a los mensajeros espirituales de Dios, aquí se refiere a las almas malvadas que cortejan a las «hijas de los hombres», es decir, los placeres meramente sensuales. En estas secciones encontramos un pasaje notable (12-15), en el que Filón, con muchos ecos de Platón, habla del alma humana como descendida de una región superior para encarnarse en el cuerpo.
La discusión de © (19-57) constituye la mayor parte del tratado. Primero trata (19-27) la naturaleza del espíritu de Dios, deteniéndose particularmente en la idea de que, al ser dado a los hombres, no se ve por ello disminuido, y en la indignidad de la vida carnal (28-31). Esto lo lleva a una larga digresión sobre Levítico 18:6: «Un hombre, un hombre no se acercará a nada que sea afín a su carne, para descubrir la vergüenza». Este texto, que por supuesto es en realidad una prohibición del incesto, es desarrollado por Filón en una elaborada alegoría, en la que cada frase se trata por separado (32-47). La repetición de «un hombre, un hombre» indica al «verdadero hombre» (33). Las palabras «acercarse» nos muestran que, si bien muchas ventajas terrenales, como las riquezas, aunque «similares a la carne», deben aceptarse, si nos llegan y se utilizan para nuestro bien, no debemos buscarlas (84-38). «Descubrir la vergüenza» significa (39) que quienes siguen tales cosas introducen una filosofía falsa y vergonzosa. Las palabras finales, «Yo soy el Señor», nos instan a unirnos a Dios contra el placer (40-44), pero el uso de «Señor» en lugar de «Dios» enfatiza su actitud de soberanía, ante la cual se nos invita a reverenciar (45-47). Volvemos ahora a la reflexión sobre el significado de la morada del espíritu de Dios. Tal morada solo puede ser privilegio de quienes llevan una vida tranquila y contemplativa, que, con el apoyo de varios textos, atribuye a Moisés (47-55). Las palabras «sus días serán ciento veinte años» se mencionan luego durante unas pocas líneas (56), pero se desestiman con la promesa de un tratamiento posterior, que si alguna vez se dio, no ha llegado hasta nosotros (57).
(d) Tras una protesta contra la consideración de la historia como un mito (58-59), tenemos una meditación (60-67) sobre las tres clases de almas: las nacidas de la tierra (que, por supuesto, son los gigantes, ya que γιγας se relaciona con γηγενης), las nacidas del cielo y las nacidas de Dios. De estas, las nacidas del cielo son aquellas que cultivan nuestra parte celestial, la mente, y siguen el conocimiento secular (60), y las nacidas de Dios son aquellas cuyos pensamientos están fijados solo en Dios (61). Estas dos son ilustradas por Abram (antes de su cambio de nombre) y Abraham, respectivamente (62-64). Los nacidos en la tierra, por supuesto, son aquellos que se han entregado a la vida carnal, y están tipificados por Nimrod (quien en la LXX es llamado un gigante) cuyo nombre que significa «deserción» marca a los «gigantes» nacidos en la tierra como desertores del bien (65-67).
I. (1) «Y sucedió que cuando comenzó a haber muchos hombres sobre la tierra, también les nacieron hijas.»[1] Creo que vale la pena plantear aquí la pregunta de por qué, tras el nacimiento de Noé y sus hijos, nuestra raza alcanzó una gran población. Pero quizás no sea difícil explicar la causa; pues siempre ocurre que si algo parece raro, su contrario resulta excesivamente numeroso. (2) Por lo tanto, la buena disposición de uno revela la mala disposición de miríadas, y el hecho de que las cosas que se hacen de acuerdo con el arte, la ciencia, la virtud y la belleza sean pocas, muestra cuán incalculable es la cantidad de cosas carentes de arte, ciencia y justicia, y, en resumen, completamente inútiles, que se esconden debajo. (3) ¿No ves que también en el universo, el sol, siendo un solo cuerpo, con su resplandor disipa la densa oscuridad que se extiende sobre la tierra y el mar? Con gran propiedad, por lo tanto, se representa a la generación del justo Noé y sus hijos como la que dio origen a un gran número de personas injustas; pues es por lo contrario que se reconoce especialmente la naturaleza de los contrarios. (4) Y ningún hombre injusto, en ningún momento, implanta una generación masculina en el alma, sino que estos, siendo poco viriles, quebrantados y afeminados de mente, se convierten naturalmente en padres de niñas; no han plantado ningún árbol de virtud, cuyo fruto necesariamente habría sido hermoso y saludable, sino solo árboles de maldad y de pasiones, cuyos brotes son femeninos. (5) Por este hecho, se dice que estos hombres fueron padres de hijas, y que ninguno de ellos tuvo hijos varones; pues, dado que el justo Noé tuvo hijos varones, por ser un hombre recto, perfecto y varonil, por este mismo hecho se demuestra que la injusticia de la multitud es engendradora de hijas. Pues es imposible que las mismas cosas nazcan de padres opuestos; sino que necesariamente deben tener una descendencia opuesta.
II. (6) «Y cuando los ángeles de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí esposas de entre todas las que eligieron.»[2] A esos seres, a quienes otros filósofos llaman demonios, Moisés suele llamarlos ángeles; y son almas que flotan en el aire. (7) Y que nadie suponga que lo aquí afirmado es una fábula, pues es necesariamente cierto que el universo debe estar lleno de seres vivos en todas sus partes, ya que cada una de sus partes primarias y elementales contiene sus animales apropiados y los que son consistentes con su naturaleza; —la tierra, que contiene animales terrestres; el mar y los ríos, que contienen animales acuáticos; y el fuego, que nace del fuego (aunque se dice que estos últimos se encuentran principalmente en Macedonia); y el cielo, que contiene las estrellas: (8) pues estas también son almas completas que impregnan el universo, siendo puras y divinas, puesto que se mueven en círculo, que es el tipo de movimiento más afín a la mente, pues cada una de ellas es la mente progenitora. Por lo tanto, es necesario que el aire también esté lleno de seres vivos. Y estos seres son invisibles para nosotros, ya que el aire mismo no es visible a la vista mortal. (9) Pero no se sigue, porque nuestra vista sea incapaz de percibir las formas de las almas, que por esa razón no haya almas en el aire; sino que se sigue necesariamente que deben ser comprendidas por la mente, para que lo similar pueda ser contemplado por lo similar. (10) ¿Pues qué diremos? ¿No debemos decir que estos animales, terrestres o acuáticos, viven en el aire y el espíritu? ¿Qué? ¿Acaso no suelen existir aflicciones pestilentes cuando el aire está contaminado o corrompido, como si esa fuera la causa de que se manifieste su vitalidad? Además, cuando el aire está libre de toda contaminación e inocente, como suele ser especialmente cuando prevalece el viento del norte, ¿no tiende la absorción de un aire más puro a una vida más vigorosa y duradera? (11) Es natural entonces que ese medio por el cual se vivifican todos los demás animales, ya sean acuáticos o terrestres, esté vacío y desprovisto de almas. Por el contrario, incluso si todos los demás animales fueran estériles, el aire por sí mismo estaría destinado a ser productor de vida, habiendo recibido del gran Creador las semillas de la vitalidad por su favor especial.
III. (12) Algunas almas, por lo tanto, han descendido a cuerpos, y otras no se han considerado dignas de acercarse a ninguna de las porciones de la tierra; y a estas, al ser santificadas y rodeadas por los ministerios del Padre, el Creador ha tenido la costumbre de emplearlas como siervas y sirvientes en la administración de los asuntos mortales. (13) Y habiendo descendido al cuerpo como a un río, a veces son arrastradas y tragadas por la voracidad de un remolino violento; y, a veces, esforzándose con todas sus fuerzas por resistir su impetuosidad, primero nadan sobre él, y luego vuelan de regreso al punto de partida. (14) Estas, entonces, son las almas de aquellos a quienes se les ha enseñado algún tipo de filosofía sublime, meditando, de principio a fin, sobre morir como para la vida del cuerpo, para obtener una herencia de la vida incorpórea e imperecedera, que se ha de disfrutar en la presencia del Dios increado y eterno. (15) Pero aquellos, que son absorbidos por el remolino, son las almas de esos otros hombres que han desatendido la sabiduría, entregándose a la búsqueda de cosas inestables reguladas solo por la fortuna, ninguna de las cuales se refiere a la porción más excelente de nosotros, el alma o la mente; pero más bien al cadáver conectado con nosotros, es decir al cuerpo, o a cosas que son incluso más sin vida que eso, como la gloria, y el dinero, y los cargos, y los honores, y todas las otras cosas que, por aquellos que no mantienen sus ojos fijos en lo que es realmente bello, son modeladas y dotadas de aparente vitalidad por el engaño de la vana opinión.
IV. (16) Si, por lo tanto, consideras que las almas, los demonios y los ángeles son cosas que difieren en nombre, pero no son idénticas en realidad, entonces podrás librarte de esa pesada carga: la superstición. Pero así como los hombres en general hablan de demonios buenos y malos, y de igual manera de almas buenas y malas, también hablan de ángeles, considerando a algunos como dignos de un buen nombre y llamándolos embajadores del hombre ante Dios, y de Dios ante el hombre, y sagrados y santos por este oficio intachable y excelso; a otros, por otro lado, no te equivocarás si los consideras impíos e indignos de cualquier tratamiento. (17) Y la expresión usada por el escritor del salmo, en el siguiente verso, da testimonio de la verdad de mi afirmación, pues dice: «Envió sobre ellos la furia de su ira, ira, rabia y aflicción, y envió ángeles malos entre ellos».[3] Estos son los malvados que, asumiendo el nombre de ángeles, no estando familiarizados con las hijas de la razón correcta, es decir, con las ciencias y las virtudes, sino que persiguen a los descendientes mortales de los hombres mortales, es decir, los placeres, que no pueden conferir ninguna belleza genuina, que es percibida solo por el intelecto, sino solo una especie bastarda de elegancia de forma, por medio de la cual se engaña el sentido externo; (18) y no todos toman a todas las hijas en matrimonio, pero algunos de ellos han seleccionado a algunas de esa innumerable compañía para que sean sus esposas; Algunos los eligen por la vista, otros por el oído, otros por el gusto o por el estómago, y algunos incluso por los placeres que se encuentran debajo del estómago. Muchos también se han aferrado a aquellos cuya morada está fijada a gran distancia, lo que provoca diversos deseos entre sí. Pues, necesariamente, las elecciones de todos los placeres son diversas, ya que cada uno se establece en un lugar diferente.
V. (19) Y, en todos estos asuntos, es imposible que el espíritu de Dios permanezca y pase todo su tiempo, como lo demuestra el propio legislador. «Pues», dice Moisés, «dijo el Señor: Mi espíritu no permanecerá entre los hombres para siempre, porque son Carne».[4] (20) Porque, a veces, sí permanece; pero no permanece para siempre entre la mayor parte de nosotros; pues ¿quién es tan desprovisto de razón o tan inerte como para no concebir nunca, ni voluntaria ni involuntariamente, una noción del Dios todo bueno? Porque, muy a menudo, incluso sobre los seres más contaminados y malditos, se cierne una repentina aparición del bien, pero son incapaces de aferrarse a él y retenerlo entre ellos; (21) pues, casi de inmediato, abandona su antiguo lugar y se marcha, rechazando a quienes se le acercan y viven en desafío a la ley y la justicia, a quienes nunca habría llegado si no hubiera sido para condenar a quienes eligen lo vergonzoso en lugar del bien. (22) Pero se habla del espíritu de Dios, por un lado, como aire que fluye sobre la tierra, aportando un tercer elemento además del agua. En referencia a esto, Moisés dice, en su relato de la creación del mundo: «El espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas».[5] Dado que el aire, al ser muy ligero, se eleva y se eleva, teniendo el agua, por así decirlo, como su fundamento; y, por otro lado, se dice que es así el conocimiento puro, del que todo hombre sabio participa naturalmente. (23) Y Moisés nos muestra esto, al hablar del Creador y Hacedor de la santa obra de la creación, en estas palabras: «Y Dios llamó a Bezaleel, y lo llenó de su Espíritu Santo, y de sabiduría, y entendimiento, y conocimiento, para ser capaz de idear toda Obra.»[6] De manera que, lo que es el espíritu de Dios, está descrito muy definitivamente en estas palabras.
VI. (24) Así también es el espíritu de Moisés, que descendió sobre los setenta ancianos, para hacerlos diferentes y superiores al resto de los israelitas, quienes no podrían ser ancianos en verdad si no hubieran participado de ese espíritu omnisciente. Pues se dice: «Tomaré de mi espíritu que está sobre ti y lo derramaré sobre los setenta ancianos».[7] (25) Pero no piensen que esta sustracción podría ser mediante un corte o separación; sino que aquí es como en el caso de una operación efectuada por el fuego, que puede encender diez mil antorchas, sin disminuir en lo más mínimo ni dejar de ser como antes. Algo así también es la naturaleza del conocimiento. Pues aunque ha instruido a todos sus discípulos y a quienes la han conocido, no se ha visto disminuido en absoluto, sino que a menudo incluso mejora, como dicen que a veces se pierden las fuentes al ser drenadas; pues se dice que a veces se vuelven más dulces con este proceso. (26) Pues la asociación continua con otros, que genera diligencia y práctica, produce gradualmente la perfección total. Si, entonces, el espíritu individual de Moisés, o de cualquier otra criatura, estuviera a punto de distribuirse entre una multitud tan grande de discípulos, si se dividiera en tan pequeñas porciones, se vería disminuido. (27) Pero ahora, el espíritu que está sobre él es el sabio, el divino, el indivisible, el indistribuible, el buen espíritu, el espíritu que se difunde por todas partes, de modo que llena el universo, el cual, mientras beneficia a otros, no es dañado por tener una participación en él dada a otro, y si se agrega a alguna otra cosa, ya sea en cuanto a su entendimiento, o a su conocimiento, o a su sabiduría.
VII. (28) Por lo cual, es posible que el espíritu de Dios permanezca en el alma, pero que permanezca para siempre es imposible, como hemos dicho. ¿Y por qué sorprendernos? Pues no hay nada en absoluto cuya posesión sea estable y duradera; pero los asuntos mortales oscilan continuamente en la balanza, inclinándose primero a un lado y luego al otro, y sujetos en diferentes momentos a diferentes cambios. (29) Y la mayor causa de nuestra ignorancia es la carne, y nuestra inseparable conexión con ella. Y Moisés representa esto como admitido por Dios, cuando dice que, «Por ser carne», el espíritu de Dios no puede morar en ellos. Y, sin embargo, el matrimonio, la crianza de los hijos, la provisión de lo necesario, la ignominia, junto con la falta de dinero y negocios, tanto privados como públicos, y un sinnúmero de otras cosas, hacen que la sabiduría se desvanezca antes de que comience a florecer con vigor. (30) Pero no hay nada que obstaculice tanto su crecimiento como la naturaleza carnal. Pues esta, como si fuera el fundamento principal y más sólido de la necedad y la ignorancia, se establece firmemente, y luego cada uno de los males antes mencionados se construye sobre ella. (31) Pues aquellas almas desprovistas de carne y cuerpo, que permanecen tranquilas en el teatro del universo, ocupadas en ver y oír cosas divinas, de las cuales un deseo insaciable las ha embargado, disfrutan de un placer al que nadie ofrece interrupción. Pero los que llevan la pesada carga de la carne, agobiados y oprimidos por ella, no son capaces de mirar hacia arriba, a las revoluciones del cielo, sino que, arrastrados hacia abajo, tienen el cuello presionado con fuerza contra el suelo, como tantos cuadrúpedos.
VIII. (32) En referencia a este hecho, el legislador, habiendo decidido poner fin a todas las asociaciones y uniones ilegales e ilegítimas, comienza sus denuncias de la siguiente manera: «El hombre no se acercará a nadie que sea afín a su propia carne, para descubrir su desnudez: Yo soy el Señor».[8] ¿Cómo podría alguien exhortar al hombre con mayor fuerza a despreciar la carne y lo que es afín a ella que de esta manera? (33) Y, de hecho, no solo nos exhorta a abandonar tales cosas, sino que muestra positivamente que quien es realmente un hombre nunca llegará por su propia voluntad a los placeres que son queridos y están relacionados con el cuerpo, sino que siempre estará meditando en alienarse de ellos por completo. (34) Pues decir «Hombre, hombre», no una, sino dos veces, indica que no se refiere al hombre compuesto de cuerpo y alma, sino solo a aquel que posee virtud. Pues tal es realmente un hombre verdadero, aquel a quien alguno de los antiguos filósofos, tras encender una linterna al mediodía, fue a buscar y les dijo a quienes le preguntaban que buscaba a un hombre. Y en cuanto a la prohibición de que cualquier persona se acerque a alguien afín a su propia carne, esta se induce por razones necesarias. Pues hay cosas que debemos admitir, como por ejemplo, aquellas cosas útiles, mediante cuyo uso podemos vivir libres de enfermedades y con buena salud; y hay otras cosas que debemos rechazar, por las cuales, cuando los apetitos se inflaman, consumen toda bondad en una vasta conflagración. (35) No dejemos, pues, que nuestros apetitos se apresuren a perseguir todo lo que es placentero para la carne, pues los placeres a menudo son indomables, cuando, como perros, nos adulan y, de repente, cambian y nos muerden, profiriendo sonidos incurables. De modo que, aferrándonos a la frugalidad, amiga de la virtud, en lugar de los placeres afines al cuerpo, venceremos la numerosa e infinita multitud de enemigos irreconciliables. Y si alguna ocasión intentara obligarnos a tomar más de lo que es moderado o suficiente, no cedamos; pues la Escritura dice: «Se acercará a él para descubrir su desnudez».
IX. (36) Y vale la pena explicar qué significa esto. Ha sucedido con frecuencia que algunos, sin haber sido ellos mismos acaudaladores de riquezas, han gozado de abundancia ilimitada. Y otros, sin anhelar la gloria, han sido considerados dignos de alabanzas y honores públicos. Otros, sin esperar adquirir ni siquiera un poco de fuerza, han alcanzado el máximo vigor y actividad. (37) Ahora bien, que todos estos hombres aprendan a no aferrarse mentalmente a ninguna de estas cualidades; es decir, a no admirarlas ni aferrarse a ellas desmesuradamente, considerándolas todas —es decir, la riqueza, la gloria y la fuerza física— no solo como bienes intrínsecos, sino como el mayor de los males. Pues para los avaros, la búsqueda del dinero es apropiada, y la búsqueda de la gloria lo es para los ambiciosos, y la adquisición de fuerza corporal lo es para los aficionados a los ejercicios atléticos y gimnásticos. Pues lo que es la mejor parte de ellos, es decir, el alma, la han abandonado como esclava a las cosas que son inferiores a ellos mismos, es decir, a las cosas inanimadas. (38) Pero quienes son dueños de sí mismos muestran que toda esa brillante prosperidad, que es objeto de tanta contienda, está subordinada a la mente, que es la parte principal de ellos, recibiéndola cuando llega, para hacer buen uso de ella, pero no persiguiéndola si se mantiene apartada, como si pudiera ser feliz incluso sin ella. (39) Pero quien la persigue con avidez y sigue su rastro, llena la filosofía de opiniones viles; por lo cual se dice que descubre su desnudez, pues ¿cómo puede haber ocultación o ignorancia de los reproches a los que están expuestos con justicia aquellos hombres que profesan ser sabios, pero que hacen de la sabiduría un negocio y negocian para venderla, como dicen que hacen los hombres en el mercado, que ponen sus mercancías en venta, a veces por una pequeña ganancia, a veces por dulces y acariciadores discursos, y a veces por esperanzas inseguras, fundadas en ningún terreno seguro, y a veces incluso por promesas que en nada son mejores que los sueños?
X. (40) Y la frase que sigue, «Yo soy el Señor», se pronuncia con gran belleza y con la mayor propiedad, «pues», dice el Señor, «opone, buen hombre, el bien de la carne al del alma y de todo el hombre»; por lo tanto, el placer de la carne es irracional, pero el placer del alma y de todo el hombre es la mente del universo, es decir, Dios; (41) y la comparación es admirable, y difícil de instituir, de modo que cualquiera se engañe por la estrecha similitud, a menos que alguien diga que las cosas vivas son en realidad lo mismo que las cosas inertes, las cosas racionales lo mismo que las irracionales; las bien adaptadas lo mismo que las mal adaptadas; los números impares idénticos a los pares; la luz a la oscuridad y el día a la noche; y en resumen, todo lo que es contrario lo mismo que su contrario. (42) Y, sin embargo, aunque estas cosas tienen algún tipo de unión y conexión entre sí por razón de su creación, Dios no se asemeja en ningún aspecto a los mejores seres creados, puesto que estos han nacido y están sujetos al sufrimiento; sino que él es increado y siempre actúa sin sufrir. (43) Ahora bien, es bueno no abandonar las filas de Dios, en las cuales se sigue inevitablemente que todos los que están vestidos deben ser los más excelentes, y sería vergonzoso abandonar esas filas, para entregarse a un placer poco viril y afeminado, que perjudica a sus amigos y beneficia a sus enemigos, pues su naturaleza es muy singular; pues a todos aquellos a quienes elige dar una parte de sus ventajas especiales, a la vez castiga y perjudica; (44) Si, pues, alma mía, alguna de las tentaciones del placer te invita, apártate y, dirigiendo tu vista hacia otro punto, contempla la auténtica belleza de la virtud y, habiéndola contemplado, permanece allí hasta que el deseo por ella se hunda en ti y te atraiga como un imán, y de inmediato te conduzca y te adhiera a lo que se ha convertido en el objeto de tu deseo. (44)
XI. (45) Y la expresión, «Yo soy el Señor», debe ser escuchada, no solo como si fuera equivalente a, «Yo soy el perfecto, incorruptible y verdadero bien», con el cual si alguien está rodeado rechazará todo lo que es imperfecto, corruptible y apegado a la carne; sino también como equivalente a, «Yo soy el gobernante, el rey y el amo». (46) Y no es seguro para los súbditos obrar mal en presencia de sus gobernantes, ni para los esclavos errar ante sus amos; porque cuando los castigadores están cerca, aquellos cuya naturaleza no es pronta para someterse a las amonestaciones se mantienen en restricción y orden por el miedo; (47) pues Dios, habiéndolo colmado todo consigo mismo, está cerca, de modo que lo vigila todo y nos acompaña. Llenos de una gran y santa reverencia, o si no con ella, al menos, con un prudente temor al poder de su autoridad y a la temible naturaleza de su castigo, inevitable cuando decide ejercer su poder castigador, desistiremos de obrar mal. Para que el divino espíritu de sabiduría no se sienta inclinado a abandonar nuestro entorno y partir, sino que permanezca con nosotros por mucho tiempo, como lo hizo también con el sabio Moisés; (48) pues Moisés es un ser de hábitos muy tranquilos, ya sea de pie o sentado, y en absoluto dispuesto por naturaleza a someterse a giros y cambios. Pues la Escritura dice: «Moisés y el arca no se movieron»,[9] puesto que el sabio no puede apartarse de la virtud, o puesto que la virtud no es susceptible de movimiento, ni el virtuoso es propenso a los cambios, sino que cada una de estas cosas se establece sobre el fundamento seguro de la razón recta. (49) Y además, la Escritura dice en otro pasaje: «Pero quédate aquí conmigo».[10] Porque este es un oráculo de Dios, que fue dado al profeta, y su posición debía ser de tranquilidad inamovible por Dios, quien siempre permanece inamovible; pues es indispensable que todas las cosas que se le presentan se mantengan rectas mediante una regla tan inquebrantable. (50) Por esta razón, me parece, el orgullo excesivo llamado Jetro, maravillándose de su elección invariable y siempre igual de lo que era sabio, una elección que siempre veía las mismas cosas de la misma manera, estaba perplejo y le preguntó en esta forma: “¿Por qué te sientas solo?”[9] (51) Porque cualquiera que considere la continua guerra que se libra entre los hombres en medio de la paz, y que existe, no solo entre naciones, países y ciudades, sino también entre casas particulares, o mejor dicho, entre cada hombre individual y las inexpresables y pesadas tormentas que agitan las almas de los hombres, que,Por su evidente impetuosidad, que trastornan todos los asuntos de la vida, es natural preguntarse si en semejante tormenta alguien puede disfrutar de tranquilidad y sentir calma en el estado embravecido del mar tempestuoso. (52) Verán que incluso el sumo sacerdote, es decir, la razón, quien podría permanecer y residir en la santa morada de Dios en todo momento, no tiene libre acceso a ellos en todo momento, sino solo una vez al año; pues todo lo que se asocia con la razón mediante la expresión no es firme, por ser de naturaleza dual. Pero la conducta más segura es contemplar al Dios vivo solo con el alma, sin expresión de voz, porque existe según la unidad indivisible.
XII. (53) Así como, por lo tanto, entre los hombres en general, es decir, entre aquellos que se proponen muchos objetivos en la vida, el espíritu divino no permanece, aunque pueda morar entre ellos por un tiempo muy corto, sino que permanece solo entre una especie de hombres, a saber, entre aquellos que, habiéndose despojado de todas las cosas de la creación, y el velo y cobertura más íntimos de la falsa opinión, vienen a Dios en sus mentes descubiertas y desnudas. (54) Así también Moisés, habiendo fijado su tienda fuera del tabernáculo y fuera de todo el ejército corpóreo, [10] es decir, habiendo establecido su mente para que no se moviera, comienza a adorar a Dios, y habiendo entrado en la oscuridad, ese país invisible, permanece allí, realizando los misterios más sagrados; y se convierte, no solo en un hombre iniciado, sino también en un hierofante de misterios y un maestro de cosas divinas, que explicará a aquellos cuyos oídos están purificados; (55) por lo tanto, el espíritu divino siempre está a su lado, guiándolo por el buen camino; pero de otros hombres, como he dicho antes, muy pronto se separa y completa su vida en ciento veinte años. Porque Dios dice: «Sus días serán ciento veinte años»;[11] (56) pero Moisés, cuando llegó a ese número de años, partió de la vida mortal a otra. ¿Cómo, entonces, puede ser natural que los hombres culpables vivan el mismo tiempo que el sabio profeta? Por ahora, bastará decir esto: las cosas que llevan el mismo nombre no son en todos los casos iguales, sino que muy a menudo son distintas en todo su género; (57) Y de aquí en adelante instituiremos una discusión más exacta de este período de ciento veinte años, que sin embargo pospondremos hasta que lleguemos a un examen de toda la vida del profeta, cuando seamos aptos para ser iniciados en ella, pero en la actualidad discutiremos lo que viene a continuación en orden.
XIII. (58) «Y había gigantes en la tierra en aquellos días.»[12] Quizás alguien pueda pensar aquí que el legislador está hablando enigmáticamente y aludiendo a las fábulas transmitidas por los poetas sobre gigantes, aunque es un hombre lo más alejado posible de cualquier invención de fábulas, y alguien que cree que solo es adecuado caminar por los caminos de la verdad misma; (59) en consecuencia de cuyo principio, ha desterrado de la constitución que ha establecido, esas célebres y hermosas artes de la estatuaria y la pintura, porque, imitando falsamente la naturaleza de la verdad, idean engaños y trampas, para, a través de los ojos, engañar a las almas que son propensas a ser conquistadas fácilmente. (60) Por lo tanto, no cuenta ninguna fábula sobre los gigantes; sino que desea presentarles este hecho: algunos hombres nacen de la tierra, otros del cielo y otros de Dios: nacen de la tierra quienes buscan los placeres del cuerpo, dedicándose a su disfrute y goce, y ansiando proveerse de todo lo que les convenga. Nacen del cielo, a su vez, quienes son hombres hábiles y científicos, dedicados al aprendizaje; pues nuestra parte celestial es nuestra mente, y la mente de cada uno de ellos estudia las ramas encíclicas de la educación y cualquier otra arte, perfeccionándose, ejercitándose, practicándose y perfeccionándose en todos los asuntos que son objeto del intelecto. (61) Por último, aquellos que han nacido de Dios son sacerdotes y profetas, que no han creído conveniente mezclarse en las constituciones de este mundo y hacerse cosmopolitas, sino que habiéndose elevado por encima de todos los objetos de los meros sentidos externos, se han apartado y han fijado sus puntos de vista en ese mundo que es perceptible sólo por el intelecto, y se han establecido allí, estando inscritos en el estado de ideas incorpóreas incorruptibles.
XIV. (62) En consecuencia, Abraham, mientras vivió en la tierra de los caldeos, es decir, en la opinión pública, antes de recibir su nuevo nombre, y mientras aún se llamaba Abram, fue un hombre nacido del cielo, que investigaba la naturaleza sublime de las cosas de arriba, y todo lo que ocurría en estas regiones, y sus causas, y estudiaba todo lo relacionado con el verdadero espíritu de la filosofía; por lo cual recibió un apelativo correspondiente a las actividades a las que se dedicó: pues el nombre Abram, al ser interpretado, significa el padre sublime, y es un nombre muy apropiado para la mente paternal, que en todas direcciones contempla las cosas sublimes y celestiales: pues la mente es el padre de nuestro ser compuesto, llegando tan alto como el cielo e incluso más lejos. (63) Pero cuando mejoró, y estaba a punto de cambiar su nombre, entonces se convirtió en un hombre nacido de Dios, según el oráculo que le fue entregado: “Yo soy tu Dios, cuida de ser aprobado ante mí, y sé irreprensible”.[13] (64) Pero si el Dios del mundo, siendo el único Dios, es también por favor especial el Dios peculiar de este hombre individual, entonces por necesidad el hombre también debe ser un hombre de Dios; porque el nombre Abraham, siendo interpretado, significa, “el padre elegido del sonido”, la razón del buen hombre: porque él es elegido de entre todos, y purificado, y el padre de la voz por la que hablamos; y siendo de tal carácter, se asigna al único Dios, de cuyo ministro se hace, y así endereza el camino de toda su vida, usando en verdad real el camino real, el camino del único rey que gobierna todas las cosas, desviándose y no desviándose ni a la izquierda ni a la derecha.
XV. (65) Pero los hijos de la tierra, apartando sus mentes de la contemplación y convirtiéndose en desertores para refugiarse en la naturaleza inerte e inamovible de la carne, «pues los dos se convirtieron en una sola Carne»,[14] como dice el legislador, adulteraron la excelente moneda y abandonaron el rango superior que les había sido asignado, y desertaron al rango inferior, que era contrario a su naturaleza original, siendo Nimrod el primero en dar ejemplo de esta deserción; (66) pues el legislador dice: «que este hombre comenzó a ser un gigante en la Tierra»:[15] y el nombre Nimrod, al interpretarse, significa deserción; pues no le bastaba al alma completamente miserable no mantenerse de ningún lado, sino que, habiéndose unido a sus enemigos, tomó las armas contra sus amigos, los resistió y les declaró una guerra abierta. En referencia a este hecho, Moisés llama Babilonia a la sede del reino de Nimrod, y la interpretación de la palabra Babilonia es «cambio», algo casi similar a la deserción, pues el nombre, también, es afín al nombre, y una acción a la otra; pues el primer paso de todo desertor es un cambio y una alteración de mentalidad, (67) y sería coherente decir que, según el santísimo Moisés, el hombre malo, al ser alguien desprovisto de hogar y de ciudad, sin residencia establecida y fugitivo, es naturalmente también un desertor; pero el hombre bueno es el más firme de los aliados. Habiendo dicho esto hasta ahora, y habiendo insistido suficientemente en el tema de los gigantes, procederemos ahora a lo que viene a continuación en nuestro tema, que es lo siguiente.
Génesis 6:1. ↩︎
Génesis 6:2. ↩︎
Salmos 77:49. ↩︎
Génesis 6:3. ↩︎
Génesis 1:2. ↩︎
Éxodo 31:1. ↩︎
Números 11:17. ↩︎
Levítico 18:6. ↩︎
Éxodo 18:14. ↩︎
Éxodo 33:7. ↩︎
Deuteronomio 24:7. ↩︎
Génesis 6:4. ↩︎
Génesis 17:1. ↩︎
Génesis 2:24. ↩︎
Génesis 10:29 es el pasaje al que se supone se alude; pero tal como se traduce en la Biblia solo dice: «Era un poderoso cazador delante del Señor». ↩︎