Emil Schürer escribe (La literatura del pueblo judío en el tiempo de Jesús, pp. 329-331):
Si bien esta explicación más breve en forma catequética [Preguntas y respuestas sobre el Génesis] estaba destinada a círculos más amplios, la obra científica especial y principal de Filón es su extenso comentario alegórico sobre el Génesis, Νομων ιερων αλληγοριαι (tal es el título que le dan Euseb, Hist. eccl. ii. 18. 1, y Focio, Bibliotheca cod. 103. Compárese también Orígenes, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17; contra Celsum, iv. 51). Estas dos obras con frecuencia se aproximan en cuanto a su contenido. Pues también en las Quaestiones et solutiones se da el significado alegórico más profundo, así como el significado literal. En el gran comentario alegórico, por el contrario, prevalece exclusivamente la interpretación alegórica. El sentido alegórico más profundo de la carta sagrada se resuelve en una discusión extensa y prolija, que, debido a la abundante adición de pasajes paralelos, a menudo parece desviarse del texto. Así, todo el método exegético, al incorporar los pasajes más heterogéneos para dilucidar la idea que se supone existe en el texto, recuerda con fuerza al método del Midrash rabínico. Sin embargo, esta interpretación alegórica, con toda su arbitrariedad, sus reglas y leyes, mantiene posteriormente con aceptable consistencia el significado alegórico, tal como se estableció para ciertas personas, objetos y eventos. Es especialmente fundamental, y de ahí se deduce la exposición, que la historia de la humanidad, tal como se relata en el Génesis, no es en realidad más que un sistema de psicología y ética. Los diferentes individuos que aparecen aquí denotan los diferentes estados del alma (τροποι της ψυχης) que se dan entre los hombres. Analizarlos en su variedad y sus relaciones, tanto entre sí como con la Deidad y el mundo de los sentidos, y de ahí deducir doctrinas morales, es el objetivo principal de este gran comentario alegórico. Así, percibimos al mismo tiempo que el principal interés de Filón no es —como podría suponerse a partir del plan general de su sistema— la teología especulativa por sí misma, sino, por el contrario, la psicología y la ética. A juzgar por su propósito último, no es un teólogo especulativo, sino un psicólogo y moralista (cf. nota 183).
El comentario, al principio, sigue el texto del Génesis versículo por versículo. Posteriormente, se seleccionan secciones individuales, algunas de las cuales se tratan con tanta profundidad que llegan a convertirse en monografías regulares. Así, por ejemplo, Filón aprovecha la historia de Noé para escribir dos libros sobre la embriaguez (περι μεθης), lo cual hace con tal minuciosidad que una recopilación de las opiniones de otros filósofos sobre este tema llenó el primero de estos libros perdidos (Mangey, i. 357).
La obra, tal como la conocemos, comienza en Génesis ii. 1; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. Por lo tanto, no se trata de la creación del mundo. Pues la composición De opificio mundi, que la precede en nuestras ediciones, es una obra de carácter completamente diferente, pues no es un comentario alegórico sobre la historia de la creación, sino una exposición de esa historia misma. El primer libro de Legum allegoriae tampoco se vincula en modo alguno a la obra De opificio mundi; pues la primera comienza en Génesis ii. 1, mientras que en De opif. mundi, también se trata de la creación del hombre, según Génesis ii. Por lo tanto —como afirma acertadamente Gfrörer en respuesta a Dähne— el comentario alegórico no puede combinarse con De opif. mundi como si ambos fueran solo partes de la misma obra. Como mucho, cabe preguntarse si Filón no escribió también un comentario alegórico sobre Génesis 1. Sin embargo, esto es improbable, pues el comentario alegórico se propone tratar la historia de la humanidad, y esta no comienza hasta Génesis 2:1. Tampoco es necesario que el comienzo abrupto de Leg. alleg. 1 parezca extraño, ya que esta manera de comenzar de inmediato con el texto a exponer se corresponde plenamente con el método del Midrash rabínico. Los libros posteriores del propio comentario de Filón también comienzan de hecho de la misma manera abrupta. En nuestros manuscritos y ediciones, solo los primeros libros llevan el título correspondiente a la obra completa, Νομων ιερων αλληγοριαι. Todos los libros posteriores tienen títulos especiales, lo que da la impresión de ser obras independientes. Sin embargo, en realidad, todo el contenido del primer volumen de Mangey —es decir, las obras que siguen— pertenece al libro en cuestión (con la única excepción de De opificio mundi).
Emil Schürer comenta: «Περι αποικιας. De migratione Abrahami (Mangey, i. 436-472). Sobre Génesis xii. 1-6. —El mismo título también aparece en Eusebio, H. E. ii. 18. 4.» (La literatura del pueblo judío en la época de Jesús, págs. 335-336).
SOBRE LA MIGRACIÓN DE ABRAHAM
I. (1) Y el Señor le dijo a Abraham: «Apártate de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré; y haré de ti una gran nación. Te bendeciré, engrandeceré tu nombre y serás bendito. Bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldigan; y en tu nombre serán benditas todas las naciones de la tierra».[1] (2) Dios, deseando purificar el alma del hombre, primero le da un impulso hacia la salvación completa, es decir, un cambio de residencia, para abandonar las tres regiones del cuerpo: el sentido externo y el habla; pues su país es el emblema del cuerpo, y sus parientes son el símbolo del sentido externo y la casa del habla de su padre. ¿Por qué? (3) Porque el cuerpo deriva su composición de la tierra y se disuelve en ella; y Moisés es testigo de ello cuando dice: «Polvo eres, y al polvo volverás».[2] Pues dice que el hombre fue compuesto por Dios al moldear un trozo de arcilla en forma de hombre; y se deduce necesariamente que un ser compuesto, al disolverse, debe disolverse en sus partes componentes. Pero el sentido externo está estrechamente conectado y emparentado con la mente, la parte irracional con la racional, ya que ambas son partes de una sola alma; pero el habla es la morada del padre, porque nuestro padre es la mente, que implanta en cada una de sus partes sus propios poderes y distribuye sus energías entre ellas, asumiendo el cuidado y la supervisión de todas ellas; y la morada en la que mora es el habla, una morada separada del resto de la casa. Pues así como el hogar es la morada del hombre, también lo es el habla de la mente: (4) en todo caso, se manifiesta a sí misma, y a todas las nociones que concibe, ordenándolas y ordenándolas en el habla, como en una casa. Y no debe extrañar que Moisés haya llamado al habla en el hombre la morada de la mente, pues también dice que la mente o el universo, es decir, Dios, tiene como morada su propia palabra. (5) Y el practicante de la virtud, Jacob, aferrándose a esta aprehensión, confiesa con palabras expresas que, «Esto no es otra cosa que la casa de Dios,»[3] una expresión equivalente a, La casa de Dios no es esta cosa, ni nada que pueda ser objeto de demostración ocular, o, en resumen, nada que caiga bajo la provincia de los sentidos externos, sino que es invisible, desprovisto de toda forma específica, solo para ser comprendido por el alma como alma. (6) ¿Qué, entonces, puede ser sino la Palabra, que es más antigua que todas las cosas que fueron objeto de la creación, y por medio de la cual es el Gobernante del universo, tomándola como un timón, gobierna todas las cosas?Y cuando estaba formando el mundo, usó esto como su instrumento para el argumento irreprensible de todas las cosas que estaba completando.
II. (7) Ya hemos demostrado que se refiere al cuerpo por la patria de Abraham, a los sentidos externos por su parentesco y al habla de su padre por la de su padre. Pero la orden «Apártate de ellos» no equivale a «Sepárate de ellos según tu esencia», ya que sería la orden de quien dictara sentencia de muerte. Es lo mismo que decir: «Aléjate de ellos en tu mente, sin permitir que ninguno se aferre a ti, manteniéndote por encima de todos ellos». (8) Son tus súbditos, no los uses como gobernantes; ya que eres rey, aprende a gobernar y no a ser gobernado; conócete a ti mismo toda tu vida, como Moisés nos enseña en muchos pasajes donde dice: «Cuídate».[4] Así percibirás a qué debes obedecer y de qué debes ser dueño. (9) Apártate, pues, de las partes terrenales que te envuelven, oh amigo mío, huyendo de esa prisión vil y contaminada del cuerpo, y de los guardianes, por así decirlo, de sus placeres y apetitos, desplegando toda tu fuerza y todo tu poder para que nada de tus bienes te perjudique, sino potenciando todas tus buenas facultades juntas y unidas. (10) Apártate también de tus sentidos externos afines; pues ahora, en efecto, te has entregado a cada uno de ellos para que se use como quiera, y te has convertido en un bien, propiedad de otros que te han prestado, habiendo perdido tu propio poder sobre ti mismo. Pero sabes que, aunque todos los hombres guarden silencio al respecto, tus ojos te guían, al igual que tus oídos, y a toda la multitud de esa conexión afín, hacia aquellos objetos que les agradan. (11) Pero si decides recuperar esas porciones de ti mismo que has prestado y poseerte a ti mismo, sin separar ni enajenar ninguna parte, tendrás una vida feliz, disfrutando para siempre del fruto de las cosas buenas que no pertenecen a extraños, sino a ti mismo. (12) Pero ahora levántate también y deja de hablar según la expresión, con la que Moisés representa aquí a Dios llamando a la casa de tu padre, para que no te dejes engañar por la belleza engañosa de las palabras y los nombres, y así te separes de la verdadera belleza que existe en las cosas mismas a las que se refieren estos nombres. Pues es absurdo que una sombra se considere más importante que los propios cuerpos, o que una imitación le gane la palma al modelo. Ahora bien, la interpretación se asemeja a una sombra y a una imitación, pero la naturaleza de las cosas significadas bajo estas expresiones, así interpretadas,se asemejan a los cuerpos y modelos originales a los que debe aferrarse el hombre que aspira a ser tal o cual cosa más que a parecerlo, alejándose de las demás cosas.
III. (13) Cuando la mente empieza a comprenderse a sí misma y a concentrarse en las especulaciones intelectuales, se repelerán todas las inclinaciones del alma hacia las especies comprensibles para el entendimiento. Esta inclinación, llamada Lot por los hebreos, es representada por el sabio diciendo claramente: «Apártate de mí»;[5] pues es imposible que un hombre dominado por el amor a los objetos incorpóreos e imperecederos conviva con alguien cuya única inclinación es hacia los objetos mortales de los sentidos. (14) Con gran belleza, el intérprete de la voluntad de Dios tituló Éxodo a todo el sagrado volumen de la ley, encontrando así un nombre apropiado para los oráculos que contiene. Porque siendo un hombre deseoso de dar instrucción y sumamente dispuesto a amonestar y corregir, desea sacar a todo el pueblo del alma como una multitud capaz de recibir amonestación y corrección del país de Egipto, es decir, el cuerpo, y sacarlos de entre sus habitantes, pensando que es una carga terrible y dolorosa que la mente, dotada de la facultad de la vista, sea oprimida por los placeres de la carne y obedezca cualquier orden que los deseos implacables elijan imponerle. (15) Por lo tanto, después de que el Dios misericordioso haya instruido a este pueblo, gimiendo y llorando amargamente por la abundancia de las cosas concernientes al cuerpo, y el excedente suministro de cosas externas (pues se dice, “Los hijos de Israel gimieron a causa de las Obras”)[6] cuando, Dios, digo, los hubo instruido sobre su salida, el profeta mismo los guió con seguridad. (16) Pero hay quienes han hecho un pacto con el cuerpo para que dure hasta el día de su muerte, y se han enterrado en él como en un cofre, un ataúd o como se quiera llamar, y todas las partes dedicadas a la esclavitud del cuerpo y de las pasiones quedan relegadas al olvido y enterradas. Pero si algo bien afecto hacia la virtud ha brotado junto a él, eso se conserva en el recuerdo, mediante el cual las cosas buenas están naturalmente destinadas a mantenerse vivas.
IV. (17) Por consiguiente, las Sagradas Escrituras mandan que se conserven los huesos de José (quiero decir con esto las únicas partes de tal alma que quedaron atrás, siendo especies que no conocen corrupción y que merecen que se haga mención de ellas), pensando que es absurdo que las cosas puras no se unan a las cosas puras. (18) Y lo que es especialmente digno de mención es que creía que Dios visitaría a la raza capaz de ver,[7] y no la abandonaría para siempre a la ignorancia, esa ciega señora, sino que distinguiría entre las partes inmortales y mortales del alma, y dejaría en Egipto aquellas partes que se dedicaban a los placeres del cuerpo y a las demás indulgencias inmoderadas de las pasiones; pero con respecto a las partes imperecederas, haría un pacto para que fueran llevadas adelante con aquellas personas que ascendieran a las ciudades de la virtud y ratificaría además este pacto con un juramento. (19) ¿Cuáles son, entonces, las partes imperecederas? En primer lugar, un perfecto alejamiento del placer que dice: «Acostémonos juntos»,[8] y nos permita disfrutar de los placeres humanos; en segundo lugar, presencia de ánimo combinada con fortaleza, mediante la cual el alma separa y distingue entre sí aquellas cosas que por vanas opiniones se consideran buenas, como tantos sueños, confesando que “las únicas explicaciones verdaderas y precisas de las cosas se encuentran en Dios”;[9] y que todas esas imaginaciones, que existen en la vida inestable, inflada y arrogante de aquellos hombres que aún no están purificados, pero que se deleitan en aquellos placeres que proceden de panaderos, cocineros y vinateros, son inciertas e indistintas; (20) de modo que tal hombre no es un súbdito sino un gobernante de Egipto, es decir, de toda la región del cuerpo; de modo que “se jactaba de ser de la raza de los hebreos”,[10] quienes estaban acostumbrados a levantarse y dejar los objetos de los sentidos externos, y pasarse a los del intelecto; porque el nombre hebreo, al ser interpretado, significa “uno que pasa por alto”, porque se jactó de que “aquí no había hecho nada”.[11] Porque no hacer nada de esas cosas que se consideran muy importantes entre los malvados, sino odiarlas todas y rechazarlas, es digno de elogio en gran medida; (21) como lo es despreciar la indulgencia inmoderada de los deseos y todas las demás pasiones; temer a Dios, si un hombre aún no es capaz de amarlo, e incluso mientras está en Egipto tener un deseo de vida real.
V. Quien lo ve, maravillándose (y de hecho fue suficiente[12] para causar asombro), dice: «Es una gran cosa para mí si mi hijo José aún vive»[13] y no ha muerto al mismo tiempo con vanas opiniones y el cuerpo que no es más que un cadáver sin vida; (22) y también confesó que «fue obra de Dios»,[14] y no de ningún ser creado, que fue reconocido por sus hermanos, y así pudo causar conmoción y agitación, y derrotar por la fuerza, a todas las disposiciones dedicadas al cuerpo que se jactaban de poder mantenerse firmes en sus propias doctrinas; también dijo que «no había sido enviado por los hombres, sino que había sido designado por Dios»[15] para la legítima supervisión del cuerpo y de todas las cosas externas; (23) pero hay muchas otras cosas que también se asemejan a estas, siendo de un orden superior y más sagrado; y no permanecen en Egipto, la morada del cuerpo, y nunca son enterradas en un ataúd, sino que parten a una distancia fuera de todo lo mortal, y siguen las palabras del legislador, es decir, Moisés, quien es el guía de su camino. (24) Porque Moisés, siendo por así decirlo el nodriza y tutor de las buenas obras, las buenas expresiones y las buenas intenciones, que, aunque a veces se mezclan con las de carácter opuesto debido a la medele algo confusa que existe en el hombre mortal; sin embargo, se distinguen cuando han pasado, para que todas las semillas y plantas de excelencia no puedan ser destruidas y perecer para siempre. (25) Y exhorta a los hombres con mucho vigor a abandonar aquello que se llama la madre de todo lo que es absurdo, sin demora ni lentitud, sino más bien usando una rapidez excesiva; porque dice que los hombres “deben sacrificar la Pascua, con prisa”,[12] y la palabra pascua, al ser interpretada, significa un “pasar por alto”, para que la mente, ejerciendo sus razonamientos sin duda alguna, y también una enérgica disposición y prontitud, pueda, sin nunca volver atrás, hacer un paso por alto de las pasiones, a la gratitud a Dios el Salvador, quien la ha conducido más allá de todas sus expectativas a la libertad.
VI. (26) ¿Y por qué nos sorprende que exhorte al hombre arrastrado por la fuerza de las pasiones irracionales a no ceder ni dejarse llevar por la impetuosidad de su curso, sino a emplear todas sus fuerzas para resistir, y si no puede resistir eficazmente, entonces a huir? Pues el segundo paso hacia la seguridad para quienes no pueden ofrecer una buena resistencia es la huida. Cuando la ocasión no permite al hombre, que es combatiente por naturaleza, y que nunca ha sido esclavo de las pasiones, sino que siempre soporta el esfuerzo de resistir cada una de ellas, desplegar todas sus fuerzas de antagonismo en todo momento, no sea que, al continuar luchando contra ellas, pueda contraer gradualmente una infección dolorosa; (27) Y por esta razón se ha dado a los hombres la siguiente escritura: «Vuelve a la tierra de tu padre y a tu familia, y yo estaré contigo»;[13] lo que equivale a decir: has sido un luchador perfecto para mí, y has sido considerado digno del premio y la corona de la victoria, habiendo sido la virtud la que estableció la contienda y prosperando para dar premios de victoria; y ahora deshazte de tu afición a la contienda, para que no estés siempre trabajando sino que puedas disfrutar del fruto de tus trabajos, (28) lo cual nunca te sucederá si permaneces aquí morando entre los objetos de los sentidos externos, y desperdiciando tu tiempo entre las cualidades distintivas del cuerpo, del cual Labán es el líder (y este nombre significa “cualidad distintiva;”) pero debes ser un emigrante y debes regresar a tu tierra natal, la tierra de la palabra sagrada, y en algún sentido del padre de todos los que practican la virtud, que es la sabiduría, el mejor lugar de residencia posible para aquellas almas que aman la virtud. (29) En este país existe una raza que aprende todo por sí misma y es autodidacta, que no comparte el alimento infantil de la leche, sino que, por el oráculo divino, «se le ha prohibido descender a Egipto»[14] y someterse a los atractivos placeres de la carne, llamado Isaac; (30) y si recibes su herencia, necesariamente renunciarás al trabajo, pues la abundancia excesiva de cosas ya preparadas y de bienes ofrecidos a tu mano será la causa del cese del trabajo. Y la fuente de la que brotan los bienes es la presencia del Dios generoso y benéfico; por lo cual, sellando su amorosa bondad, dice: «Estaré contigo».
VII. (31) ¿Cómo, entonces, podría faltar algo bueno cuando el Dios omnipotente está siempre presente con sus gracias, que son sus hijas vírgenes, a quienes él, el Padre, quien las engendró, siempre aprecia como vírgenes, libres de todo contacto impuro y contaminación? Entonces todas las preocupaciones, trabajos y ejercicios prácticos tienen un respiro; y todo lo útil se da al mismo tiempo a todos sin el empleo del arte, por el cuidado presciente de la naturaleza; (32) y la rápida afluencia de todas estas bendiciones espontáneas se llama relajación, ya que la mente se relaja y se libera de sus energías en cuanto a sus propios objetivos peculiares, y se emancipa, por así decirlo, de sus cargas anuales, [15] debido a la multitud de cosas que incesantemente llueve sobre ella. (33) y estas cosas son en su propia naturaleza admirables y hermosas, pues de las cosas por las que el alma está de parto, la mayor parte son de procreación prematura y abortiva, pero aquellas sobre las que Dios derrama sus lluvias y riega se producen en un estado perfecto, completo y excelente. (34) No me avergüenzo de contar lo que me ha sucedido, lo cual sé por haberlo experimentado diez mil veces. EspañolA veces, cuando he deseado volver a mi empleo usual de escribir sobre las doctrinas de la filosofía, aunque he sabido exactamente lo que era apropiado escribir, he encontrado mi mente estéril e improductiva, y he sido completamente infructuoso en mi objetivo, indignado con mi mente por la incertidumbre y vanidad de sus opiniones entonces existentes, y lleno de asombro por el poder del Dios vivo, por quien el vientre del alma a veces se abre y a veces se cierra; (35) y a veces cuando he llegado a mi trabajo vacío me he sentido repentinamente lleno, siendo las ideas, de una manera invisible, llovidas sobre mí, e implantadas en mí desde lo alto; de modo que, a través de la influencia de la inspiración divina, me he emocionado mucho, y no he sabido ni el lugar en el que estaba ni los que estaban presentes, ni a mí mismo, ni lo que estaba diciendo, ni lo que estaba escribiendo; porque entonces he sido consciente de una riqueza de interpretación, un goce de luz, una visión sumamente penetrante, una energía sumamente manifiesta en todo lo que había que hacer, teniendo tal efecto en mi mente como lo tendría en los ojos la demostración ocular más clara.
VIII. (36) Lo que se muestra es aquello tan digno de ser contemplado, tan digno de ser amado, el bien perfecto, cuya naturaleza es cambiar y endulzar las amarguras del alma, el condimento adicional más hermoso, lleno de todo tipo de dulzuras, por cuya adición, incluso aquellas cosas que no son nutritivas se convierten en alimento saludable; pues se dice que «el Señor le mostró (a Moisés) un árbol, y lo arrojó al agua»,[16] es decir, a la mente disuelta, relajada y llena de amargura, para que se volviera dulce y útil. (37) Pero este árbol promete no solo alimento, sino también inmortalidad; Pues Moisés nos dice que el árbol de la vida fue plantado en medio del paraíso, siendo, de hecho, la bondad rodeada como por un guardaespaldas por todas las virtudes particulares y por las acciones acordes con ellas; pues es la virtud la que recibió la herencia del lugar más central y excelente en el alma. (38) Y quien ve es el sabio; pues los necios son ciegos, o en el mejor de los casos, miopes. Por esta razón he mencionado antes que los profetas de entonces eran llamados videntes; [17] y Jacob, el practicante de la virtud, deseaba dar sus oídos a cambio de sus ojos, si tan solo pudiera ver lo que previamente había oído describir, y en consecuencia recibe una herencia según la vista, habiendo pasado por alto lo que se deriva del oído. (39) pues la moneda del aprendizaje y la instrucción, sinónimo de Jacob, se acuña en el Israel vidente, por lo que él, la facultad de ver, contempla la luz divina, que en nada se diferencia del conocimiento, que abre los ojos del alma y la conduce a la comprensión más conspicua y manifiesta de las cosas existentes:[18] pues así como a través de la música se comprenden los principios de la música, y a través de cada arte por separado se comprenden sus principios, también se debe a la sabiduría lo que se contempla: (40) pero la sabiduría no solo es como la luz, el instrumento de la visión, sino que también se contempla a sí misma. Esta, en Dios, es la luz que es el modelo arquetípico del sol, y el sol mismo es solo su imagen y copia; y quien muestra cada cosa es el único ser omnisciente, Dios; pues los hombres son llamados sabios solo porque parecen saber; Pero de Dios, que realmente sabe, se habla, en cuanto a su conocimiento, de una manera inferior a su naturaleza real, pues todo lo que se dice en su alabanza queda corto respecto al verdadero poder del Dios vivo. (41) Y él recomienda su sabiduría, no sólo por el hecho de que fue él quien creó el mundo,pero también por haber establecido el conocimiento de todo lo que ha sucedido o que ha sido creado de la manera más firme cerca de sí mismo; (42) pues se dice que «Dios vio todas las cosas que había hecho»,[19] lo cual equivale no a que dirigió su vista hacia cada cosa, sino a que concibió un conocimiento, entendimiento y comprensión de todas las cosas que había creado. Era muy apropiado, por lo tanto, enseñar e instruir, y señalar a los ignorantes cada cosa por separado, pero era innecesario hacerlo al Dios omnisciente, quien no es como el hombre, beneficiado por el arte, sino quien se confiesa como el principio y la fuente de todas las artes y ciencias.
IX. (43) Y Moisés habla con mucha cautela, ya que no define el tiempo presente sino el futuro en la promesa que registra, cuando dice: «No lo que yo te muestro, sino lo que yo te mostraré»;[20] como testimonio de la fe con la que el alma creyó en Dios, mostrando su gratitud no por lo ya hecho, sino por su expectativa del futuro; (44) porque, mantenida en un estado de suspenso y afán por la buena esperanza, y pensando que incluso lo no presente sin duda lo estaría inmediatamente, debido a su fe certísima en quien había prometido, encontró una recompensa, el bien perfecto; pues en otro pasaje se dice que Abraham creyó en Dios. Y de la misma manera, Dios, al mostrarle a Moisés toda la tierra, dice: «Te la he mostrado a tus ojos, pero no entrarás en ella».[21] (45) No pienses, entonces, que esto se refiere a la muerte del sabio Moisés, como creen algunos inconsiderados; pues es una locura pensar que a los esclavos se les debe asignar el país de la virtud con preferencia a los amigos de Dios. (46) Pero, ante todo, Dios quiere que entiendas que hay un lugar para los niños y otro para los hombres adultos, uno llamado práctica y otro sabiduría; y, en segundo lugar, que las cosas más hermosas de la naturaleza son más bien las que se pueden ver que las que se pueden adquirir; pues ¿cómo es posible adquirir posesión de aquellas cosas que están dotadas en el mismo grado con los atributos más divinos? (47) Pero no es imposible verlos, aunque no sea dado a todos los hombres hacerlo, porque esto puede permitirse solo a la raza más pura y de vista más aguda, a quien el padre del universo, cuando muestra sus propias obras, está dando el mayor de todos los regalos. (47) Porque ¿qué vida puede ser mejor que aquella que se dedica a la especulación, o qué puede estar más estrechamente conectado con la existencia racional? Por esta razón, aunque las voces de los seres mortales se juzgan por la facultad del oído, sin embargo, las Escrituras nos presentan las palabras de Dios, para que sean realmente visibles para nosotros como la luz; Pues en ellos se dice que «todos vieron la voz de Dios»; [22] no dicen «la oyeron», pues lo que ocurrió no fue un latido del aire mediante los órganos de la boca y la lengua, sino un rayo de virtud sumamente brillante, en nada diferente de la fuente de la razón, de la que también en otro pasaje se habla de la siguiente manera: «Habéis visto que os hablé desde el cielo»,[23] no «Habéis oído», por la misma razón. (48) Pero hay pasajes donde distingue entre lo que se oye y lo que se ve,y entre el sentido de la vista y el del oído, como cuando dice: «Oísteis el sonido de las palabras, pero no visteis ninguna semejanza, solo oísteis una voz»;[28] hablando aquí con excesiva precisión; pues el discurso, dividido en sustantivos y verbos, y en resumen en todas las diferentes partes del discurso, lo ha descrito muy apropiadamente como algo para ser oído; pues, de hecho, eso se examina mediante el sentido del oído; pero aquello que no tiene nada que ver ni con sustantivos ni con verbos, sino que es la voz de Dios y se ve con el ojo del alma, lo representa muy apropiadamente como visible; (49) y, tras recordarles previamente: «No visteis ninguna semejanza», procede a decir: «Solo oísteis una voz, que todos visteis»; pues esto debe ser lo que se entiende implícito en esas palabras. De modo que las palabras de Dios tienen como tribunal y juez el sentido de la vista, que se encuentra en el alma. (50) Pero como el escritor es nuevo en todo tipo de conocimiento, también ha introducido esta novedad tanto en sus relatos de asuntos nacionales como extranjeros, diciendo que la voz es algo que se debe juzgar por la vista, que de hecho es casi lo único en nosotros que no es objeto de la vista, con la única excepción de la mente; porque las cosas que son objetos del resto de los sentidos externos son, cada una de ellas, visibles a la vista, como los colores, los sabores, los olores, las cosas calientes o frías, las cosas lisas o ásperas, las cosas blandas o duras, en la medida en que es un cuerpo, si es que es un cuerpo en absoluto, ni en la medida en que son cuerpos sustanciales. (51) Y lo que esto significa lo explicaré más claramente: un sabor es apreciable por la vista, no en cuanto sabor, sino en cuanto mera sustancia, pues en cuanto sabor el sentido del gusto lo juzgará; de nuevo, un olor, en cuanto olor, será determinado por las fosas nasales, pero en cuanto sustancia corporal, también será juzgado por los ojos: y los demás objetos de los sentidos serán probados de esta manera; pero la voz no es apreciable por el sentido de la vista, ni en cuanto puede ser escuchada; pero hay estas dos cosas en nosotros que son completamente invisibles: mente y habla; (52) pero el sonido que procede de nosotros no se parece en lo más mínimo al órgano divino de la voz; porque un órgano de la voz se mezcla con el aire y vuela a una región afín consigo mismo, es decir, a los oídos; Pero el órgano divino consiste en el habla pura y sin mezcla, que supera al sentido del oído por su fineza, y que es discernida por un alma pura por medio de su agudeza en la facultad de la vista.«Habéis oído el sonido de las palabras, pero no visteis ninguna semejanza, solo oísteis una voz»[28], hablando aquí con excesiva precisión; pues el discurso, dividido en sustantivos y verbos, y en resumen en todas las diferentes partes del discurso, lo ha descrito muy apropiadamente como algo para ser oído; pues, de hecho, eso se examina mediante el sentido del oído; pero aquello que no tiene nada que ver ni con sustantivos ni con verbos, sino que es la voz de Dios y se ve con el ojo del alma, lo representa muy apropiadamente como visible; (49) y, tras recordarles previamente: «No visteis ninguna semejanza», procede a decir: «Solo oísteis una voz, que todos visteis»; pues esto debe ser lo que se entiende implícito en esas palabras. De modo que las palabras de Dios tienen como tribunal y juez el sentido de la vista, que se encuentra en el alma. (50) Pero como el escritor es nuevo en todo tipo de conocimiento, también ha introducido esta novedad tanto en sus relatos de asuntos nacionales como extranjeros, diciendo que la voz es algo que se debe juzgar por la vista, que de hecho es casi lo único en nosotros que no es objeto de la vista, con la única excepción de la mente; porque las cosas que son objetos del resto de los sentidos externos son, cada una de ellas, visibles a la vista, como los colores, los sabores, los olores, las cosas calientes o frías, las cosas lisas o ásperas, las cosas blandas o duras, en la medida en que es un cuerpo, si es que es un cuerpo en absoluto, ni en la medida en que son cuerpos sustanciales. (51) Y lo que esto significa lo explicaré más claramente: un sabor es apreciable por la vista, no en cuanto sabor, sino en cuanto mera sustancia, pues en cuanto sabor el sentido del gusto lo juzgará; de nuevo, un olor, en cuanto olor, será determinado por las fosas nasales, pero en cuanto sustancia corporal, también será juzgado por los ojos: y los demás objetos de los sentidos serán probados de esta manera; pero la voz no es apreciable por el sentido de la vista, ni en cuanto puede ser escuchada; pero hay estas dos cosas en nosotros que son completamente invisibles: mente y habla; (52) pero el sonido que procede de nosotros no se parece en lo más mínimo al órgano divino de la voz; porque un órgano de la voz se mezcla con el aire y vuela a una región afín consigo mismo, es decir, a los oídos; Pero el órgano divino consiste en el habla pura y sin mezcla, que supera al sentido del oído por su fineza, y que es discernida por un alma pura por medio de su agudeza en la facultad de la vista.«Habéis oído el sonido de las palabras, pero no visteis ninguna semejanza, solo oísteis una voz»[28], hablando aquí con excesiva precisión; pues el discurso, dividido en sustantivos y verbos, y en resumen en todas las diferentes partes del discurso, lo ha descrito muy apropiadamente como algo para ser oído; pues, de hecho, eso se examina mediante el sentido del oído; pero aquello que no tiene nada que ver ni con sustantivos ni con verbos, sino que es la voz de Dios y se ve con el ojo del alma, lo representa muy apropiadamente como visible; (49) y, tras recordarles previamente: «No visteis ninguna semejanza», procede a decir: «Solo oísteis una voz, que todos visteis»; pues esto debe ser lo que se entiende implícito en esas palabras. De modo que las palabras de Dios tienen como tribunal y juez el sentido de la vista, que se encuentra en el alma. (50) Pero como el escritor es nuevo en todo tipo de conocimiento, también ha introducido esta novedad tanto en sus relatos de asuntos nacionales como extranjeros, diciendo que la voz es algo que se debe juzgar por la vista, que de hecho es casi lo único en nosotros que no es objeto de la vista, con la única excepción de la mente; porque las cosas que son objetos del resto de los sentidos externos son, cada una de ellas, visibles a la vista, como los colores, los sabores, los olores, las cosas calientes o frías, las cosas lisas o ásperas, las cosas blandas o duras, en la medida en que es un cuerpo, si es que es un cuerpo en absoluto, ni en la medida en que son cuerpos sustanciales. (51) Y lo que esto significa lo explicaré más claramente: un sabor es apreciable por la vista, no en cuanto sabor, sino en cuanto mera sustancia, pues en cuanto sabor el sentido del gusto lo juzgará; de nuevo, un olor, en cuanto olor, será determinado por las fosas nasales, pero en cuanto sustancia corporal, también será juzgado por los ojos: y los demás objetos de los sentidos serán probados de esta manera; pero la voz no es apreciable por el sentido de la vista, ni en cuanto puede ser escuchada; pero hay estas dos cosas en nosotros que son completamente invisibles: mente y habla; (52) pero el sonido que procede de nosotros no se parece en lo más mínimo al órgano divino de la voz; porque un órgano de la voz se mezcla con el aire y vuela a una región afín consigo mismo, es decir, a los oídos; Pero el órgano divino consiste en el habla pura y sin mezcla, que supera al sentido del oído por su fineza, y que es discernida por un alma pura por medio de su agudeza en la facultad de la vista.Solo oísteis una voz”[28], hablando aquí con excesiva precisión; pues el discurso, dividido en sustantivos y verbos, y en resumen en todas las diferentes partes del discurso, lo ha descrito muy apropiadamente como algo para ser oído; pues, de hecho, esto se examina mediante el sentido del oído; pero aquello que no tiene nada que ver ni con sustantivos ni con verbos, sino que es la voz de Dios y se ve con el ojo del alma, lo representa muy apropiadamente como visible; (49) y, tras recordarles previamente: «No visteis ninguna semejanza», procede a decir: «Solo oísteis una voz, que todos visteis», pues esto debe ser lo que se entiende implícito en esas palabras. De modo que las palabras de Dios tienen como tribunal y juez el sentido de la vista, que se encuentra en el alma; pero aquellas que se subdividen en sustantivos, verbos y otras partes del discurso, tienen como juez el sentido del oído. (50) Pero como el escritor es nuevo en todo tipo de conocimiento, también ha introducido esta novedad tanto en sus relatos de asuntos internos como externos, diciendo que la voz es una cosa que debe juzgarse por la vista, que de hecho es casi la única cosa en nosotros que no es un objeto de la vista, con la única excepción de la mente; porque las cosas que son objetos del resto de los sentidos externos son, cada una de ellas, visibles a la vista, como los colores, los sabores, los olores, las cosas que son calientes o frías, las cosas que son lisas o ásperas, las cosas que son blandas o duras, en la medida en que es un cuerpo, si es que en realidad es un cuerpo, ni en la medida en que son cuerpos sustanciales. (51) Y lo que esto significa lo explicaré más claramente: un sabor es apreciable por la vista, no en cuanto sabor, sino en cuanto mera sustancia, pues en cuanto sabor el sentido del gusto lo juzgará; de nuevo, un olor, en cuanto olor, será determinado por las fosas nasales, pero en cuanto sustancia corporal, también será juzgado por los ojos: y los demás objetos de los sentidos serán probados de esta manera; pero la voz no es apreciable por el sentido de la vista, ni en cuanto puede ser escuchada; pero hay estas dos cosas en nosotros que son completamente invisibles: mente y habla; (52) pero el sonido que procede de nosotros no se parece en lo más mínimo al órgano divino de la voz; porque un órgano de la voz se mezcla con el aire y vuela a una región afín consigo mismo, es decir, a los oídos; Pero el órgano divino consiste en el habla pura y sin mezcla, que supera al sentido del oído por su fineza, y que es discernida por un alma pura por medio de su agudeza en la facultad de la vista.Solo oísteis una voz”[28], hablando aquí con excesiva precisión; pues el discurso, dividido en sustantivos y verbos, y en resumen en todas las diferentes partes del discurso, lo ha descrito muy apropiadamente como algo para ser oído; pues, de hecho, esto se examina mediante el sentido del oído; pero aquello que no tiene nada que ver ni con sustantivos ni con verbos, sino que es la voz de Dios y se ve con el ojo del alma, lo representa muy apropiadamente como visible; (49) y, tras recordarles previamente: «No visteis ninguna semejanza», procede a decir: «Solo oísteis una voz, que todos visteis», pues esto debe ser lo que se entiende implícito en esas palabras. De modo que las palabras de Dios tienen como tribunal y juez el sentido de la vista, que se encuentra en el alma; pero aquellas que se subdividen en sustantivos, verbos y otras partes del discurso, tienen como juez el sentido del oído. (50) Pero como el escritor es nuevo en todo tipo de conocimiento, también ha introducido esta novedad tanto en sus relatos de asuntos internos como externos, diciendo que la voz es una cosa que debe juzgarse por la vista, que de hecho es casi la única cosa en nosotros que no es un objeto de la vista, con la única excepción de la mente; porque las cosas que son objetos del resto de los sentidos externos son, cada una de ellas, visibles a la vista, como los colores, los sabores, los olores, las cosas que son calientes o frías, las cosas que son lisas o ásperas, las cosas que son blandas o duras, en la medida en que es un cuerpo, si es que en realidad es un cuerpo, ni en la medida en que son cuerpos sustanciales. (51) Y lo que esto significa lo explicaré más claramente: un sabor es apreciable por la vista, no en cuanto sabor, sino en cuanto mera sustancia, pues en cuanto sabor el sentido del gusto lo juzgará; de nuevo, un olor, en cuanto olor, será determinado por las fosas nasales, pero en cuanto sustancia corporal, también será juzgado por los ojos: y los demás objetos de los sentidos serán probados de esta manera; pero la voz no es apreciable por el sentido de la vista, ni en cuanto puede ser escuchada; pero hay estas dos cosas en nosotros que son completamente invisibles: mente y habla; (52) pero el sonido que procede de nosotros no se parece en lo más mínimo al órgano divino de la voz; porque un órgano de la voz se mezcla con el aire y vuela a una región afín consigo mismo, es decir, a los oídos; Pero el órgano divino consiste en el habla pura y sin mezcla, que supera al sentido del oído por su fineza, y que es discernida por un alma pura por medio de su agudeza en la facultad de la vista.Con mucha propiedad, se ha referido a algo que se escucha; pues, de hecho, se examina mediante el sentido del oído; pero aquello que no tiene nada que ver ni con sustantivos ni con verbos, sino que es la voz de Dios y se ve con el ojo del alma, lo representa con mucha propiedad como visible; (49) y, tras recordarles previamente: «No visteis ninguna semejanza», procede a decir: «Solo oísteis una voz, que todos visteis», pues esto debe ser lo que se entiende implícito en esas palabras. De modo que las palabras de Dios tienen como tribunal y juez el sentido de la vista, que se encuentra en el alma; pero aquellas que se subdividen en sustantivos, verbos y otras partes del discurso, tienen como juez el sentido del oído. (50) Pero como el escritor es nuevo en todo tipo de conocimiento, también ha introducido esta novedad tanto en sus relatos de asuntos internos como externos, diciendo que la voz es una cosa que debe juzgarse por la vista, que de hecho es casi la única cosa en nosotros que no es un objeto de la vista, con la única excepción de la mente; porque las cosas que son objetos del resto de los sentidos externos son, cada una de ellas, visibles a la vista, tales como colores, sabores, olores, cosas que son calientes o frías, cosas que son lisas o ásperas, cosas que son blandas o duras, en la medida en que es un cuerpo, si es que en realidad es un cuerpo, ni en la medida en que son cuerpos sustanciales. (51) Y lo que esto significa lo explicaré más claramente: un sabor es apreciable por la vista, no en cuanto sabor, sino en cuanto mera sustancia, pues en cuanto sabor el sentido del gusto lo juzgará; de nuevo, un olor, en cuanto olor, será determinado por las fosas nasales, pero en cuanto sustancia corporal, también será juzgado por los ojos: y los demás objetos de los sentidos serán probados de esta manera; pero la voz no es apreciable por el sentido de la vista, ni en cuanto puede ser escuchada; pero hay estas dos cosas en nosotros que son completamente invisibles: mente y habla; (52) pero el sonido que procede de nosotros no se parece en lo más mínimo al órgano divino de la voz; porque un órgano de la voz se mezcla con el aire y vuela a una región afín consigo mismo, es decir, a los oídos; Pero el órgano divino consiste en el habla pura y sin mezcla, que supera al sentido del oído por su fineza, y que es discernida por un alma pura por medio de su agudeza en la facultad de la vista.Con mucha propiedad, se ha referido a algo que se escucha; pues, de hecho, se examina mediante el sentido del oído; pero aquello que no tiene nada que ver ni con sustantivos ni con verbos, sino que es la voz de Dios y se ve con el ojo del alma, lo representa con mucha propiedad como visible; (49) y, tras recordarles previamente: «No visteis ninguna semejanza», procede a decir: «Solo oísteis una voz, que todos visteis», pues esto debe ser lo que se entiende implícito en esas palabras. De modo que las palabras de Dios tienen como tribunal y juez el sentido de la vista, que se encuentra en el alma; pero aquellas que se subdividen en sustantivos, verbos y otras partes del discurso, tienen como juez el sentido del oído. (50) Pero como el escritor es nuevo en todo tipo de conocimiento, también ha introducido esta novedad tanto en sus relatos de asuntos internos como externos, diciendo que la voz es una cosa que debe juzgarse por la vista, que de hecho es casi la única cosa en nosotros que no es un objeto de la vista, con la única excepción de la mente; porque las cosas que son objetos del resto de los sentidos externos son, cada una de ellas, visibles a la vista, tales como colores, sabores, olores, cosas que son calientes o frías, cosas que son lisas o ásperas, cosas que son blandas o duras, en la medida en que es un cuerpo, si es que en realidad es un cuerpo, ni en la medida en que son cuerpos sustanciales. (51) Y lo que esto significa lo explicaré más claramente: un sabor es apreciable por la vista, no en cuanto sabor, sino en cuanto mera sustancia, pues en cuanto sabor el sentido del gusto lo juzgará; de nuevo, un olor, en cuanto olor, será determinado por las fosas nasales, pero en cuanto sustancia corporal, también será juzgado por los ojos: y los demás objetos de los sentidos serán probados de esta manera; pero la voz no es apreciable por el sentido de la vista, ni en cuanto puede ser escuchada; pero hay estas dos cosas en nosotros que son completamente invisibles: mente y habla; (52) pero el sonido que procede de nosotros no se parece en lo más mínimo al órgano divino de la voz; porque un órgano de la voz se mezcla con el aire y vuela a una región afín consigo mismo, es decir, a los oídos; Pero el órgano divino consiste en el habla pura y sin mezcla, que supera al sentido del oído por su fineza, y que es discernida por un alma pura por medio de su agudeza en la facultad de la vista.que todos visteis", pues esto debe ser lo que se entiende implícito en esas palabras. De modo que las palabras de Dios tienen como tribunal y juez el sentido de la vista, que se encuentra en el alma; pero las que se subdividen en sustantivos, verbos y otras partes del discurso, tienen como juez el sentido del oído. (50) Pero como el escritor, siendo nuevo en todo tipo de conocimiento, también ha introducido esta novedad tanto en sus relatos de asuntos nacionales como extranjeros, diciendo que la voz es algo que debe juzgarse por la vista, que de hecho es casi lo único en nosotros que no es objeto de la vista, con la única excepción de la mente; pues las cosas que son objeto del resto de los sentidos externos son, cada una de ellas, visibles a la vista, como los colores, los sabores, los olores, las cosas calientes o frías, las cosas lisas o ásperas, las cosas blandas o duras, en la medida en que es un cuerpo, si es que es un cuerpo en (51) Y lo que esto significa lo explicaré más claramente: un sabor es apreciable por la vista, no en cuanto sabor, sino en cuanto mera sustancia, pues en cuanto sabor el sentido del gusto lo juzgará; de nuevo, un olor, en cuanto olor, será determinado por la nariz, pero en cuanto sustancia corporal, también será juzgado por los ojos: y los demás objetos de los sentidos serán probados de esta manera; pero la voz no es apreciable por el sentido de la vista, ni en cuanto pueda ser escuchada; pero hay estas dos cosas en nosotros que son completamente invisibles: mente y habla; (52) pero el sonido que procede de nosotros no se parece en lo más mínimo al órgano divino de la voz; porque un órgano de la voz se mezcla con el aire y vuela a una región afín a sí mismo, es decir, a los oídos; pero el órgano divino consiste en el habla pura y sin mezcla, que supera al sentido del oído por su fineza, y que es discernida por un alma pura por medio de su agudeza en la facultad de la vista.que todos visteis", pues esto debe ser lo que se entiende implícito en esas palabras. De modo que las palabras de Dios tienen como tribunal y juez el sentido de la vista, que se encuentra en el alma; pero las que se subdividen en sustantivos, verbos y otras partes del discurso, tienen como juez el sentido del oído. (50) Pero como el escritor, siendo nuevo en todo tipo de conocimiento, también ha introducido esta novedad tanto en sus relatos de asuntos nacionales como extranjeros, diciendo que la voz es algo que debe juzgarse por la vista, que de hecho es casi lo único en nosotros que no es objeto de la vista, con la única excepción de la mente; pues las cosas que son objeto del resto de los sentidos externos son, cada una de ellas, visibles a la vista, como los colores, los sabores, los olores, las cosas calientes o frías, las cosas lisas o ásperas, las cosas blandas o duras, en la medida en que es un cuerpo, si es que es un cuerpo en (51) Y lo que esto significa lo explicaré más claramente: un sabor es apreciable por la vista, no en cuanto sabor, sino en cuanto mera sustancia, pues en cuanto sabor el sentido del gusto lo juzgará; de nuevo, un olor, en cuanto olor, será determinado por la nariz, pero en cuanto sustancia corporal, también será juzgado por los ojos: y los demás objetos de los sentidos serán probados de esta manera; pero la voz no es apreciable por el sentido de la vista, ni en cuanto pueda ser escuchada; pero hay estas dos cosas en nosotros que son completamente invisibles: mente y habla; (52) pero el sonido que procede de nosotros no se parece en lo más mínimo al órgano divino de la voz; porque un órgano de la voz se mezcla con el aire y vuela a una región afín a sí mismo, es decir, a los oídos; pero el órgano divino consiste en el habla pura y sin mezcla, que supera al sentido del oído por su fineza, y que es discernida por un alma pura por medio de su agudeza en la facultad de la vista.(51) Y lo que esto significa lo explicaré más claramente: un sabor es apreciable por la vista, no en cuanto sabor, sino en cuanto mera sustancia, pues en cuanto sabor el sentido del gusto lo juzgará; de nuevo, un olor, en cuanto olor, será determinado por las fosas nasales, pero en cuanto sustancia corporal, también será juzgado por los ojos: y los demás objetos de los sentidos serán probados de esta manera; pero la voz no es apreciable por el sentido de la vista, ni en cuanto pueda ser escuchada; pero hay estas dos cosas en nosotros que son completamente invisibles: mente y habla; (52) pero el sonido que procede de nosotros no se parece en lo más mínimo al órgano divino de la voz, pues un órgano de la voz está mezclado con el aire y vuela a una región afín a sí mismo, es decir, a los oídos; pero el órgano divino consiste en el habla pura y sin mezcla, que supera al sentido del oído por su fineza, y que es discernida por un alma pura por medio de su agudeza en la facultad de la vista.(51) Y lo que esto significa lo explicaré más claramente: un sabor es apreciable por la vista, no en cuanto sabor, sino en cuanto mera sustancia, pues en cuanto sabor el sentido del gusto lo juzgará; de nuevo, un olor, en cuanto olor, será determinado por las fosas nasales, pero en cuanto sustancia corporal, también será juzgado por los ojos: y los demás objetos de los sentidos serán probados de esta manera; pero la voz no es apreciable por el sentido de la vista, ni en cuanto pueda ser escuchada; pero hay estas dos cosas en nosotros que son completamente invisibles: mente y habla; (52) pero el sonido que procede de nosotros no se parece en lo más mínimo al órgano divino de la voz, pues un órgano de la voz está mezclado con el aire y vuela a una región afín a sí mismo, es decir, a los oídos; pero el órgano divino consiste en el habla pura y sin mezcla, que supera al sentido del oído por su fineza, y que es discernida por un alma pura por medio de su agudeza en la facultad de la vista.
X. (53) Por lo tanto, después de haber dejado todas las cosas mortales, Dios, como he dicho antes, da, como su primer don al alma, una exposición y una oportunidad de contemplar las cosas mortales: y en segundo lugar le da un mejoramiento en las doctrinas de la virtud, tanto en cuanto a su número como a su importancia; pues dice: “Y te convertiré en una nación poderosa”, usando esta expresión con referencia a la multitud de la nación, y con referencia al aumento y mejoramiento de lo que ya era grande; (54) y que esta cantidad en cada tipo, es decir, tanto en magnitud como en número, aumentó considerablemente, lo señala el rey de Egipto, donde dice: “Porque he aquí”, dice él, “la raza de los hijos de Israel es una gran multitud”.[24] Dado que ambos hechos dan testimonio de la raza que tuvo el poder de contemplar al Dios vivo, que había derivado aumento tanto en forma como en magnitud, y que al hacerlo, había encontrado prosperidad, tanto en su vida como en su lenguaje; (55) porque él no dice aquí (como diría cualquiera que prestara atención a la conexión de las palabras que estaba usando), una multitud numerosa, sino que dice: “Una gran multitud”, sabiendo que la palabra numerosa por sí misma implica una multitud imperfecta, a menos que además de sus números tenga los atributos de inteligencia y conocimiento; (56) Pero el principio y el fin de la grandeza y numerosidad de los bienes es el recuerdo incesante e ininterrumpido de Dios y la invocación de su ayuda en la guerra civil y doméstica, confusa y continua, de la vida. (57) Por lo tanto, se ha demostrado claramente que hay poder en Dios, que es un ayudante y defensor adecuado y útil, y el gobernante mismo se acerca más a la ayuda de aquellas personas que son dignas de ser asistidas.
XI. Pero ¿quiénes son los dignos de alcanzar tal misericordia? Es evidente que todos son amantes de la sabiduría y el conocimiento; (58), pues estos son los sabios y los sabios de quienes habla, cada uno de los cuales puede naturalmente ser llamado grande, pues aspira a grandes cosas, y a una gran cosa con excesivo fervor y afán: no separarse nunca del Dios Todopoderoso, sino ser capaz de soportar su proximidad cuando se acerca con firmeza, sin asombro ni ostentación. (59) Esta es la definición de grandeza: estar cerca de Dios, o al menos estar cerca de aquello que Dios está cerca; en verdad, tanto el mundo como el ciudadano sabio del mundo están llenos de muchos y grandes bienes, pero el resto de la multitud de hombres está envuelto en numerosos males y en muy pocos bienes; pues el bien escasea en la agitada y confusa vida humana. (60) Por lo cual se dice en las Sagradas Escrituras: «No es porque seáis más numerosos que todas las naciones que el Señor os ha seleccionado por encima de todas ellas y os ha escogido; pues en verdad sois pocos en comparación con todas las naciones, sino porque el Señor os ama»;[25] pues si alguien decidiera distribuir la multitud de una alma como si fuera según las naciones, encontraría una gran cantidad de rangos totalmente desprovistos de todo orden, de los cuales los placeres, o los apetitos, o las penas, o los temores, o también las locuras e iniquidades, y todos los demás vicios que están conectados con ellos o son afines, son los líderes, y encontraría solo un rango bien regulado, es decir, aquel que está bajo el liderazgo de la razón recta. (61) Entre los hombres, entonces, la multitud injusta suele ser honrada más que una sola persona justa; Pero a los ojos de Dios, un pequeño grupo bueno es preferible a un número infinito de personas injustas. Y, por ello, advierte a los hombres que nunca consientan a una multitud de tal carácter; «Porque», dice, «no te unirás a una multitud para hacer el mal».[32] ¿Puede uno, entonces, unirse a unos pocos para hacerlo? Nunca se puede unir a un solo hombre malo. Pero un hombre malo, aunque sea un solo individuo, es una multitud de maldad, y es el mayor mal posible unirse a él; pues, por el contrario, es más apropiado oponérsele y hacerle la guerra con energía intrépida. (62) «Porque si», dice Moisés, «salís a la guerra contra vuestros enemigos y veis un caballo», emblema de la pasión arrogante e inquieta que desdeña todo control, «y un jinete», símbolo de la mente consagrada al servicio de las pasiones, cabalgando sobre él, «y un gran cuerpo de vuestro pueblo», admiradores de esas pasiones antes mencionadas, y siguiéndolo en una sólida falange, «no os aterrorizaréis tanto como para huir de ellos», pues vosotros, aunque solo seáis una persona,tendrá un solo ser por aliado, «porque el Señor tu Dios está de tu lado»;[26] (63) porque su avance a la batalla pone fin a la guerra, reconstruye la paz, derriba numerosos males largamente acostumbrados, preserva a la escasa raza que ama a Dios, a quien todo aquel que se vuelve súbdito odia y abomina las filas de los ejércitos más terrenales.
XII. (64) «Porque», dice Moisés, «no comeréis aquellos animales que tienen multitud de patas, contados entre todos los reptiles que hay sobre la tierra; porque son una abominación.»[27] Pero el alma no merece ser odiada si va sobre la tierra en una sola parte de sí misma, sino solo aquella que lo hace con todas o con la mayor proporción de sus partes, y que es excesivamente codiciosa por las cosas del cuerpo, y que, en resumen, es incapaz de penetrar y contemplar las revoluciones divinas del cielo. (65) Y, además, como el animal con muchas patas es maldito entre los reptiles, también lo es el que no tiene patas en absoluto; uno por la causa ya mencionada, y el otro porque cae completamente al suelo en todas sus partes, sin ser sostenido por nada, ni siquiera por el más breve instante. Pues Moisés dice que «todo lo que anda sobre el vientre es impuro»[35]; con esta expresión figurativa, se refiere a quienes buscan los placeres del vientre. (66) Pero algunos van mucho más allá de estas personas en su maldad, no solo se entregan a todo tipo de deseo, sino que también adquieren esa pasión afín al deseo, a saber, la ira, deseando excitar toda la parte irracional del alma y destruir la mente. Pues lo dicho en palabras, de hecho, es aplicable a la serpiente, pero en realidad se aplica a todo hombre irracional y esclavo de sus pasiones, siendo verdaderamente un oráculo divino: «Sobre tu pecho y sobre tu vientre irás»[36]; pues la ira tiene su morada en el pecho, y la sede del deseo está en el vientre. (67) Pero el necio siempre procede por medio de las dos pasiones juntas, la ira y el deseo, sin desaprovechar ninguna oportunidad y descartando la razón como su guía y juez. Pero quien le es contrario ha extirpado la ira y el deseo de su naturaleza y se ha enrolado bajo la razón divina como guía; como también lo hizo Moisés, el fiel siervo de Dios. Quien, al ofrecer los holocaustos del alma, «lava el vientre»;[28] es decir, lava toda la sede de los deseos y retira «el pecho del carnero de la Consagración»;[29] es decir, toda la disposición guerrera, para que así el resto, la mejor porción del alma, la parte racional, al no tener ya nada que la lleve en una dirección diferente ni que contrarreste sus impulsos naturales, pueda complacer sus propias inclinaciones libres y nobles hacia todo lo bello. (68) porque, de esta manera, mejorará tanto en cantidad como en magnitud. Pues se dice:¿Hasta cuándo me exasperará este pueblo? ¿Y hasta cuándo se negarán a creerme en todas las señales que he hecho entre ellos? Los heriré de muerte y los destruiré, y haré de ti y de la casa de tu padre una nación poderosa, mayor y más poderosa que esta. [30] Porque cuando la gran multitud de pasiones que se entregan a la ira y el deseo en el alma es derrotada, inmediatamente surgen y se vuelven brillantes aquellos afectos que dependen de su naturaleza racional; (69) pues así como el reptil con muchos pies y el que no tiene pies, aunque son completamente opuestos entre sí en la raza de los reptiles, ambos son declarados impuros, así también la opinión que niega a cualquier Dios y la que adora a una multitud de Dioses, aunque completamente opuestas en el alma, son ambas profanas. Y prueba de ello es que la ley los destierra a ambos «de la sagrada asamblea»,[40] prohibiendo a la opinión atea, como eunuco y persona mutilada, entrar en la asamblea; y a la politeísta, pues prohíbe a cualquier nacido de una prostituta oír o hablar en la asamblea. Pues quien no adora a ningún Dios es estéril, y quien adora a una multitud es hijo de una prostituta, que está ciego respecto a su verdadero padre, y por esta razón se dice figurativamente que tiene muchos padres, en lugar de uno.
XIII. (70) Ya se han mencionado dos dones de Dios: la esperanza de una vida dedicada a la contemplación y una mejora en los bienes, tanto en cantidad como en magnitud. El tercer don es la bendición, sin la cual no es posible que las gracias ya mencionadas se confirmen; pues las Escrituras dicen: «Y te bendeciré»; es decir, te daré una palabra que será alabada; pues la porción eu (en euloge —así—, bendeciré), siempre se aplica a la virtud. Y en cuanto al habla, una es como un manantial y otra como un arroyo; (71) lo que está en la mente es como el manantial, y la expresión por medio de la boca y la lengua, como un arroyo. Y es una gran riqueza mejorar cualquier tipo de discurso, ya sea importante o insignificante, ejerciendo la razón con sensatez, o bien, que la expresión sea así bajo la guía de una instrucción correcta; (72) pues muchos hombres piensan, de hecho, de forma excelente, pero son traicionados por un mal intérprete, es decir, el lenguaje, porque no han elaborado a fondo el curso completo de la instrucción encíclica. Otros, por otro lado, han sido sumamente hábiles para explicar sus ideas, pero muy malos para formular intenciones, como, por ejemplo, los llamados sofistas, pues la mente de estos sofistas carece de toda armonía y de todo conocimiento genuino; pero sus discursos, expresados por los órganos de su voz, están llenos de música y belleza. (73) Pero Dios no concede dones imperfectos a sus súbditos, sino que todos sus dones son completos y perfectos. Por lo cual ahora dispensa bendiciones no solo a una sección, la del habla, sino a ambas; considerando apropiado que quien ha recibido un beneficio también conciba las nociones más excelentes y sea capaz de explicar lo que ha concebido de manera convincente; pues la perfección, al parecer, consiste en dos puntos: ser capaz de formar concepciones e intenciones claras y justas, y también ser capaz de interpretarlas correctamente. (74) ¿No ves que Abel (y el nombre Abel es el nombre de quien se lamenta por las cosas mortales y atribuye felicidad a las inmortales) tiene una mente completamente libre de toda responsabilidad de reproche? Y, sin embargo, por no ser experto en discusiones, es derrotado por alguien que es hábil como antagonista en tales cosas, siendo Caín capaz de vencerlo más por superioridad de habilidad que de fuerza; (75) Por lo cual, aunque lo admiro por la buena fortuna con que fue dotado por la naturaleza, sin embargo culpo la disposición en él que, cuando fue desafiado a una discusión, salió a contender,cuando debería haber mantenido su tranquilidad habitual, descartando cualquier afán de contienda. Pero si estaba decidido por todos los medios a entrar en tal contienda, entonces no debería haberse involucrado en ella hasta haberse ejercitado lo suficiente en el arte; pues los hombres versados en contiendas políticas suelen vencer a los hombres de agudeza inculta.
XIV. (76) Por esta razón, el consumado Moss también desaprueba la consideración de argumentos razonables y plausibles, desde el momento en que Dios comenzó a iluminarlo con la luz de la verdad mediante las palabras inmortales de su conocimiento y sabiduría. Pero no por ello deja de ser impulsado a la contemplación de estos argumentos, no para adquirir destreza en muchas cosas (pues la contemplación de Dios mismo y de sus poderes más sagrados basta para quien ama la contemplación), sino para superar a los sofistas de Egipto, donde las invenciones fabulosas y plausibles se consideran dignas de mayor honor que una declaración clara de la verdad. (77) Cuando, por lo tanto, la mente se pasea entre los asuntos del gobernante del universo, no requiere nada más como objeto de contemplación, ya que solo la mente es el más penetrante de todos los ojos cuando se aplica a los objetos del intelecto; pero cuando se dirige a aquellas cosas que son propiamente objetos de los sentidos externos, o a cualquier pasión o sustancia, de la cual la tierra de Egipto es el emblema, entonces tendrá necesidad de habilidad y poder en la argumentación. (78) Por lo cual se le ordena a Moisés también llevar consigo a Aarón como un añadido, siendo Aarón el símbolo del habla pronunciada, “He aquí”, dice Dios, “¿no es Aarón tu hermano?”[31] Porque una naturaleza racional es la madre de ambos, se sigue por supuesto que los descendientes son hermanos, “Sé que hablará”. Porque es el oficio de la mente comprender, y del habla hablar. «Él», dice Dios, «hablará por ti». Pues, al no poder la mente dar una exposición adecuada de la parte que le corresponde, usa el habla como intérprete para explicar lo que siente. (79) Luego añade: «He aquí que él vendrá a tu encuentro», pues, en verdad, el habla, al encontrarse con las concepciones y encarnarlas en palabras y nombres, imprime en ella lo que antes no tenía ninguna impresión, convirtiéndola en moneda corriente. Y más adelante dice: «Y cuando te vea, se regocijará en sí mismo»; pues el habla se regocija y se regocija cuando la concepción no es indistinta, porque, al ser clara y evidente, la utiliza como un expositor infalible y fluido de sí misma, con una amplia gama de expresiones apropiadas y acertadas, llenas de abundante claridad e inteligibilidad.
XV. (80) En cualquier caso, cuando las concepciones son del todo indistintas y ambiguas, el habla es como si caminara sobre el aire, y a menudo tropieza y sufre una caída severa, de modo que nunca más podrá levantarse. «Y le hablarás, y pondrás mis palabras en su boca», que equivale a: «Le hablarás, y pondrás mis palabras en su boca», que equivale a: «Le sugerirás concepciones que en nada difieren del lenguaje divino y de los argumentos divinos». (81) Pues sin alguien que ofrezca sugerencias, el habla no hablará; y la mente es la que sugiere al habla, como Dios sugiere a la mente. «Y él hablará por ti al pueblo, y él será tu boca, y tú serás para él como Dios». Y hay un significado muy enfático en la expresión: «Él hablará por ti», es decir, Él interpretará tus concepciones y «Él será tu boca». Pues el flujo del habla, que se transmite a través de la lengua y la boca, transmite las concepciones. Pero el habla es el intérprete de la mente para los hombres, mientras que la mente, a su vez, es, mediante el habla, el intérprete para Dios; pero estos pensamientos son aquellos de los que solo Dios es el supervisor. (82) Por lo tanto, es necesario que quien esté a punto de entrar en una contienda de sofistería preste atención a todas sus palabras con tal vigorosa seriedad, que no solo pueda escapar de las maniobras de sus adversarios, sino que también pueda, a su vez, atacarlos y vencerlos, tanto en habilidad como en poder. (83) ¿No ves que los hechiceros y encantadores, que intentan contender contra la palabra divina con sus sofismas, y que se atreven a intentar otras cosas similares, no se esfuerzan tanto por exhibir su propio conocimiento, sino por destrozar y convertir en ¿Qué se hizo? [32] Porque incluso transforman sus varas en serpientes, y el agua en sangre, y con sus encantamientos atraen a las ranas restantes a la tierra, y, como miserables como son, aumentan todo para su propia destrucción, y mientras piensan engañar a otros, se engañan a sí mismos. (84) ¿Y cómo fue posible que Moisés se encontrara con hombres como estos si no hubiera preparado el discurso, el intérprete de su mente, es decir, Aarón? A quien ahora se le llama su boca; pero en un pasaje posterior encontraremos que se le llama profeta, cuando también la mente, bajo la influencia de la inspiración divina, se llama Dios. «Porque», dice Dios, «te doy como Dios al Faraón, y Aarón, su hermano, será tu profeta». [33] ¡Oh, la consecuencia armoniosa y bien organizada! Porque lo que interpreta la voluntad de Dios es la raza profética,Estando bajo la influencia de la posesión divina y el frenesí. (85) Por lo tanto, «la vara de Aarón devoró sus varas»,[34] como nos dice la Sagrada Escritura. Pues todas las razones sofísticas son devoradas y destruidas por la variada habilidad de la naturaleza; de modo que se ven obligados a confesar que lo que se hace es «el dedo de Dios»,[35] una expresión equivalente a confesar la verdad de la Escritura divina que afirma que la sofistería siempre es sometida por la sabiduría. Pues el relato sagrado nos dice que «las tablas» en las que se grabaron los mandamientos como en un pilar, «también fueron escritas por el dedo de Dios».[36] Por lo cual los hechiceros no pudieron presentarse ante Moisés, sino que cayeron como en una lucha libre, vencidos por la fuerza superior de su antagonista.
XVI. (86) ¿Cuál es entonces el cuarto don? El tener un gran nombre, pues Dios dice: «Engrandeceré tu Nombre»;[37] y el significado de esto, según me parece, es el siguiente: así como ser bueno es honorable, también aparentarlo es ventajoso. Y la verdad es mejor que la apariencia, pero la felicidad perfecta se alcanza cuando ambas se combinan. Pues hay un gran número de personas que se dedican a la virtud con genuina honestidad y sinceridad, y que admiran su genuina belleza, sin importarles la reputación que puedan tener ante la multitud, y que, en consecuencia, han sido objeto de conspiraciones, considerándose malvados aunque en realidad sean buenos. (87) Y, de hecho, no hay ninguna ventaja en parecer, a menos que el ser también se haya añadido mucho antes, como en el caso de los cuerpos; Pues si todos creyeran que quien padece una enfermedad goza de buena salud, o que quien goza de buena salud padece una enfermedad, su opinión no crearía por sí sola ni enfermedad ni buena salud. (88) Pero el hombre a quien Dios le ha concedido ambas cosas, es decir, ser bueno y virtuoso, y también parecerlo, ese hombre es verdaderamente feliz y tiene un nombre realmente engrandecido. Y hay que tener una consideración prudente por la buena reputación como algo de gran importancia, algo que beneficia enormemente la vida que depende del cuerpo. Y esto le corresponde a todo aquel que, regocijándose con satisfacción, no altera ninguna de las leyes existentes, sino que preserva celosamente la constitución de su tierra natal. (89) Porque hay algunos hombres que, considerando las leyes escritas como símbolos de cosas apreciables por el intelecto, han estudiado algunas cosas con exactitud superflua y han tratado otras con indiferencia negligente; a quienes yo debería culpar por su ligereza, pues deberían atender a ambas clases de cosas, aplicándose tanto a una investigación precisa de las cosas invisibles como a una observancia irreprochable de aquellas leyes que son notorias. (90) Pero ahora los hombres que viven solos como en un desierto, o como si fueran meras almas desconectadas del cuerpo, y como si no supieran de ninguna ciudad, aldea, casa, o en resumen, de ninguna compañía humana, pasan por alto lo que a muchos les parece cierto, y buscan la verdad pura y simple por sí misma, a quienes la Sagrada Escritura enseña a no descuidar una buena reputación, ni a quebrantar ninguna costumbre establecida que hombres divinos de mayor sabiduría que cualquier otro en nuestro tiempo hayan promulgado o establecido. (91) Porque aunque el séptimo día es una lección para enseñarnos el poder que existe en el Dios increado, y también que la criatura tiene derecho a descansar de sus labores,(92) No se sigue que por ello podamos abrogar las leyes establecidas al respecto, como encender un fuego, o cultivar la tierra, o llevar cargas, o presentar acusaciones, o llevar pleitos, o exigir la restitución de un depósito, o exigir el pago de una deuda, o hacer cualquier otra de las cosas que generalmente se permiten en tiempos que no son días festivos. (92) Tampoco se sigue, porque la fiesta es el símbolo de la alegría del alma y de su gratitud hacia Dios, que debamos repudiar las asambleas ordenadas en las estaciones periódicas del año; ni porque el rito de la circuncisión es un emblema de la escisión de los placeres y de todas las pasiones, y de la destrucción de esa opinión impía, según la cual la mente se ha imaginado a sí misma como capaz de producir descendencia, se sigue que debamos anular la ley que se ha promulgado sobre la circuncisión. (93) Pero es correcto pensar que esta clase de cosas se asemeja al cuerpo, y la otra al alma; por lo tanto, así como cuidamos del cuerpo porque es la morada del alma, también debemos cuidar las leyes que se promulgan en términos claros: porque al considerarlas, también se comprenderán mejor aquellas otras cosas, de las cuales estas leyes son los símbolos, y de la misma manera uno evitará la culpa y la acusación de los hombres en general. (94) ¿No ves que Abraham también dice que tanto las pequeñas como las grandes bendiciones correspondieron al hombre sabio, y llama a las grandes cosas «todo lo que tenía», y a sus posesiones, que solo el hijo legítimo puede recibir como herencia? Pero a las pequeñas las llama dones, de los cuales también se consideran dignos los hijos ilegítimos y los nacidos de concubinas. Por lo tanto, las unas se asemejan a las leyes naturales, y las otras a las que tienen su origen en la acción humana.Según la cual la mente se ha imaginado capaz de procrear, ¿debemos abolir la ley promulgada sobre la circuncisión? Ya que descuidaremos las leyes sobre la debida observancia de las ceremonias en el templo, y muchas otras, si excluimos toda interpretación figurativa y nos atenemos solo a lo expresamente ordenado. (93) Pero es correcto pensar que esta clase de cosas se asemeja al cuerpo, y la otra al alma; por lo tanto, así como cuidamos del cuerpo porque es la morada del alma, también debemos cuidar de las leyes promulgadas en términos claros: pues al considerarlas, se comprenderán mejor aquellas otras cosas, de las cuales estas leyes son símbolos, y de la misma manera, nos libraremos de la censura y la acusación de los hombres en general. (94) ¿No ves que Abraham también dice que tanto las pequeñas como las grandes bendiciones correspondieron al hombre sabio, y llama a las grandes cosas «todo lo que tenía», y a sus posesiones, que solo el hijo legítimo puede recibir como herencia? Pero a las pequeñas las llama dones, de los cuales también se consideran dignos los hijos ilegítimos y los nacidos de concubinas. Por lo tanto, las unas se asemejan a las leyes naturales, y las otras a las que tienen su origen en la acción humana.Según la cual la mente se ha imaginado capaz de procrear, ¿debemos abolir la ley promulgada sobre la circuncisión? Ya que descuidaremos las leyes sobre la debida observancia de las ceremonias en el templo, y muchas otras, si excluimos toda interpretación figurativa y nos atenemos solo a lo expresamente ordenado. (93) Pero es correcto pensar que esta clase de cosas se asemeja al cuerpo, y la otra al alma; por lo tanto, así como cuidamos del cuerpo porque es la morada del alma, también debemos cuidar de las leyes promulgadas en términos claros: pues al considerarlas, se comprenderán mejor aquellas otras cosas, de las cuales estas leyes son símbolos, y de la misma manera, nos libraremos de la censura y la acusación de los hombres en general. (94) ¿No ves que Abraham también dice que tanto las pequeñas como las grandes bendiciones correspondieron al hombre sabio, y llama a las grandes cosas «todo lo que tenía», y a sus posesiones, que solo el hijo legítimo puede recibir como herencia? Pero a las pequeñas las llama dones, de los cuales también se consideran dignos los hijos ilegítimos y los nacidos de concubinas. Por lo tanto, las unas se asemejan a las leyes naturales, y las otras a las que tienen su origen en la acción humana.
XVII. (95) También admiro a Lea, esa mujer dotada de toda virtud, que, al nacer Aser, que es el símbolo de esa riqueza bastarda, perceptible por los sentidos externos, dice: “Bendita soy, porque todas las mujeres me llamarán Feliz”.[38] Porque ella ve claramente que tendrá una reputación favorable, pensando que merece ser alabada, no solo por esos razonamientos que son realmente masculinos y varoniles, que tienen una naturaleza libre de toda mancha y suciedad, y que honran lo que es realmente honesto e incorrupto, sino también por esos razonamientos más femeninos que son superados en todo aspecto por aquellas cosas que son visibles, y que son incapaces de comprender cualquier objeto de contemplación que esté más allá de ellos. (96) Pero es propio de un alma perfecta reclamar no solo ser, sino también aparentar ser, y trabajar con ahínco no solo para tener buena reputación en las casas de los hombres, sino también en las cámaras secretas de las mujeres. (97) Por esta razón, Moisés también encomendó la preparación de las obras sagradas del tabernáculo no solo a los hombres, sino también a las mujeres, quienes debían ayudar en su elaboración; pues todas las «obras tejidas de color jacinto, púrpura y escarlata, de lino fino y de pelo de cabra, las hacen las mujeres»; y también aportan sin vacilación sus propios adornos, «sellos, y pendientes, y anillos, y brazaletes, y tablas, todas joyas de oro»,49—todo, en resumen, del cual el oro era el material, renunciando gustosamente a los adornos de su persona a cambio de piedad; (98) y, además, elevando su celo a un grado aún mayor, consagraron incluso sus espejos, para que se hiciera una fuente con ellos,[39] para que quienes estaban a punto de asistir a los sacrificios, lavándose las manos y los pies, es decir, aquellas obras en las que la mente se ocupa y en las que se fija, pudieran verse en un espejo según el recuerdo de esos espejos de los que se hizo la fuente; pues de esta manera nunca permitirían que nada vergonzoso permaneciera en ninguna parte del alma. Y ahora dedicarán la ofrenda del ayuno y la paciencia, la más hermosa, sagrada y perfecta de las ofrendas. (99) Pero estas verdaderas ciudadanas y mujeres virtuosas son en realidad, por así decirlo, los sentidos externos, por los que Lea, es decir, la virtud, desea ser honrada. Pero quienes encienden un fuego adicional contra la mente miserable son Desprovisto de cualquier ciudad. Pues leemos en las Escrituras que incluso «las mujeres seguían quemando fuego adicional a Moab».[40] (100) Pero ¿no podemos decir de esta manera que cada uno de los sentidos externos del hombre necio, al ser encendidos por los objetos apropiados de los sentidos externos,También enciende la mente, extendiendo sobre ella una llama excesiva e interminable con un vigor e impetuosidad irresistibles. En cualquier caso, es mejor propiciar la abundancia de mujeres, es decir, de los sentidos externos del alma, así como es deseable hacerlo con respecto a los hombres, es decir, con respecto a los razonamientos particulares. Porque así organizaremos un sistema de vida más excelente de una manera muy hermosa.
XVIII. (101) Por esta razón, el autodidacta Isaac también ora al amante de la sabiduría para que pueda comprender tanto los bienes perceptibles por los sentidos externos como los apreciables solo por el intelecto. Pues dice: «Que Dios te conceda del rocío del cielo y de la grosura de la tierra»,[41] oración equivalente a: «Que, en primer lugar, derrame sobre ti una lluvia continua y celestial, apreciable por el intelecto, no violentamente como para lavarte, sino suave y gentilmente como el rocío, para beneficiarte». Y, en segundo lugar, que te conceda esa riqueza terrenal perceptible por los sentidos externos, fecunda y fértil, habiendo drenado su opuesto, es decir, la pobreza, del alma y de todas sus partes. (102) Pero si examinas al gran sumo sacerdote, es decir, la razón, lo encontrarás albergando ideas en armonía con estas, y con sus vestiduras sagradas ricamente bordadas por todos los poderes comprensibles, tanto por los sentidos externos como por el intelecto; la otra parte de esta vestimenta requeriría una explicación más detallada de la que es factible en esta ocasión, y debemos pasarla por alto por ahora. Pero examinaremos las partes extremas, es decir, las de la cabeza y los pies. (103) Hay entonces en la cabeza «una hoja de oro»,[42] pura, con la impresión de un sello: «Santidad al Señor». Y en los pies hay, «en el borde de la prenda interior, campanillas y pequeñas florecillas».[43] Pero este sello es una idea de ideas, según la cual Dios creó el mundo, siendo una idea incorpórea, comprensible solo por el intelecto. Y las florecillas y las campanillas son símbolos de cualidades distintivas perceptibles por los sentidos externos; de las cuales las facultades de oír y de ver son los jueces. (104) Y añade, con suma precisión de investigación, «Su voz se oirá cuando entre en el lugar santo», para que cuando el alma entre en los lugares apreciables por el intelecto, y divinos, y verdaderamente santos, los sentidos externos también se beneficien y puedan sonar al unísono, de acuerdo con la virtud; y todo nuestro sistema, como un coro melodioso de muchos hombres, puede cantar en concierto una melodía bien armonizada compuesta de diferentes sonidos bien combinados, donde los pensamientos inspiran las notas principales (pues los objetos del intelecto son los líderes del coro); y los objetos de los sentidos externos, cantando melodías, armonizan las sinfonías que siguen, que se comparan con los miembros individuales del coro. (105) Porque, en resumen, como dice la ley, no era correcto que el alma fuera privada de "sus necesidades, sus vestimentas y su morada,”[44] estas tres cosas; pero más bien debería habérsele asignado cada una de ellas de forma duradera. Ahora bien, las necesidades del alma son aquellos bienes perceptibles solo por el intelecto, que deben, y de hecho están obligados por la ley de la naturaleza, estar ligados a ella; y la vestimenta se refiere a las cosas que se relacionan con el adorno exterior y visible de la vida humana; y el lugar de residencia es la diligencia y el cuidado continuos respecto a cada una de las especies antes mencionadas, para que los objetos de los sentidos externos aparezcan como los objetos invisibles del intelecto.
XIX. (106) Existe, además, un quinto don, que consiste únicamente en el mero hecho de existir; y se menciona después de todos los anteriores, no porque sea inferior a ellos, sino más bien porque los supera y los supera a todos; pues ¿qué puede haber mayor bendición que ser formado por la naturaleza y ser, sin falsedad ni pretensión ficticia, realmente bueno y digno de la más perfecta alabanza? (107) «Porque», dice Dios, «serás bendecido»[45] (euloge—tos); no meramente una persona que es bendecida (euloge—menos), pues este último hecho se estima por las opiniones e informes de la multitud, pero el otro depende de que una persona sea, en verdad real, merecedora de bendiciones; (108) pues así como ser digno de alabanza (to epaineton einai) difiere de ser alabado, siendo superior a ello; y como ser censurable difiere de ser censurado, siendo peor; pues uno depende del carácter natural de la persona, mientras que el otro se afirma solo con referencia a su consideración. Y la naturaleza genuina y real es algo más confiable que la opinión; así también, ser bendecido por los hombres, es decir, ser celebrado por sus alabanzas y bendiciones, es de menor valor que ser formado por la naturaleza de modo que sea digno de bendición, aunque todos los hombres guarden silencio respecto a uno, y esto último es lo que se entiende en las Escrituras con el término bendito (euloge—tos).
XX. (109) Estos son los bienes que se conceden a quien está a punto de ser sabio. Pero examinemos ahora lo que Dios, por amor al sabio, concede también al resto de la humanidad. Dice: «Bendeciré a quienes te bendigan y maldeciré a quienes te maldigan».[46] (110) Que esto se diga para honrar al hombre bueno es evidente para todos. Y esta no es la única razón por la que se dice, sino también por la armoniosa consecuencia que existe en las cosas; pues quien alaba a un hombre bueno es digno de elogio, y quien lo censura, por otro lado, merece censura. Pero no se confía tanto en el poder de quienes pronuncian o escriben alabanzas o censuras, sino en el carácter real de lo que se debe. de modo que no parecerían alabarlos ni censurarlos quienes, en ambos casos, adoptan o introducen alguna falsedad propia. (111) ¿No ves aduladores que, día y noche, cansan y molestan los oídos de aquellos a quienes dirigen sus halagos, y que no solo asienten con la cabeza a cada palabra que dicen, sino que también encadenan largas frases, conectan rapsodias y a menudo les rezan con la boca, pero que continuamente los maldicen en su corazón? (112) ¿Qué diría, entonces, alguien en su sano juicio? ¿No pronunciaría que quienes hablan así son, en realidad, enemigos más que amigos, y que en realidad los culpan más que los alaban, incluso si componen dramas enteros llenos de panegírico y los cantan en su honor? (113) Por lo tanto, el vanidoso Balaam, aunque cantaba himnos de suma sublimidad a Dios, entre los cuales, también, está ese que comienza, “Dios no es como un hombre”,[47] el más hermoso de todos los cánticos, y quien pronunció panegíricos sobre la multitud que lo veía, Israel, pasando por un incontable cuerpo de detalles, es juzgado correctamente por el sabio legislador como un hombre impío y maldito, y como alguien que maldecía en lugar de bendecir; (114) porque dice que fue contratado por dinero por el enemigo, y así se convirtió en un malvado profeta de cosas malas, llevando en su alma las más amargas maldiciones contra la naturaleza amante de Dios, pero siendo obligado a pronunciar proféticamente con su boca y lengua las más exquisitas y sublimes oraciones a su favor; porque las cosas que dijo, siendo muy excelentes, fueron, de hecho, sugeridas por el Dios que ama la virtud; pero las maldiciones que concibió en su mente (pues eran malvadas) eran fruto de su mente, que odiaba la virtud. (115) Y la sagrada escritura da testimonio de este hecho; pues dice: «Dios no le concedió a Balaam permiso para maldecirte, sino que convirtió sus maldiciones en bendiciones»;[48] aunque, de hecho,Todas las palabras que pronunció fueron de buen augurio. Pero quien penetra en lo más recóndito del corazón, y quien solo tiene el poder de ver las cosas invisibles a los seres creados, de estas cosas secretas ha emitido un decreto condenatorio, siendo en sí mismo a la vez el más indudable de los testigos y el más incorruptible de los jueces, pues incluso lo contrario es alabado, es decir, que un hombre que parece calumniar y acusar con la boca, en su corazón bendiga, alabe y pronuncie palabras de buen augurio. (116) Esta, al parecer, es la costumbre de quienes corrigen a los jóvenes, de los preceptores, de los padres, de los ancianos, de los gobernantes y de las leyes; pues a veces, cada uno de ellos reprende y castiga, y por estos medios mejora las almas de quienes están bajo su instrucción. (117) Por lo tanto, en lo que se refiere a las bendiciones, alabanzas y oraciones, o, por otro lado, reproches y maldiciones, uno no debe guiarse tanto por lo que sale de la boca por la palabra, sino por lo que hay en el corazón, por el cual, como por la fuente original de todos ellos, se estiman ambos tipos de discursos.
XXI. (118) Estas son, pues, las cosas que, según él, les suceden en primer lugar a otros a causa del hombre bueno, cuando intentan colmarlo de alabanzas o críticas, bendiciones o maldiciones. Pero lo que sigue en orden es lo más importante: que cuando callan, ninguna porción de la naturaleza racional queda sin participar de los beneficios; pues Dios dice: «En ti serán benditas todas las naciones del mundo». (119) Y esta es una promesa sumamente doctrinal; pues si la mente está siempre libre de enfermedades y lesiones, entonces ejerce todas las clases de sentimientos que la afectan, y todas sus facultades en un estado de salud sana, a saber, la vista, la audición y todas las que pertenecen a los sentidos externos. y, además, todos sus apetitos que se refieren a placeres y deseos, y todos esos sentimientos asimismo que, al ser reducidos de un estado de agitación a uno de tranquilidad, reciben un mejor carácter del cambio. (120) Hasta ahora, de hecho, las ciudades, los países, los pueblos y las naciones de la tierra han disfrutado de la mayor felicidad y prosperidad como consecuencia de la virtud y la prudencia del individuo; especialmente cuando, además de una buena disposición y sabiduría, Dios también le ha dado un poder irresistible, como puede haber dado a un músico o a cualquier artista los instrumentos adecuados para la música o para llevar a cabo cualquier otro arte, o como se suministra la madera como material para el fuego; (121) porque en buena verdad el hombre justo es el soporte de toda la raza humana; Y él, reuniendo todo lo que posee en un fondo común para beneficio de quienes pueden usarlo, otorga sus tesoros generosamente, y todo lo que encuentra que no posee, lo pide en oración al único dador de toda riqueza, el Dios todopoderoso. Y Dios, abriendo los tesoros del cielo, derrama sobre él toda clase de bienes a la vez; de modo que todos los canales de la tierra se llenan de ellos hasta rebosar. (122) Y estas bendiciones las otorga libremente en todo momento, sin rechazar jamás la oración de súplica que se le dirige; pues se dice en otro pasaje, cuando Moisés le dirige una súplica: «Soy favorable a ellos según tu Palabra».[49] Y esta expresión, al parecer, es equivalente a la otra: «En ti serán benditas todas las naciones de la tierra». Por esta razón también el sabio Abraham, que tuvo experiencia de la bondad de Dios en todas las cosas, cree que, incluso si todas las demás cosas se destruyeran, todavía se conservaría un pequeño fragmento de virtud, como una chispa de fuego, y que por esta pequeña chispa, se compadece también de aquellas otras cosas, de modo que las levanta cuando están caídas y las reaviva cuando están extintas.(123) Pues incluso la más mínima chispa de fuego que aún arde, al ser avivada y reavivada, incendiará una gran hoguera: así también la más pequeña chispa de virtud, al brillar, despertada por las buenas esperanzas, ilumina lo que antes era miopía y ceguera, y hace que lo marchito brote de nuevo, y lo estéril e improductivo lo transforma y lo lleva a la abundancia de un poder fecundo. Así, un bien, que es escaso, por la bondad de Dios, se hace abundante y se derrama sobre los hombres, haciendo que todo lo demás se asemeje a él.
XXII. (124) Oremos, pues, para que la mente sea en el alma como un pilar en una casa, y, de igual manera, que el hombre justo se establezca firmemente en la raza humana para el alivio de todas las enfermedades; pues mientras goce de salud vigorosa, no debe abandonarse toda esperanza de completa salvación, pues por medio de él, imagino a Dios el Salvador extendiendo su medicina que todo lo cura, es decir, su poder propicio y misericordioso a sus suplicantes y adoradores, les ordena emplearla para la salvación de los enfermos; extendiéndola como un ungüento sobre las heridas del alma, que la necedad, la injusticia y toda la multitud de vicios, al agudizarse, le han infligido gravemente. (125) Y un ejemplo muy visible de esto es el justo Noé, quien, cuando tantas partes de su alma fueron absorbidas por el gran diluvio, él mismo superó vigorosamente las olas y flotó sobre ellas, y así se elevó por encima de todos los peligros que lo amenazaban; y cuando escapó sano y salvo, echó grandes y hermosas raíces de sí mismo, de las cuales, como un árbol, brotó toda la cosecha de la sabiduría, la cual, dando fruto útil, produjo los tres frutos de la criatura vidente: Israel, las medidas del tiempo: Abraham, Isaac y Jacob. (126) Porque la virtud es, será y ha sido en todo; virtud que quizás a veces se ve oscurecida entre los hombres por la falta de oportunidad, pero que el ministro de Dios vuelve a sacar a la luz. Puesto que Sara, es decir, la prudencia, da a luz un hijo varón, que florece, no según las estaciones periódicas del año, sino según las estaciones y ocasiones felices que no tienen conexión con el tiempo; pues se dice: «Seguramente volveré y te visitaré según el tiempo de la vida; y Sara, tu esposa, tendrá un hijo». [50]
XXIII. (127) Ya hemos hablado bastante sobre los dones que Dios suele conceder a quienes han de alcanzar la perfección, y por medio de ellos también a los demás. En el siguiente pasaje se dice que «Abraham fue como el Señor le ordenó».[51] (128) Y este es el fin que se celebra entre quienes estudian filosofía de la mejor manera, es decir, vivir en armonía con la naturaleza. Y esto ocurre cuando la mente, entrando en el camino de la virtud, sigue los pasos de la recta razón y sigue a Dios, recordando sus mandamientos y confirmándolos en todo momento y lugar, tanto con palabras como con obras; (129) porque «fue como el Señor le ordenó». Y el significado de esto es que, como Dios ordena (y lo hace de una manera hermosa y digna de alabanza), de esa misma manera actúa el hombre virtuoso, guiando el camino de su vida de manera irreprochable, de modo que las acciones del hombre sabio no difieren en nada de los mandatos divinos. (130) En cualquier caso, Dios es representado en otro pasaje diciendo: «Abraham ha cumplido toda mi Ley».[52] Y la ley no es otra cosa que la palabra de Dios, ordenando lo correcto y prohibiendo lo incorrecto, como él mismo atestigua, donde dice: «Recibió la ley de sus Palabras».[53] Si, entonces, la palabra divina es la ley, y si el hombre justo cumple la ley, entonces, sin duda, también cumple la palabra de Dios. Así que, como dije antes, las palabras de Dios son las acciones del hombre sabio. <span (131) Por consiguiente, el fin es, según el santísimo Moisés, seguir a Dios; y dice también en otro pasaje: «Andarás en pos del Señor tu Dios»;[54] no queriendo decir que deba emplear el movimiento de sus piernas, pues la tierra es el sostén del hombre, pero si el mundo entero es suficiente para ser el sostén de Dios, no lo sé; pero aquí parece estar hablando alegóricamente, con la intención de representar la manera en que el alma sigue las doctrinas divinas, lo cual tiene una referencia directa al honor debido a la gran causa de todas las cosas.
XXIV. (132) Y también, con el deseo de despertar un deseo irresistible del bien, nos exhorta a aferrarnos a él; pues dice: «Temerás al Señor tu Dios, y solo a él servirás; y a Él te aferrarás».[55] ¿Qué es, entonces, esta adhesión? ¿Qué? Seguramente es piedad y fe; pues estas virtudes adaptan e invitan la mente a la naturaleza incorruptible. Pues también se dice que Abraham, cuando creyó, se «acercó a Dios».[56] (133) Si, por lo tanto, mientras caminas no te fatigas hasta el punto de ceder y tropezar, ni eres tan descuidado como para desviarte a la derecha o a la izquierda, y así desviarte y perder el camino directo que separa a ambos; Pero si, imitando a los buenos corredores, completas el curso de la vida sin tropiezos ni errores, obtendrás merecidamente la corona y el digno premio de la victoria cuando hayas llegado a tu fin deseado. (134) Pues ¿no es esta la corona y el premio de la victoria no perder el fin propuesto de los propios esfuerzos, sino llegar a esa meta de prudencia que es tan difícil de alcanzar? ¿Cuál es, entonces, el objeto de tener la sabiduría correcta? Poder condenar la propia necedad y la de todo ser creado. Pues ser consciente de que uno no sabe nada es el fin de todo conocimiento, ya que solo hay un ser sabio, que también es el único Dios. (135) Por esta razón, Moisés representó muy bellamente al Padre del universo como el inspector y superintendente de todo lo creado, diciendo: «Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno».[57] Porque nadie podía tener una visión precisa de todo lo creado, excepto el Creador. (136) ¡Vengan, entonces, ustedes que están llenos de arrogancia, ignorancia y de una insolencia excesiva, ustedes que son sabios en su propia opinión y que dicen no solo saber con precisión qué es cada cosa, sino también ser capaces de explicar las causas de por qué es así, mostrando audacia con gran temeridad, como si hubieran estado presentes en la creación del mundo y hubieran visto realmente cómo y de qué fue hecha cada cosa por separado, o hubieran sido consejeros del Creador respecto a las cosas que fueron creadas! (137) Venid, y abandonando de inmediato todo lo demás, aprended a conoceros a vosotros mismos y decidnos claramente qué sois en cuanto a vuestro cuerpo, vuestra alma, vuestros sentidos externos y vuestra razón. Dinos ahora, respecto a uno de los sentidos, quizás el más pequeño, qué es la vista y cómo veis; decidnos qué es el oído y cómo oís; decidnos qué…
Qué es el gusto, qué es el tacto, qué es el olfato, y cómo ejercitan las energías de cada una de estas facultades; y cuáles son sus fuentes de origen. (138) Pues no me cuenten largas historias sobre la luna y el sol, y todas las demás cosas del cielo y del mundo, que están tan lejos de nosotros y que son tan diferentes en su naturaleza, criaturas vacías como son, antes de examinarse y conocerse a sí mismos; pues cuando hayan aprendido a comprenderse, quizás se les crea cuando den explicaciones sobre otras cosas. Pero hasta que no sepan quiénes son ustedes mismos, no esperen ser considerados jueces o testigos veraces con respecto a los demás.
XXV. (139) Dado que estas cosas se encuentran en este estado, la mente, al perfeccionarse, pagará su debido tributo a Dios, causante de la perfección, según la sagrada escritura: «Porque la ley dice que el tributo pertenece al Señor».[58] ¿Cuándo lo paga la mente? ¿Cuándo? «Al tercer día llega al lugar que Dios le ha indicado»,[59] habiendo superado la mayor parte de las diferencias temporales, y estando ahora pasando a esa naturaleza que no tiene conexión con el tiempo; (140) pues entonces sacrificará a su hijo amado, no a un hombre (pues el hombre sabio no es asesino de sus hijos), sino al vástago varón de un alma virtuosa, el fruto que germina de él, del cual no sabe cómo lo dio a luz, el retoño divino, que, cuando aparece, habiendo parecido entonces el alma preñada, confiesa que no comprende el bien que le ha sucedido diciendo: “¿Quién se lo dirá a Abraham?”[60] como si, de hecho, se negara a creer sobre el surgimiento de la raza autodidacta, que “Sara estaba amamantando a un niño”, no que el niño estuviera siendo amamantado por Sara. Pues la descendencia autodidacta no es alimentada por nadie, sino que ella misma es el alimento de otros por ser competente para enseñar y no tener necesidad de aprender; (141) porque «he dado a luz un hijo», no como las egipcias, en la flor de la edad y en la cima de mi vigor corporal, sino como las almas hebreas, «en mi vejez»,[61] cuando todos los objetos de los sentidos externos y todas las cosas mortales se han marchitado, y cuando los objetos del intelecto y las cosas inmortales están en su pleno vigor y son dignos de toda estimación y honor. (142) Y he dado a luz, también, sin requerir la ayuda de la habilidad de la partera; pues damos a luz incluso antes de que cualquier habilidad o conocimiento del hombre pueda llegar a nosotros, sin ninguno de los medios ordinarios de asistencia para ayudarnos, Dios habiendo sembrado y generado una excelente descendencia, que, de acuerdo con la ley hecha sobre la gratitud, muy apropiadamente recompensa a su creador con gratitud y honor. Porque, dice Dios, «Mis dones, mis ofrendas y mis primicias has tenido cuidado de traerme.»[62]
XXVI. (143) Este es el fin del camino de quienes siguen los argumentos y preceptos de la ley, y siguen el camino que Dios les guía; pero quien no lo logra, debido a su hambre de placer y su avidez por satisfacer sus pasiones, se le llama Amalec; [63] pues la interpretación del nombre Amalec es «el pueblo que lame», será exterminado. (144) Y las Sagradas Escrituras nos enseñan que esta disposición es insidiosa; pues cuando percibe que la parte más vigorosa del poder del alma ha pasado, entonces, «alzándose de su emboscada, despedaza la parte fatigada como una retaguardia». Y de la fatiga hay un tipo que sucumbe fácilmente por la debilidad de su razón, incapaz de soportar los esfuerzos que se encuentran en la causa de la virtud, y así, como quienes son sorprendidos en la retaguardia, se vence fácilmente. Pero el otro tipo está dispuesto a soportar un trabajo honorable, perseverando vigorosamente en todo lo bueno y no eligiendo soportar nada malo, ni siquiera por insignificante que sea, sino rechazándolo como si fuera la más pesada de las cargas. (145) Por lo cual, la ley también ha llamado a la virtud, con un apelativo muy acertado, Lea, cuyo nombre, al ser interpretado, significa “cansada”; pues ella, muy naturalmente, consideraba la vida de los malvados pesada y onerosa, y en su propia naturaleza agotadora; y ni siquiera eligió mirarla, fijando sus ojos solo en lo que es hermoso. (146) y que la mente se esfuerce no solo por seguir a Dios sin descanso ni falta de vigor, sino también por avanzar por el camino recto, sin desviarse ni a la derecha ni a la izquierda, como lo hizo el Edom terrenal, buscando escondites, a veces lleno de excesos y superfluidades, y a veces de diferencias y deficiencias; pues es mejor avanzar por el camino del medio, que es el verdadero camino real, y que el gran y único Rey, Dios, ha ensanchado para que sea la morada más adecuada para las almas que aman la virtud. (147) Por esta razón, algunos de los que practican una filosofía moderada, que se centra principalmente en la sociedad humana, han declarado que las virtudes son medios, colocándolas en confines entre dos extremos. Por una parte, el orgullo excesivo, estar lleno de mucha insolencia, es un mal, y adoptar una actitud humilde y humillante es exponerse a ser pisoteado; pero el término medio, que se compone de ambos, de una manera amable, es ventajoso.
XXVII. (148) Debemos también indagar cuál es el significado de la expresión «Se fue con Lot»[64]. Ahora bien, el nombre Lot, interpretado como «declinación»; y la mente se inclina o declina, rechazando a veces el bien y a veces el mal. Ambas declinaciones se ven a menudo en una misma cosa. Pues hay personas vacilantes que se inclinan a ambos lados a la vez, como un barco zarandeado por diferentes vientos, o como los diferentes lados de una balanza, incapaces de mantenerse firmes en una sola cosa; personas a las que no se puede alabar ni siquiera cuando se inclinan hacia el lado positivo, pues están influenciadas por el impulso, y no por una intención deliberada. (149) Ahora bien, entre estos hombres, Lot es un espectador, de quien Moisés dice aquí que se fue con el amante de la sabiduría. Pero era muy bueno que, al empezar a acompañarlo, desaprendiera la ignorancia y no volviera a ella. Pero aun así, lo acompaña, no con la esperanza de mejorar imitando a alguien mejor, sino con la intención de perseguirlo también con una contraatracción y seducciones en dirección opuesta, y de conducirlo hacia donde pudiera caer. (150) Y prueba de ello es que uno, recayendo en su antigua enfermedad, se marcha, hecho prisionero por los enemigos del alma; mientras que el otro, precavido contra todos sus designios, oculto en una emboscada, se esmeró en vivir lejos de él. Pero la vivienda separada la establecerá más adelante, pero todavía no. Pues por ahora, sus especulaciones, como es probable que ocurra con alguien que acaba de dedicarse a la contemplación divina, carecen de solidez y firmeza. Pero cuando se hayan consolidado y asentado sobre una base más firme, podrá separarse de la disposición seductora y aduladora como un enemigo irreconciliable y difícil de dominar: (151) pues esta es la disposición que se adhiere al alma de tal manera que es difícil de desprenderse, impidiéndole avanzar rápidamente hacia la virtud. Esto también, cuando salimos de Egipto, es decir, toda la región conectada con el cuerpo, ansiosa por desaprender nuestra sujeción a las pasiones, de acuerdo con el lenguaje y los preceptos del profeta Moisés, nos sigue de cerca, frenando e impidiendo nuestro celo en la partida, y por envidia, retrasando la rapidez de la partida. (152) porque se dice: «Y una gran multitud mixta subió con ellos, y ovejas, y bueyes, y muchísimo ganado.»[65] Pero esta multitud mixta, si uno quiere decir la pura verdad, son las doctrinas irracionales y parecidas al ganado del alma.
XXVIII. Y es con particular belleza y propiedad que llama multitud al alma del malvado: pues es en verdad una compañía reunida de todas partes, compuesta por un cuerpo disperso de opiniones numerosas y antagónicas, siendo, aunque una sola en número, de infinita variedad debido a su versatilidad y diversidad; (153) por lo que, además de la palabra «mixta», se añade el epíteto «grande»; pues quien solo mira a un extremo es verdaderamente simple, puro y sencillo; pero quien se propone muchos objetivos en la vida es múltiple, mixto y tosco, en verdad; por lo que las Sagradas Escrituras dicen que Jacob, el practicante de la virtud, era un hombre liso, y que Esaú, el practicante de lo vergonzoso, era un hombre velludo o tosco. (154) Debido, entonces, a esta multitud mixta y áspera reunida a partir de opiniones mixtas recogidas de todos los sectores imaginables, la mente que fue capaz de ejercer gran velocidad cuando huía del país del cuerpo, es decir, de Egipto, y que fue capaz en aquellos días de recibir la herencia de la virtud, siendo asistida por una triple luz, el recuerdo de las cosas pasadas, la energía de las cosas presentes y la esperanza del futuro, pasó ese tiempo excesivo, cuarenta años, yendo de arriba abajo, y por todas partes, vagando en todas direcciones debido a la diversidad de modales, cuando debería haber procedido por el camino más recto y ventajoso. (155) Este es él que no solo se regocijó en algunas especies de deseo, sino que también eligió no pasar por alto ninguna por completo, para poder obtener todo el género completo en el que cada especie está incluida; Pues se dice que «la multitud heterogénea que se encontraba entre ellos deseaba toda clase de concupiscencia»,[66] es decir, la concupiscencia misma, y no una sola especie; y, sentados, lloraron. Pues la mente es consciente de su escaso poder, y cuando no puede obtener lo que desea, llora y gime; y, sin embargo, debería regocijarse cuando no puede satisfacer sus pasiones o contraer enfermedades, y debería considerar su carencia y ausencia como una gran fortuna. (156) Pero también a menudo les sucede a los seguidores de la virtud desanimarse y llorar, ya sea porque lamentan las calamidades de los necios, por su participación en su naturaleza común y su amor natural por su raza, o por exceso de alegría. Y este exceso de alegría surge cuando de repente una abundancia de todo tipo de bienes reunidos se derraman hasta desbordarse,(157) Porque la alegría excesiva, el mejor de todos los sentimientos, cae sobre el alma cuando es completamente inesperada, la hace más grande de lo que era antes, de modo que el cuerpo ya no puede contenerla debido a su volumen y magnitud; y así, estando apretada y comprimida, destila gotas que se suele llamar lágrimas, acerca de las cuales se dice en los Salmos: «Me darás a comer pan empapado en lágrimas»[79]; y también: «Mis lágrimas han sido mi pan de día y de noche»[80]; porque el alimento de la mente son lágrimas tal como son visibles, procedentes de la risa interiormente asentada y excitada por causas virtuosas, cuando el deseo divino infundido en nuestros corazones cambia el canto que era meramente el lamento de la criatura en el himno del Dios increado.
XXIX. (158) Algunos, pues, repudian a esta multitud mixta y áspera, y levantan un muro de fortificación para mantenerla alejada de ellos, regocijándose sólo en la raza que ama a Dios; pero algunos, por otro lado, forman asociaciones con ella, pensando que es deseable organizar sus propias vidas de acuerdo a un sistema tal que puedan colocarlas en los confines entre las virtudes humanas y divinas, para que puedan tocar tanto las que son virtudes en verdad como las que lo son en apariencia. (159) Ahora bien, la disposición que se ocupa de los asuntos de estado se adhiere a esta opinión, disposición que es habitual llamar José, con quien, cuando está a punto de traer a su padre, suben «todos los siervos de Faraón, y los ancianos de su casa, y todos los ancianos de la tierra de Egipto, y toda la familia de José, él mismo, y sus hermanos, y toda la casa de su padre».[67] (160) Aquí se ve que esta disposición que se ocupa de los asuntos de estado se coloca entre la casa de Faraón y la casa de su padre, para que pudiera alcanzar por igual los asuntos del cuerpo, es decir, de Egipto; y los del alma, que están todos guardados en la casa de su padre como en un tesoro; Pues cuando dice: «Soy de Dios»,[68] y todas las demás cosas afines o relacionadas con él se rigen por las leyes establecidas de la casa paterna; y cuando asciende al segundo carro de la mente, que parece ostentar la soberanía, es decir, el Faraón, está consolidando de nuevo el orgullo egipcio. (161) Y es más miserable quien es considerado un rey de considerable renombre y quien nace en el carro que tiene la precedencia; pues ser preeminente en lo que no es honorable es la mayor desgracia, así como es un mal menor quedar en segundo lugar en tal contienda. (162) Pero puedes aprender a percibir cuán vacilante es la disposición de tal hombre por los juramentos que hace, jurando a veces “por la salud del Faraón”[69] y luego, por el contrario, “no por la salud del Faraón”. Pero esta última fórmula de juramento, que contiene una negación, parece ser el mandato de la casa de su padre, que siempre medita en la destrucción de las pasiones y desea que desaparezcan; pero la otra nos remite a la disciplina de Egipto, que desea que estas pasiones se preserven; (163) por lo cual, aunque una multitud tan grande subió junta, él todavía no la llama multitud mixta, ya que para una persona dotada de un verdadero poder de visión y que ama la virtud, todo lo que no es virtud ni una acción de virtud,parece ser mixto y confuso; pero para aquel que todavía ama las cosas de la tierra, los premios de la tierra por sí mismos parecen ser dignos de amor y dignos de honor.
XXX. (164) En consecuencia, como ya he dicho, los amantes de la sabiduría levantarán un muro de exclusión contra el hombre que, como un zángano, ha resuelto perjudicar sus labores rentables, y que lo sigue con este objetivo, y él recibirá a quienes, por su admiración por lo que es honorable, lo siguen con el fin de imitarlo; asignando a cada uno de ellos la parte que le corresponde; porque, dice él, “de los hombres que fueron conmigo, Escol, Anan y Mamre, recibirán una parte”. [70] Y con estos nombres de personas se refiere a disposiciones que son buenas por naturaleza y aficionadas a la contemplación; (165) porque Escol es un emblema de buena disposición, teniendo un nombre de fuego, ya que una buena disposición está llena de buena audacia y fervor, y se adhiere a lo que siempre se ha aplicado. Annan es el símbolo de un hombre aficionado a la contemplación; pues el nombre, interpretado como «los ojos», se debe a que la alegría también abre los ojos del alma. Ambas heredan una vida de contemplación, llamada Mamre, nombre derivado de la visión. Para el hombre contemplativo, la facultad de ver es la más apropiada y peculiar. (166) Pero cuando la mente, bajo la tutela de estos instructores, no encuentra nada que le falte para la práctica, avanza con la sabiduría perfecta y la acompaña, sin superarla ni ser superada por ella, sino marchando a su lado paso a paso, con el mismo paso. Y las palabras de la Escritura lo demuestran, donde se afirma claramente que «ambos fueron juntos y llegaron a la llanura que Dios les había mencionado». (167) una igualdad de virtudes excelente, mejor que cualquier rivalidad, una igualdad del trabajo con una buena condición natural del cuerpo, y una igualdad del arte con la naturaleza autoinstruida, de modo que ambos son capaces de llevarse premios iguales de virtud; como si las artes de la pintura y la estatuaria no sólo fueran capaces, como lo son en la actualidad, de hacer representaciones desprovistas de movimiento o animación, sino que también fueran capaces de investir los objetos que pintan o forman con movimiento y vida; porque en ese caso las artes que antes eran imitativas de las obras de la naturaleza parecerían ahora haberse convertido en las naturalezas mismas.
XXXI. (168) Pero quien sea elevado a tan sublime elevación nunca más permitirá que ninguna de las porciones de su alma more entre los hombres mortales, sino que las atraerá a todas hacia sí como si estuvieran suspendidas por una cuerda; por lo cual se le dio al hombre sabio un mandato sagrado con el siguiente significado: “Sube al Señor, tú, Aarón, Nadab, Abiú y setenta de los ancianos de Israel”.[71] (169) Y el significado de este mandato es el siguiente: “Sube, oh alma, a la vista del Dios vivo, de manera ordenada, racional, voluntaria, sin miedo, amorosamente, en los santos y perfectos números de siete multiplicado por diez”. Porque Aarón es descrito en la ley como el profeta de Moisés, siendo un discurso pronunciado en voz alta que profetiza a la mente. Nadab se interpreta como «voluntario», es decir, el hombre que honra a la Deidad sin obligación; y la interpretación del nombre Abiú es «mi padre». Este hombre no necesita un amo por su insensatez, más que un padre por su sabiduría, es decir, un padre como Dios, el gobernante del mundo. (170) Y estos poderes son los guardaespaldas de la mente digna de ejercer soberanía, que también debe acompañar al rey y guiarlo en su camino. Pero el alma, por sí sola, teme elevarse a la contemplación del Dios vivo si no conoce el camino, por ser elevada por la unión de la ignorancia y la audacia; y las caídas que causa tal unión de ignorancia y gran temeridad son muy graves. (171) Por esta razón, Moisés ruega tener a Dios mismo como guía en el camino que lo lleva. Pues dice: «Si no quieres ir conmigo, no me guíes de aquí».[72] Porque todo movimiento sin la aprobación divina es perjudicial, y es mejor para los hombres permanecer aquí, vagando en esta vida mortal, como hace la mayor parte de la raza humana, que elevarse al cielo con orgullo y arrogancia, para encontrarse con una derrota, como les ha sucedido a innumerables sofistas, que han considerado la sabiduría solo como el descubrimiento de argumentos plausibles, y no, como lo es, una creencia segura y un conocimiento bien fundado de los hechos. (172) Y quizás también hay algún significado como este que se pretende transmitir con estas palabras: —no me eleves en alto, otorgándome riquezas, o gloria, u honores, o autoridad, o ninguna otra de esas cosas que usualmente se consideran buenas, a menos que tengas la intención de ir también con ellas y conmigo mismo; porque estas cosas a menudo están calculadas para causar gran daño o gran ventaja a sus poseedores; ventaja cuando Dios es la guía de su mente; daño cuando es el caso contrario.Pues para muchos, las cosas que se llaman buenas, al no serlo en realidad, han sido causa de males irremediables, (173) pero el hombre que sigue a Dios necesariamente tiene como compañeros de viaje todas esas razones que acompañan a Dios, a quienes solemos llamar ángeles. En cualquier caso, se dice que «Abraham los acompañó en su camino».[73] ¡Oh, admirable alabanza! Según ella, quien guiaba a otros era guiado por ellos, dando lo que recibía; no dar una cosa en lugar de otra, sino solo esa única cosa, que fue preparada como un regalo retributivo, (174) porque hasta que un hombre se hace perfecto usa la razón divina como guía de su camino, porque ese es el oráculo sagrado de la escritura: “He aquí, envío a mi ángel delante de tu rostro para que te guarde en el camino, para así guiarte a la tierra que he preparado para ti. Presta atención a él y escúchalo; no lo desobedezcas; porque él no perdonará tus transgresiones, porque mi nombre está en Él”.[74] (175) Pero cuando ha llegado a la cima del conocimiento perfecto, entonces, avanzando vigorosamente, mantiene la velocidad de quien previamente lo guiaba en su camino; porque de esta manera ambos se convertirán en asistentes de Dios que es el guía de todas las cosas; ninguno de los que sostienen opiniones erróneas los acompaña ya, y aun el mismo Lot, que inclinó hacia un lado el alma, que podría haber sido recta e inflexible, retirándose y viviendo a distancia.él sigue la velocidad de aquel que antes lo guiaba en su camino; porque de esta manera ambos se convertirán en servidores de Dios que es la guía de todas las cosas; ninguno de los que tienen opiniones erróneas los acompaña ya, y aun el mismo Lot, que desvió hacia un lado el alma, que podría haber sido recta e inflexible, retirándose y viviendo a distancia.él sigue la velocidad de aquel que antes lo guiaba en su camino; porque de esta manera ambos se convertirán en servidores de Dios que es la guía de todas las cosas; ninguno de los que tienen opiniones erróneas los acompaña ya, y aun el mismo Lot, que desvió hacia un lado el alma, que podría haber sido recta e inflexible, retirándose y viviendo a distancia.
XXXII. (176) Y «Abraham», dice Moisés, «tenía setenta y cinco años cuando salió de Harán». Ahora bien, en cuanto a la cifra de setenta y cinco años (pues esto contiene un cálculo que corresponde a lo ya adelantado), haremos un análisis más detallado más adelante. Pero primero, examinaremos qué es Harán y qué significa la salida de este país para ir a vivir a otro. (177) Ahora bien, no es probable que ninguna de las personas familiarizadas con la ley ignore que Abraham había emigrado previamente de Caldea cuando llegó a vivir en Harán. Pero tras la muerte de su padre, partió de esta tierra de Caldea, de modo que ahora ha emigrado desde dos lugares diferentes. (178) ¿Qué diremos entonces? Los caldeos, más que todos los demás hombres, parecen haberse dedicado al estudio de la astronomía y de las genealogías, adaptando las cosas de la tierra a las sublimes, y también adaptando las cosas del cielo a las de la tierra, y como gente que, valiéndose de los principios de la música, exhibe una sinfonía más perfecta como existente en el universo por la unión común y la simpatía de las partes entre sí, que aunque separadas en cuanto a lugar, no están desunidas con respecto a parentesco. (179) Estos hombres, entonces, imaginaron que este mundo que contemplamos era el único mundo en el universo existente, y era Dios mismo, o bien que contenía dentro de sí a Dios, es decir, el alma del universo. (180) Moisés parece haber suscrito en cierto grado la doctrina de la unión y simpatía comunes entre las partes del universo, pues afirmó que el mundo era uno y creado (pues, al ser una cosa creada y también una, es razonable suponer que las mismas esencias elementales se encuentran en los fundamentos de todos los efectos particulares que surgen, como sucede con los cuerpos unidos, que se contienen recíprocamente). (181) pero difiere ampliamente de ellos en su opinión sobre Dios, no insinuando que ni el mundo mismo, ni el alma del mundo, sea el Dios original, ni que las estrellas o sus movimientos sean las causas primarias de los acontecimientos que suceden entre los hombres; pero enseña que este universo se mantiene unido por poderes invisibles, que el Creador ha extendido desde los confines extremos de la tierra hasta el cielo,Haciendo una hermosa provisión para evitar que lo que ha unido se disuelva; pues las cadenas indisolubles que atan el universo son sus poderes. (182) Por lo cual, aunque en algún lugar de la declaración de la ley se diga: «Dios está arriba en el cielo y abajo en la tierra», que nadie suponga que se habla de Dios según su esencia. Pues el Dios viviente lo contiene todo, y es impiedad suponer que está contenido en algo, sino que lo que se quiere decir es que su poder, según el cual creó, dispuso y estableció el universo, está tanto en el cielo como en la tierra. (183) Y esto, para hablar correctamente, es la bondad, que ha alejado de sí misma la envidia, que odia la virtud y detesta el bien, y que genera las virtudes mediante las cuales ha dado existencia a todas las cosas existentes y las ha exhibido tal como son. Puesto que el Dios viviente es ciertamente concebido en la opinión en todas partes, pero en la verdad real no es visto en ninguna parte; de modo que es completamente verdadera la divina escritura en la que se dice, “Aquí estoy”, hablando de aquel que no puede ser mostrado como si estuviera siendo mostrado, de “aquel que es invisible como si fuera visible, antes de que tú existieras”. [75] Porque él procede hacia adelante antes del universo creado, y fuera de él, y no está contenido o llevado hacia adelante en ninguna de las cosas cuya existencia comenzó después de la suya.
XXXIII. (184) Estas cosas, pues, se dijeron ahora con el propósito de revocar la opinión de los caldeos; Él cree que es deseable guiar e invitar a aquellos que aún están caldeos en sus mentes a la verdad de su enseñanza, y comienza así: “¿Por qué”, dice él, "mis excelentes amigos, se elevan de manera tan repentina desde la tierra y se elevan a tal altura? ¿Y por qué se elevan sobre el aire y hollan la expansión etérea, investigando con precisión los movimientos del sol, las revoluciones periódicas de la luna y las trayectorias armoniosas y muy renombradas del resto de las estrellas? Porque estas cosas son demasiado grandes para su comprensión, ya que han recibido una posición más bendita y divina. (185) Desciendan, por lo tanto, del cielo, y cuando hayan descendido, no se dediquen, por otro lado, a la investigación de la tierra y el mar, y los ríos, y la naturaleza de las plantas y los animales, sino más bien busquen familiarizarse con ustedes mismos y su propia naturaleza, y No prefieran morar en ningún otro lugar que no sea en ustedes mismos. Pues al contemplar lo que se ve en su propia morada, lo que la domina y lo que está sujeto; lo que tiene vida y lo que es inanimado; lo dotado de razón y lo que carece de ella; lo inmortal y lo mortal; lo mejor y lo peor; llegarán de inmediato a un conocimiento correcto de Dios y de sus obras. (186) Pues percibirán que hay una mente en ustedes y en el universo; y que su mente, habiendo afirmado su autoridad y poder sobre todas las cosas en ustedes, ha sometido cada una de las partes a sí misma. De igual manera, la mente del universo, investida de supremacía, gobierna el mundo mediante leyes y justicia independientes, teniendo una consideración providencial no solo por las cosas más importantes, sino también por las que parecen algo oscuras.
XXXIV. (187) Abandonando, pues, vuestra superflua ansiedad por investigar las cosas del cielo, habitad, como acabo de decir, en vuestro interior, abandonando la tierra de los caldeos, es decir, la opinión, y migrando a Charrán, la región del sentido externo, que es la morada corpórea de la mente. (188) Pues el nombre Charrán, interpretado como «un agujero»; y los agujeros son los emblemas de los lugares del sentido externo. Pues, en cierto sentido, todos son agujeros y cuevas: los ojos son las cuevas donde reside la vista, los oídos los del oído, las fosas nasales los del olfato, la garganta la caverna del gusto, y todo el cuerpo, la morada del tacto. (189) Por lo tanto, viviendo entre estas cosas, permanezcan tranquilos y en silencio, e investiguen con toda la exactitud posible la naturaleza de cada una. Cuando hayan comprendido lo bueno y lo malo de cada parte, eviten una y elijan la otra. Y cuando hayan considerado completa y perfectamente la totalidad de su morada, y hayan comprendido la importancia relativa de cada una de sus partes, entonces despierten y procuren realizar una migración desde aquí, que les anunciará, no la muerte, sino la inmortalidad. (190) cuyas pruebas evidentes verás incluso mientras estás envuelto en los cuidados corporales perceptibles por los sentidos externos, a veces mientras duermes profundamente (porque entonces la mente, vagando y desviándose más allá de los confines de los sentidos externos y de todas las demás afecciones del cuerpo, comienza a asociarse consigo misma, mirando la verdad como en un espejo y descartando todas las imaginaciones que ha contraído de los sentidos externos, se inspira en la adivinación más verdadera respecto al futuro, a través de la instrumentalidad de los sueños), y en otras ocasiones en tus momentos de vigilia. (191) Porque cuando, estando bajo la influencia de algunas especulaciones filosóficas, eres atraído hacia adelante, entonces la mente sigue esto y olvida todas las otras cosas que conciernen a su morada corpórea; y si los sentidos externos le impiden llegar a una visión precisa de los objetos del intelecto, entonces aquellos que son aficionados a la contemplación tienen cuidado de disminuir la impetuosidad de su ataque, pues cierran los ojos y tapan sus oídos, y detienen el rápido movimiento del otro órgano, y eligen permanecer en tranquilidad y oscuridad, para que el ojo del alma, al que Dios ha concedido el poder de comprender los objetos del intelecto, nunca sea eclipsado por ninguno de esos objetos apreciables sólo por los sentidos externos.
XXXV. (192) Habiendo aprendido así a abandonar las cosas mortales, te instruirás en las doctrinas apropiadas respecto al Dios increado, a menos que pienses que nuestra mente, cuando se ha despojado del cuerpo, los sentidos externos y la razón, puede, cuando está desprovista de todas estas cosas y desnuda, percibir las cosas existentes, y que la mente del universo, es decir, Dios, no reside fuera de toda naturaleza material, y que él contiene todo y no es contenido por nada; y además, él no penetra más allá de las cosas solo por su intelecto, como un hombre, sino también por su naturaleza esencial, como es natural para un Dios; (193) porque no es nuestra mente la que hizo el cuerpo, sino que es la obra de algo más, por lo cual está contenida en el cuerpo como en un recipiente; (194) Y de esta manera la mente, migrando por un corto tiempo, llegará al padre de la piedad y la santidad, alejándose al principio de la ciencia genealógica, que originalmente la persuadió erróneamente a imaginar que el mundo era el dios primario, y no la criatura del primer Dios, y que los movimientos y agitaciones de las estrellas eran la causa de los desastres para los hombres, o, por el contrario, de la buena fortuna. (195) Después de eso, la mente, al reflexionar debidamente sobre sí misma y estudiar filosóficamente las cosas que afectan su propia morada, es decir, las cosas del cuerpo, las cosas del sentido externo, las cosas de la razón, y sabiendo, como dice el verso del poeta, que en esos lugares se planean tanto el bien como el mal; [76] Entonces, abriendo el camino para sí misma, y esperando, al recorrerlo, llegar a una noción del padre del universo, tan difícil de entender mediante conjeturas o suposiciones, cuando haya llegado a comprenderse con precisión, muy probablemente podrá comprender la naturaleza de Dios; ya no permanecerá en Charran, es decir, en los órganos del sentido externo, sino que regresará a sí misma. Pues es imposible, mientras aún está en estado de movimiento, de una manera apreciable por el sentido externo más que por el intelecto, llegar a una consideración adecuada del Dios viviente.
XXXVI. (196) Por lo cual, también, esa disposición que Dios considera de la más alta clase, llamada Samuel, no explica los justos preceptos del poder real de Saúl mientras aún yace entre las ollas, sino solo después de haberlo sacado de allí: pues pregunta si el hombre todavía viene aquí, y el oráculo sagrado responde: “Mira, está escondido entre las ollas”.[77] (197) ¿Qué debe hacer, entonces, quien escucha esta respuesta, y que por naturaleza está inclinado a recibir instrucción, sino sacarlo de allí de inmediato? En consecuencia, se nos dice: «Él corrió y lo sacó de allí, porque quien moraba entre los vasos del alma, es decir, el cuerpo y los sentidos externos, no era digno de escuchar las doctrinas y leyes del reino (y por reino nos referimos a la sabiduría, ya que llamamos rey al sabio); pero cuando se levanta y cambia de lugar, la niebla que lo rodea se disipa y puede ver con claridad. Muy apropiadamente, por lo tanto, el compañero del conocimiento considera correcto abandonar la región de los sentidos externos, llamado Charran; (198) y la abandona a los setenta y cinco años; y este número se encuentra en los confines de la naturaleza discernible por los sentidos externos, y la inteligible por el intelecto, y de la naturaleza de los mayores y los jóvenes, y también de la naturaleza perecedera e imperecedera; (199) Para el mayor, la proporción imperecedera, comprensible para el intelecto, existe en los setenta; la proporción más joven, perceptible por los sentidos externos, es igual en número a los cinco sentidos externos. En este último también se ve al practicante de la virtud ejercitándose cuando aún no ha podido alcanzar el premio perfecto de la victoria. —pues se dice que todas las almas que salieron de Jacob fueron setenta y cinco;”[78]—(200) pues a él, mientras luchaba, y no se acobardaba en absoluto ante la contienda verdaderamente sagrada, por la adquisición de la virtud, le pertenecen las almas que son progenie del cuerpo, y que aún no han adquirido la razón, pero que aún se sienten atraídas por la multitud de los sentidos externos. Pues Jacob es el nombre de quien lucha y participa en una contienda, tratando de derribar a su antagonista, no de quien ha obtenido la victoria. (201) Pero cuando pareció haber adquirido la capacidad de contemplar a Dios, su nombre fue cambiado a Israel, y entonces usa solo el cómputo de setenta, habiendo extirpado el número cinco, el número de los sentidos externos; pues se dice que «tus padres descendieron a Egipto, siendo setenta almas».[79] Este es el número lo cual es familiar para Moisés, el hombre sabio: porque sucedió que aquellos que fueron seleccionados como hombres cuidadosamente escogidos de entre toda la multitud,Eran setenta; y todos ellos ancianos, no solo en edad, sino también en sabiduría, consejo, prudencia y antigua integridad de costumbres. (202) Y este número se consagra y dedica a Dios cuando se ofrecen los frutos perfectos del alma. Pues, en la fiesta de los tabernáculos, además de todos los demás sacrificios, se ordena que el sacerdote ofrezca setenta novillas para holocausto. Además, es de acuerdo con el cómputo de setenta que se proveen las redomas de los príncipes, pues cada una de ellas pesa setenta siclos; pues todo lo que está asociado y confederado en el alma, y es querido entre sí, tiene un poder verdaderamente atractivo, a saber, el sagrado cómputo de setenta, que Egipto, la naturaleza que odia la virtud y ama complacer las pasiones, introduce como lamento; pues el luto entre ellos se calcula en setenta días.[80]
XXXVII. (203) Este número, por lo tanto, como he dicho antes, es familiar para Moisés, pero el número de los cinco sentidos externos es familiar para quien abarca el cuerpo y las cosas externas, a quien se acostumbra llamar José; pues presta tanta atención a esas cosas, que presenta a su propio hermano uterino, [81] el descendiente del sentido externo, pues no tenía conocimiento alguno de aquellos que eran solo sus hermanos como hijos del mismo padre, con cinco prendas extremadamente hermosas, pensando que los sentidos externos son cosas de suma belleza y dignas de ser adornadas y honradas por él. (204) Además, también promulga leyes para todo Egipto, para que las honren y les paguen impuestos y tributos cada año como a sus reyes; (205) ¿No ves que las cinco hijas de Salpaad, a las que nosotros, usando expresiones alegóricas, llamamos los sentidos externos, nacieron de la tribu de Manasés, que es hijo de José, el hijo mayor en cuanto a tiempo, pero el menor en rango y poder? Y con mucha naturalidad, pues se le llama así por el olvido, que es algo de igual poder que un sentido externo. Pero el recuerdo se coloca en segundo lugar, después de la memoria, de la cual Efraín es el homónimo; y la interpretación del nombre de Efraín es “dar fruto”; y el fruto más hermoso y nutritivo en las almas es una memoria que nunca olvida; (206) por lo tanto, las vírgenes se hablan unas a otras de manera apropiada, diciendo: “Nuestro padre ha muerto”. Ahora bien, la muerte del recuerdo es el olvido: “Y no murió por su propio pecado”,[82] hablando con mucha rectitud, pues el olvido no es un afecto voluntario, sino una de esas cosas que no están realmente en nosotros, sino una de esas cosas que no están realmente en nosotros, sino que nos llegan desde afuera. Y no eran sus hijos, sino sus hijas; ya que el poder de la memoria, al ser lo que tiene su existencia por su propia naturaleza, es el padre de los hijos varones; Pero el olvido, que surge del letargo de la razón, es padre de hijas, pues carece de razón; y los sentidos externos son hijas de la parte irracional del alma. (207) Pero si alguien lo ha superado en velocidad y se ha convertido en seguidor de Moisés,aunque aún no es capaz de seguirle el ritmo, utilizará un número compuesto y mixto, es decir, el de cinco y setenta, que es el símbolo de la naturaleza que es a la vez perceptible por los sentidos externos e inteligible por el intelecto, uniéndose los dos para la producción de una especie irreprochable.
XXXVIII. (208) Admiro mucho a Rebeca, que es paciente, porque ella, en ese momento, recomienda al hombre que es perfecto en su alma, y que ha destruido las asperezas de las pasiones y los vicios, que huya y regrese a Carrán; pues dice: «Ahora, pues, hijo mío, escucha mi voz, levántate y vete, y huye a casa de Labán, mi hermano, a Carrán, y mora con él algunos días, hasta que la ira y la rabia de tu hermano se alejen de estar contra ti, y hasta que olvide lo que le has hecho».[83] (209) Y es con gran belleza que aquí ella llama a ir por el camino, que conduce a los sentidos externos, una huida; Pues, en verdad, la mente es entonces fugitiva cuando, tras abandonar sus propios objetos comprensibles para el entendimiento, se vuelve hacia el rango opuesto de los perceptibles por los sentidos externos. Y hay casos en los que huir es útil, cuando una persona adopta esta línea de conducta, no por odio a su superior, sino para evitar las trampas que le tiende su inferior. (210) ¿Cuál es, entonces, la recomendación de la paciencia? Una muy admirable y excelente. Si alguna vez, dice, ves la pasión de la rabia y la ira altamente provocada y excitada hasta la ferocidad, ya sea en ti o en cualquier otra persona, alimentada por una naturaleza irracional e ingobernable, no la excites más ni la hagas más salvaje, pues entonces tal vez inflija heridas incurables; Pero calma su fervor y apacigua su temperamento demasiado exaltado, pues si se doma y se vuelve dócil, te hará menos daño. (211) ¿Cuáles son, entonces, los medios para domarlo y apaciguarlo? Habiendo asumido, en cuanto a apariencia, otra forma y otro carácter, síguelo, en primer lugar, adonde quiera, y, sin oponerte en nada, admite que tienes los mismos objetos de amor y odio que él, pues por estos medios se volverá propicio; y, cuando se apacigue, entonces podrás dejar de lado tu pretensión y, sin esperar ya sufrir ningún mal de su parte, podrás con indiferencia volver al cuidado de tus propios objetos; (212) pues es por esta razón que Charran se representa como lleno de ganado y pastores de rebaños para sus habitantes. ¿Qué región podría ser más adecuada para la naturaleza irracional, y para quienes han asumido su cuidado y supervisión, que los sentidos externos que existen en nosotros? (213) En consecuencia, cuando el practicante de la virtud pregunta: “¿De dónde venís?”, los pastores le responden con acierto: “De Charran”.[84] Pues las facultades irracionales provienen de los sentidos externos, así como las racionales provienen de la mente.Y cuando él pregunta además si conocen a Labán, ellos naturalmente afirman que sí lo conocen, pues el sentido externo está familiarizado con la tez y con cada cualidad distintiva, según cree; y Labán es el símbolo de la tez y de las cualidades distintivas. (214) Y él mismo, cuando al fin sea perfeccionado, abandonará la morada de los sentidos externos, y establecerá la morada del alma como perteneciente al alma, de la cual, mientras aún está entre trabajos y entre los sentidos externos, da una vívida descripción; Pues dice: «¿Cuándo me haré también una Casa?».[85] ¿Cuándo, haciendo caso omiso de los objetos de los sentidos externos y de los sentidos externos mismos, habitaré en la mente y el intelecto, siendo, en nombre, yendo y viniendo entre los objetos de contemplación, como esas almas aficionadas a la investigación de los objetos invisibles, (215) a las que se suele llamar parteras? Pues también hacen cubiertas y filacterias adecuadas para las almas dedicadas a la virtud; pero la morada más fuerte y defendible era el temor de Dios, al menos para aquellos que lo tienen como fortaleza y muro inexpugnable. «Porque», dice Moisés, «cuando las parteras temieron a Dios, se hicieron Casas».[86]
XXXIX. (216) Se dice que la mente, al salir de los lugares que se encuentran en Harán, «recorrió la tierra hasta llegar al lugar de Siquem, a un alto roble».[87] Consideremos ahora qué significa este viaje por la tierra. La disposición que tiende al conocimiento es inquisitiva y sumamente curiosa por naturaleza, va a todas partes sin temor ni vacilación y husmea en cada lugar, sin dejar nada, ya sea persona o cosa, sin investigarlo a fondo; pues es por naturaleza extraordinariamente ávida de todo lo que se puede ver u oír, de modo que no solo no se conforma con las cosas de su propio país, sino que incluso desea cosas extranjeras que se encuentran a gran distancia. (217) En todo caso, dicen que es absurdo que los comerciantes y tratantes crucen los mares en aras de la ganancia y viajen por todo el mundo habitable, sin permitir que ninguna consideración de verano o invierno, o vendavales violentos, o vientos contrarios, o vejez, o enfermedad física, o la compañía de amigos, o los placeres indecibles que surgen de la esposa o los hijos, o las otras relaciones, o el amor a la patria, o el disfrute de conexiones políticas, o el disfrute seguro del dinero y otras posesiones, o, de hecho, cualquier cosa, ya sea grande o pequeña, sea un obstáculo para ellos; (218) y, sin embargo, para los hombres, por el bien de la más hermosa y deseable de todas las posesiones, la única que es peculiar de la raza humana, a saber, la sabiduría, no estar dispuestos a cruzar todos los mares ni a penetrar en cada recoveco de la tierra, indagando siempre que puedan encontrar algo bello para ver o escuchar, y rastreando tales cosas con todo el celo y la seriedad imaginables, hasta que lleguen al disfrute de las cosas que así se buscan y desean. (219) Tú entonces, oh alma mía, viaja a través de la tierra y a través del hombre, llevando, si lo crees conveniente, a cada hombre individual a un juicio de las cosas que le conciernen; como, por ejemplo, qué es el cuerpo y bajo qué influencias, ya sean activas o pasivas, coopera con la mente; qué es el sentido externo y de qué manera asiste a la mente dominante; qué es el habla y de qué se convierte en intérprete para contribuir a la virtud; ¿Qué son el placer y el deseo? ¿Qué son el dolor y el miedo? ¿Y qué arte es capaz de remediarlos? Con la ayuda de la cual un hombre, infectado por estos sentimientos, puede escapar fácilmente, o quizás nunca contraerlos. ¿Qué es la locura, la intemperancia, la injusticia, y toda la multitud de otras enfermedades que todo vicio destructivo engendra? Y también, ¿cuáles son los medios para evitarlas? Y, por el contrario,(220) Recorre también el ser más grande y perfecto, es decir, este mundo, y considera todas sus partes, cómo están separadas en cuanto a lugar y unidas en cuanto a poder; y también qué es esta cadena invisible de armonía y unidad, que conecta todas esas partes; y si mientras consideras estos asuntos, no puedes comprender fácilmente lo que buscas saber, persevera y no te canses; porque estos asuntos no son alcanzables sin una lucha, sino que solo se descubren con dificultad y mediante un gran trabajo; (221) por lo cual el hombre aficionado al conocimiento es llevado al campo de Siquem; Y el nombre Sichem, interpretado como “un hombro”, implica trabajo, ya que es sobre los hombros que los hombres suelen llevar cargas. Como Moisés también menciona en otro pasaje, al hablar de cierto atleta, procede de esta manera: “Puso su hombro al trabajo y se convirtió en labrador”.[88] (222) Así que nunca, oh mente mía, te vuelvas afeminado ni te des por vencido; sino que incluso si algo parece difícil de descubrir mediante la contemplación, aun abriendo tus facultades visuales, mira hacia dentro e investiga las cosas existentes con mayor precisión, y nunca cierres los ojos, ya sea intencional o involuntariamente; pues el sueño es ciego, así como la vigilia es aguda. Y es bueno estar contento si mediante la asiduidad en la investigación se te concede llegar a una concepción correcta de los objetos de tu búsqueda. (223) ¿No ven que la Escritura dice que un alto roble fue plantado en Siquem? Con esta expresión figurativa, se pretende representar la labor de instrucción que nunca cede ni se doblega por el cansancio, sino que es sólida, firme e invencible, la cual el hombre que desea ser perfecto debe ejercer necesariamente, para que el tribunal del alma, llamado Dina (pues la interpretación del nombre Dina es «juicio»), no sea tomado por los esfuerzos de aquel hombre que, conspirando contra la prudencia, trabaja en dirección contraria. (224) Porque quien lleva el mismo nombre que este lugar, a saber, Siquem, hijo de Hamor, es decir, de naturaleza irracional; pues el nombre Hamor significa «asno»; Entregándose a la locura y habiéndose criado en la desvergüenza y la audacia, el hombre infame que era, intentó contaminar y profanar las facultades judiciales de la mente; si los discípulos y amigos de la sabiduría, Siquem y Leví, no hubieran llegado rápidamente, habiendo asegurado las defensas de su casa,y destruyó a los que aún estaban involucradosvados en el trabajo dedicado al placer y a la complacencia de las pasiones, e incircuncisos. Pues aunque existía una escritura sagrada que decía: «No debe haber ramera entre las hijas del vidente, Israel»,[89] estos hombres, tras haber violado un alma virgen, esperaban pasar desapercibidos; (225) pues nunca faltan vengadores contra quienes violan los tratados; pero aunque algunos imaginen que los hay, solo lo imaginarán, y en realidad se demostrará que tienen una opinión falsa. Pues la justicia odia a los malvados, es implacable y vengadora implacable de todas las acciones injustas, derribando las filas de quienes contaminan la virtud, y cuando son derribados, entonces de nuevo el alma, que antes parecía contaminada, cambia y vuelve a su estado virgen. Digo, que parecía contaminada, porque, de hecho, nunca lo estuvo; pues de los accidentes involuntarios lo que afecta al paciente no es en realidad su sufrimiento, así como lo que hace una persona que obra mal sin intención, el mal no es realmente su acción.
Génesis 12:1. ↩︎
Génesis 3:19. ↩︎
Génesis 28:17. ↩︎
Éxodo 34:12. ↩︎
Génesis 13:9. ↩︎
Éxodo 2:23. ↩︎
Génesis 50:24. ↩︎
Génesis 39:7. ↩︎
Génesis 40:8. ↩︎
Génesis 40:15. ↩︎
Génesis 40:17. ↩︎
Éxodo 12:12. ↩︎
Génesis 31:3. ↩︎
Génesis 26:2. ↩︎
Aquí, de nuevo, Mangey supone que el texto está irremediablemente corrupto. La palabra allí es ekousio—n, para la cual propone y traduce phorto—n como ete—sio—n. ↩︎
Éxodo 15:25. ↩︎
1 Samuel 9:9. ↩︎
Esta es nuevamente la enmienda de Mangey. El texto griego tiene o—ción, lo cual es un disparate o, al menos, lo contrario de lo que debe significar. ↩︎
Génesis 1:31. ↩︎
Génesis 15:5. ↩︎
Deuteronomio 34:4. ↩︎
Éxodo 20:18. ↩︎
Éxodo 20:22. ↩︎
Éxodo 1:9. ↩︎
Deuteronomio 7:7. ↩︎
Deuteronomio 20:1. ↩︎
Levítico 11:42. ↩︎
Levítico 9:14. ↩︎
Levítico 8:29. ↩︎
Números 14:11. ↩︎
Éxodo 4:14. ↩︎
Éxodo 7:12. ↩︎
Éxodo 7:1. ↩︎
Éxodo 7:12. ↩︎
Éxodo 8:19. ↩︎
Éxodo 32:16. ↩︎
Génesis 12:2. ↩︎
Génesis 30:13. ↩︎
Éxodo 38:8. ↩︎
Números 21:30. ↩︎
Génesis 27:28. ↩︎
Éxodo 28:36. ↩︎
Éxodo 28:34. ↩︎
Éxodo 21:10. ↩︎
Génesis 12:2. ↩︎
Génesis 12:3. ↩︎
Números 23:19. ↩︎
Deuteronomio 23:5. ↩︎
Números 14:20. ↩︎
Génesis 18:10. ↩︎
Génesis 7:4. ↩︎
Génesis 26:5. ↩︎
Deuteronomio 33:4. ↩︎
Deuteronomio 13:4. ↩︎
Deuteronomio 10:20. ↩︎
Génesis 18:23. ↩︎
Génesis 1:31. ↩︎
Números 31:40. ↩︎
Génesis 22:4. ↩︎
Génesis 21:7. ↩︎
Éxodo 1:18. ↩︎
Números 28:2. ↩︎
Deuteronomio 25:17. ↩︎
Génesis 12:4. ↩︎
Éxodo 12:38. ↩︎
Números 11:4. ↩︎
Génesis 50:7. ↩︎
Génesis 50:19. ↩︎
Génesis 42:16. ↩︎
Génesis 14:24. ↩︎
Éxodo 24:1. ↩︎
Éxodo 33:5. ↩︎
Génesis 18:16. ↩︎
Éxodo 23:20. ↩︎
Éxodo 17:6. ↩︎
Homero, Odisea, 4.392. ↩︎
1 Samuel 10:22. ↩︎
Génesis 46:27. ↩︎
Deuteronomio 10:22. ↩︎
Génesis 50:8. ↩︎
Génesis 45:22. ↩︎
Números 27:3. ↩︎
Génesis 27:43. ↩︎
Génesis 29:4. ↩︎
Génesis 30:30. ↩︎
Éxodo 1:21. ↩︎
Génesis 12:6. ↩︎
Génesis 49:15. ↩︎
Génesis 34:1. ↩︎