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INTRODUCCIÓN
La religión PRIMITIVA, tal como la conocemos, consistía casi enteramente en ceremonias, y las cuestiones más profundas, que afectan al alma y al espíritu, evolucionaron sólo gradualmente.
Esta ceremonia, frecuentemente minuciosa y cada parte considerada de suma importancia si se quería asegurar el favor del dios, se transmitía de padre a hijo (la relación podía ser física o educativa) sin más ayuda que una rudimentaria de signos o escritura.
La religión de los hebreos no fue una excepción. Pero con el paso del tiempo, principalmente a través de la revelación a Abraham y posteriormente a Moisés, junto con el movimiento que este último impulsó, las costumbres se consolidaron mediante documentos escritos, se registró su conexión (cierta o inferida) con acontecimientos históricos, y las prácticas antiguas se convirtieron en un nuevo código capaz de mantener la religión en una forma purificada de abusos y adecuada para los nuevos tiempos.
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Pero la necesidad de la instrucción oral se sentía casi con la misma intensidad que siempre, para que las concisas reglas escritas se comprendieran y la vida religiosa se ordenara de forma aceptable a Dios. Pues a medida que crecía el sentido profundo de la religión, se percibía con mayor claridad que ningún aspecto de la vida humana podía ser insignificante, sino que todo debía regularse de acuerdo con la voluntad divina, ya fuera expresamente declarada o comprobada por deducción legítima.
Por lo tanto, con la codificación final que tuvo lugar en la época de Esdras y sus sucesores inmediatos, la tarea de definición formal y aplicación autoritativa se hizo cada vez más urgente, y cuanto más se fijaba la Ley Escrita, más crecía la Ley Oral. Pues para la conducta humana, esta última no era menos necesaria que la primera.
Pero llegó el día en que la enorme cantidad de instrucciones prácticas se convirtió en una carga insoportable para la memoria humana —especialmente después de que los guardianes de la tradición se vieran reducidos en número por el devastador desastre del Estado judío— y se vio necesario recurrir a recursos escritos. Sin embargo, los propios documentos históricos llevaban muchos años canonizados y ya no podían modificarse ni modificarse. Así pues, se redactaron nuevos documentos, que, en realidad, no pretendían ser inspirados, sino que solo encarnaban la enseñanza oral de muchas generaciones sobre la aplicación de la Ley a las nuevas circunstancias, conforme surgían. Sabemos muy poco de los inicios de esta [p. ix] nueva codificación. Pero es cierto que durante todo el siglo II de nuestra era, si no antes, se hicieron intentos en esta dirección, y que estos fueron consultados por el compilador de nuestra Mishná actual, e incluso plasmados en su obra. Él mismo era con toda probabilidad descendiente de los dos Gamaliel y de Hillel, R. Judah, el Príncipe y el Santo, que nació en el año 135 y murió alrededor del 210 d.C.
Esta colección, llamada la Mishná, es decir, la Enseñanza Oral (la Tosephta se considerará más adelante), abarcaba el aspecto práctico de la vida, tal como se entendía entonces, con divisiones bien definidas y mantenidas con bastante rigor. Pero el autor, siguiendo sus precedentes, no solo ofreció las directrices resultantes de las discusiones, sino también, en muchos casos, un resumen de las discusiones que las originaron, a menudo con los nombres de los contendientes y las razones alegadas. Así pues, la Mishná es un compendio de las prácticas de los judíos, tal como las ordenaron los primeros eruditos y las adoptaron los principales tradicionalistas de finales del siglo II de nuestra era.
Se observará que toda la vida debía regirse por principios estrictamente religiosos. Por lo tanto, es lógico que la colección comenzara con una serie de reglas que se referían al servicio consciente a Dios por parte de cada israelita fiel. No existe un tratado sobre doctrina propiamente dicho —cuando Maimónides, en el siglo XII, comienza su resumen del judaísmo práctico con una disertación sobre la verdadera doctrina de Dios, escribe para una época diferente en un contexto diferente—, la Mishná se ocupa únicamente de la práctica. Pero esta debía ser religiosa. Por lo tanto, era de esperar que, dado que, de todas sus prácticas, ninguna igualaba en importancia primordial a su reconocimiento formal de Dios y su reconocimiento de Él en todo, el primer tratado de la Mishná abordara la actitud reverente del creyente. Dios es el Dador de todo; que su pueblo lo confiese abiertamente y afirme con gratitud su dependencia de Él. De ahí el título Berakoth, Bendiciones, que aquí significa las formas de acción de gracias y reconocimiento propias de diversas ocasiones, junto con las reglas de su observancia.
A continuación se presenta una sinopsis del contenido del tratado (p. xx). Baste decir que el tratado comienza con la consideración del importantísimo reconocimiento personal de Dios en el Shemá: «Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios es el único Señor», el momento exacto en que debe recitarse cada tarde y cada mañana, con las porciones de la Escritura y las oraciones correspondientes. A esto le siguen dos capítulos que abordan la necesidad de intención y atención al recitarlo, y los casos en los que no se requiere la recitación del Shemá (cc. i.-iii.).
A continuación viene la oración, en particular la que se expresa en las Dieciocho Bendiciones, que siguen al Shemá, incluyendo las normas sobre el líder de la congregación que la repite (capítulos iv, v). Por último, las bendiciones sobre diversos alimentos, con reglas para invitar a alguno de los presentes a recitarlas e instrucciones sobre el uso correcto de las palabras; también las bendiciones al contemplar paisajes hermosos o extraños de la naturaleza, y el deber de todo verdadero israelita de reconocer a Dios en todo lo que le sucede (capítulos vi-ix). Es evidente que el pueblo cristiano puede beneficiarse mucho, tanto espiritual como intelectualmente, del estudio minucioso de este tratado.