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La historia religiosa de Roma fue, en muchos aspectos, sorprendentemente similar a la de Grecia. Comenzó, por supuesto, con la creencia primitiva y universal de que todos los objetos estaban animados por espíritus residentes o errantes. Pero los principales de estos espíritus eran de un tipo peculiar en Roma, no eran deidades tribales, sino familiares. Esto se debía a que los primeros romanos eran un pueblo agrícola dividido no en grandes unidades como tribus, sino en pequeñas familias. Naturalmente, el objetivo primordial de la religión era la perpetuación de estas pequeñas familias; y los espíritus principales, por lo tanto, eran los que custodiaban el hogar. Se creía que cada hombre tenía lo que se llamaba un Genio, un espíritu que personificaba su virilidad; y cada mujer tenía lo que se llamaba una Juno, un espíritu que personificaba su capacidad de concebir. (Los primeros romanos, como la mayoría de los pueblos primitivos, estaban impulsados por su lucha constante contra la extinción a considerar el poder de reproducción como algo milagroso y [ p. 101 ] altamente divino.) El umbral de cada casa tenía su espíritu guardián llamado Jano, así como el hogar tenía su Vesta, el almacén tenía sus Penates y la granja tenía sus Lares.
El favor de estos espíritus se congraciaba con ceremonias sencillas en días festivos fijos. Cada familia tenía su propio altar en su propio terreno y su propio sacerdote, el pater familias, el padre de familia. Algunos espíritus también eran venerados con pequeños ritos cotidianos. Por ejemplo, después de cada comida del mediodía se ofrecía una especie de «gracia» a Vesta arrojando una torta de sal al fuego del hogar.
Pero este sencillo culto familiar tuvo que dar paso con el tiempo a una forma de religión menos primitiva. Acosados por los continuos ataques de tribus enemigas, los pequeños grupos familiares se vieron obligados a consolidarse en la ciudad-estado de Roma; y entonces surgió una religión estatal. Se centraba principalmente en un dios de la guerra llamado Marte (era propio de los romanos convertir a un dios de la guerra en su deidad principal), e incluía también la adoración de otros dioses, especialmente un dios del cielo, Júpiter, la versión romana del griego Zeus-pater. El rey de la ciudad-estado era el sumo sacerdote de esta nueva religión romana, y numerosos sacerdotes menores lo asistían en los altares estatales. Pero no había gran fervor en el culto, pues era una institución mucho más política que religiosa. Era un asunto formal y cívico, y aunque muchas festividades figuraban en su elaborado calendario, no se exigía al pueblo una participación apasionada en ellas. La mayoría de estas festividades debieron ser anteriores a la religión estatal, pues se caracterizaban por ritos mágicos de evidente primitivismo. Estaban, por ejemplo, las Lupercalia, un festival en el que los fieles se untaban con sangre [ p. 102 ] sacrificial de perro o cabra, se frotaban con bolas de lana empapadas en leche, se vestían con pieles de cabra y luego bailaban por las calles de la ciudad, golpeando a las mujeres que encontraban con trozos de piel para hacerlas fértiles… Luego estaban las Saturnales, celebradas el 25 de diciembre, señal para más bailes desenfrenados, y especialmente para dar regalos y encender muchas velas…
Pero la antigua religión familiar persistía, a pesar de la institución de este culto estatal. El culto a los espíritus del hogar aún perduraba, y persistía una gran preocupación por los fantasmas y demonios malignos. Para protegerse, se ataban tizones a las colas de los zorros, que luego se soltaban en los campos para ahuyentar a los demonios devoradores de cosechas. Para mayor protección, se pasaba a hombres y ganado por el fuego para su purificación mágica. En cada casa de la creciente ciudad se observaban escrupulosamente tabúes de mil variedades para protegerse de cualquier peligro. La religión de la ciudad-estado de Roma se suponía que era solo el nuevo culto estatal; en realidad, la gente aún se aferraba al culto familiar de antaño…
Sin embargo, alrededor del siglo VI a. C., se produjo un cambio notable. Fue consecuencia de la invasión de los etruscos, una raza aparentemente con mayor capacidad de civilización que los romanos originales. Se apoderaron de la religión del estado y la convirtieron en algo mucho más importante que nunca. Se introdujeron nuevos dioses: Minerva, Diana y otros. Se fundó un colegio de sacerdotes, y el sacerdocio se organizó bajo un jefe llamado Pontífice Máximo. Por primera vez en la historia de Roma, se construyeron templos [ p. 103 ] y se colocaron imágenes de los dioses en ellos para ser veneradas. …
Pero incluso entonces, la religión del Estado seguía siendo, en gran medida, un asunto formal. Tenía muy poco impulso emocional, una relación demasiado leve con el miedo y la esperanza, como para poder penetrar profundamente en la vida del pueblo. Los sacerdotes eran funcionarios más o menos cívicos que debían atender a los dioses, de forma similar a como en las monarquías constitucionales los chambelanes atienden a los reyes. Los dioses exigían que los votos que el pueblo les hacía se observaran escrupulosamente; pero insistían en muy poco más. No eran inmorales ni venales, como los dioses de la religión olímpica, pero tampoco eran puritanamente morales ni tiránicamente estrictos, como, por ejemplo, el Dios de los hebreos. Parecían estar bastante contentos con una obediencia puramente formal…
Por supuesto, una religión así, limpia pero poco emocionante, apropiada pero poco convincente, no podía persistir mucho tiempo. Entre el 500 y el 200 a. C. se deterioró y cayó en una bancarrota casi total. Toda la estructura se descompuso por la corrupción y finalmente se derrumbó. Y con ella, la religión familiar. Para entonces, Roma se había convertido en un vasto imperio; rico y poderoso, y no poco disoluto. Los ciudadanos romanos habían partido como soldados o comerciantes hasta los confines del mundo conocido y habían regresado arruinados. La antigua familia romana, que había sido un factor tan importante de salud social en los primeros años de vida del pueblo, cayó en decadencia; y con ella, los antiguos dioses familiares quedaron en el limbo. Los sacerdotes se convirtieron en políticos corruptos, y sus [ p. 104 ] escuelas de formación en meros clubes políticos. Y entonces el viejo orden llegó a su fin.
Pero tan rápido como los antiguos dioses desaparecieron, surgieron nuevos. En su mayoría eran los dioses salvadores de Oriente, esas lujuriosas reliquias del pasado salvaje, inmortales en algo más que el mito. Las legiones romanas habían salido a conquistar el mundo entero, solo para regresar conquistadas por todos sus dioses. Los misterios que se habían extendido como una plaga por toda Grecia en los días de su decadencia encontraron ahora un terreno similar para florecer en Roma. Ya en el año 200 a. C., el culto a Cibeles, «la Gran Madre de los Dioses», llegó a la ciudad. Importado de Asia Menor, donde pudo haberse desarrollado a partir del antiguo culto babilónico a Ishtar, este misterio encontró su santuario principal en la Colina del Vaticano, casi en el mismo lugar donde ahora se alza la basílica de San Pedro. Allí, y en cualquier otro lugar del imperio donde el culto tuviera seguidores, se celebraban festivales primaverales de una bestialidad casi increíble. El pueblo se reunía alrededor de altares erigidos bajo árboles sagrados, y entre el estruendo de los tambores, el chirrido de las flautas y el resonar de los címbalos, buscaban desesperadamente la salvación de su diosa. Primero, los sacerdotes de bajo rango, excitados por la música bárbara, comenzaban a girar convulsivamente. Con ojos enloquecidos y cabellos ondulantes, giraban hasta que, absortos en un frenesí e insensibles al dolor, comenzaban a desgarrarse la carne, a cortar y acuchillar sus propios cuerpos hasta que tanto el altar como el árbol se enrojecían con la sangre que brotaba. Y entonces los espectadores, arrebatados y desquiciados por el tumulto, se unían repentinamente a la danza. Una luz de locura les iluminaba los ojos al ver la sangre y el sonido de la música palpitante; Las mandíbulas se abrían de par en par [ p. 105 ] en sus cabezas temblorosas, y las extremidades se balanceaban como mayales al son de tambores y címbalos. Y entonces, primero uno, luego otro, se arrancaban repentinamente toda la ropa y, con un grito frenético, agarraban una espada del montón que tenían a mano. Aullando de éxtasis, se golpeaba hasta que, exhausto al fin, caía y sangraba en una zanja.
Por supuesto, tal automutilación no era un acto de devoción común en el culto a Cibeles. Solo aquellos de la fe más extrema, aquellos que deseaban convertirse en sacerdotes de la diosa, llegaban a tales excesos. Pero incluso los seguidores comunes, los iniciados ordinarios de primer grado, pasaban por ritos más que suficientemente horripilantes. Existía, por ejemplo, el rito llamado Tauroboleum. El candidato era colocado en un pozo y luego lavado con la sangre de un toro sacrificado sobre su cabeza. Tenía que bañarse en la sangre caliente que goteaba por las grietas entre las tablas que cubrían el pozo; tenía que estirarse con avidez y recibirla en su rostro, en sus oídos, sus ojos, incluso en su boca. Y así era iniciado en el misterio… ¿Locura? No, simplemente lógica descontrolada por basarse en una hipótesis descabellada. El primer axioma de la magia primitiva sostenía que cualquier cualidad podía adquirirse simplemente consumiendo la parte apropiada de una criatura que ya la poseía. Por ejemplo, un hombre podía asumir la fuerza de su enemigo simplemente comiéndose el hígado; podía adquirir la astucia de su padre simplemente consumiendo sus ojos. Así que, para adquirir la inmortalidad de su dios, parecía bastar con beber su sangre, una hazaña nada imposible, pues solía [ p. 106 ] imaginarse que el dios encarnaba en algún ser humano o animal sagrado. Tal era la lógica, falsa pero plausible, que conducía a devoradores de sangre como los del culto a Cibeles. Tal era el razonamiento, descabellado pero profundamente humano, que llevó a los romanos a buscar la salvación en el Tauroboleum.
Estrechamente asociado con este culto orgiástico a Cibeles, también estaba el culto a su amante, Atis. Se creía que este dios, Atis, había sido concebido inmaculadamente en el vientre de una virgen y se decía que había muerto inmolándose al pie de un árbol. Atis no era, por supuesto, más que otra versión de Tamuz, Adonis, Dioniso, Orfeo y Osiris, un dios de la vegetación que moría y renacía cada año. Su «pasión» se representaba cada primavera en Roma, de forma muy similar a como la «pasión» de Osiris se representaba anualmente en Egipto. El festival comenzaba con un «día de sangre» —el Viernes Negro pagano— que conmemoraba la muerte del joven dios; y, después de tres días, alcanzaba su clímax en el «día de la alegría», que conmemoraba la resurrección del dios… Pero Atis no fue, en absoluto, el único de los dioses salvadores que se importó a Roma. El griego Dioniso, rebautizado como Baco por los latinos, también contaba con una miríada de seguidores, al igual que el egipcio Osiris. Cibeles no era la única diosa madre, pues muchos romanos preferían adorar a Isis, Ma, Belona o a algún otro de esos espíritus prostitutos de la fertilidad, comunes en todo Oriente. De hecho, es prácticamente imposible dar una lista definitiva de todos los dioses y diosas misteriosos cuyos cultos prosperaron en la Roma imperial.
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Por supuesto, ninguno de estos misterios podía resultar atractivo para los eruditos romanos. Las clases altas de la república se vieron obligadas a vivir sin fe alguna. La antigua religión estatal hacía tiempo que había perdido su poder para retenerlas, y consideraban a los antiguos dioses de Roma como fraudes patentes o meras figuras retóricas. Tanto entre las clases altas como entre las bajas, la antigua religión estatal parecía tan muerta como un cadáver de tres días… Pero no lo era. Aún quedaba una chispa de vida en ella, y con el tiempo llegó un hombre con la voluntad y el poder de reavivarla. Ese hombre fue Augusto, una de las figuras más destacadas de la historia romana. En el año 31 a. C. se apoderó de una república en un estado de corrupción avanzada y, mediante intrigas y astucia, la convirtió en un imperio sólido y floreciente. Fue únicamente para afianzar ese imperio que se propuso revivir la antigua religión. No podía usar los misterios ajenos para lograr ese fin, pues, por naturaleza, estos misterios eran una fuerza divisoria y no cohesiva. Se dirigían principalmente al individuo, no al grupo; prometían salvación individual, no social. Además, les importaba poco este mundo y sus imperios emergentes. Solo les preocupaba el otro mundo y sus alegrías eternas. Así que Augusto no vio motivo para favorecer los misterios. Al contrario, buscó exterminarlos dedicando todo su poder y prestigio a la moribunda religión estatal. Construyó grandes templos por doquier, dotados de hermosos ídolos de los antiguos dioses. [ p. 108 ] Reorganizó por completo el sacerdocio, convirtiéndose en su cabeza. Luego fue más allá, muchísimo más lejos. Se dio cuenta de que, aunque ya existían muchos dioses, cada uno con sus seguidores en el imperio, no existía un Dios imperial al que todos pudieran rendir homenaje. Así que, para suplir la necesidad, ¡se autoproclamó Emperador! Por decreto propio, se autoproclamó Deidad Suprema. Ordenó que el espíritu guardián de su propia persona, su «Genio», fuera venerado en todas las ciudades del imperio; y se contrataron poetas y escritores para inventar leyendas que contaran cómo él, Augusto, había sido creado originalmente en el cielo y traído milagrosamente al mundo para salvarlo. Y mientras vivió, esta religión que construyó en torno a sí mismo floreció en todo el imperio, salvo, por supuesto, en Palestina, donde habitaban los judíos.
Pero ni siquiera el resurgimiento bajo Augusto pudo detener la debacle de la antigua religión. Al contrario, quizá la aceleró. Solo abrió el camino a un elemento corrosivo más: los dioses humanos. Los emperadores posteriores emularon a Augusto, deificándose a sí mismos, y a veces también a sus esposas, amantes e incluso a sus lascivos compañeros. ¡Con el tiempo, había casi cuarenta nombres en la lista de estos dioses monstruosos!.. Y mientras tanto, cada vez más dioses de Oriente llegaban a la ciudad imperial…
Parecía que solo quedaba un elemento sensato: los cínicos. La palabra cínico —con «c» minúscula— ahora connota a un individuo desilusionado, burlón y desesperanzado; pero en la época en que su letra inicial se escribía con mayúscula, la palabra connotaba un tipo de hombre completamente diferente. Los cínicos de aquella época eran filósofos predicadores, almas [ p. 109 ] exaltadas que se sentían llamadas a sacar al pueblo de los pozos de superstición en los que se hundía. Estos cínicos se paraban en las esquinas del mercado o en las escaleras de los templos y exhortaban al pueblo a abjurar de las existencias descontroladas que llevaban y a regresar a la vida sencilla y natural. Les aseguraban que solo había un camino a la salvación: el sentido común. Llamaban al pueblo a ser valiente y sabio; a ser virtuoso; ¡Sobre todo, mantener la calma y tener buen sentido de caballo!..
Pero, a pesar de toda su devoción y afán, a aquellos cínicos les era imposible lograr un cambio profundo en sus semejantes. La gente no se conformaba con las pequeñas alegrías que ofrecía el sentido común. Estaban cansados, exhaustos. Sus antepasados habían vagado por todos los confines de la tierra, atravesando mares, montañas, desiertos y pantanos, invadiendo, asediando, saqueando y devastando. Durante siglos habían estado recorriendo la faz del globo. Y ahora se les había agotado la reserva. Sus decadentes descendientes no estaban de humor para el sereno sentido común; no tenían apetito por la virtud formal. ¡Querían pasión, emoción!.. Y por eso, ahora, aún más que antes, se dedicaron a los misterios. Es cierto que los cultos de Cibeles, Isis y Baco comenzaron a decaer un poco en popularidad; pero eso se debía solo a que un nuevo culto había llegado para ocupar su lugar. Era el culto a Mitra, importado de Persia, donde surgió de aquellos elementos primitivos que el profeta Zoroastro no logró erradicar. Desde entonces, se extendió de un país a otro, de Persia a Babilonia,[ p. 110 ] de Babilonia a las Islas Jónicas, y de estas, finalmente, a Roma. Llegó allí alrededor del siglo I a. C., y los romanos estaban tan dispuestos a recibirlo que pronto dominó casi por completo el imperio.
La raíz del misterio residía en una antigua leyenda persa que hablaba de un héroe divino llamado Mitra, cuyo milagroso nacimiento solo fue presenciado por unos pocos pastores llegados de lejos con ofrendas para adorar al niño prodigio. Mitra se convirtió en el más tenaz defensor del dios del sol en su guerra contra el dios de la oscuridad, y el clímax de su carrera fue una lucha a vida o muerte con un mítico toro sagrado. Al matar finalmente a este toro y dejar que su sangre inundara la tierra, Mitra dio vida al suelo y se ganó la inmortalidad. Inmediatamente fue exaltado a la morada de los Inmortales, donde residió como el protector divino de todos los fieles de la tierra…
Mucho antes de la llegada del cristianismo, encontramos una religión significativa y un elaborado ritual que cristalizaba en torno a la leyenda de Mitra. Hasta el día de hoy, existen a lo largo del Danubio y en el norte de África ciertas cuevas subterráneas en las que se encuentran estatuas y tallas que representan escenas del relato. Estas cuevas eran las iglesias secretas de los mitraístas, y en ellas se realizaban todo tipo de ritos mágicos. Tres veces al día, con especial detalle el domingo y el 25 de diciembre, los sacerdotes de Mitra ofrecían servicios en las cuevas. Se hacían libaciones, se tocaban campanas, se cantaban himnos y se encendían muchas velas. Sobre todo, se administraban los santos sacramentos a los iniciados. Se comía la carne de un animal sacrificado y se bebía su sangre, y así los celebrantes [ p. 111 ] Se creía que los mitraístas asumían la divinidad e inmortalidad de su bendito señor, Mitra. Mediante un razonamiento primitivo, ya descrito en relación con el culto a Cibeles, los mitraístas llegaron a la reconfortante conclusión de que el mero consumo de la supuesta carne y sangre del dios les aseguraba la vida eterna. Al morir en esta tierra, esperaban ascender al Cielo a través de siete puertas, que se abrían con siete llaves que poseían los sacerdotes de Mitra, y en el Cielo esperaban morar con Mitra hasta el Día del Juicio Final. Todos los no bautizados, tanto vivos como muertos, serían aniquilados por completo en ese Día del Juicio. Solo los redimidos serían salvados, y Mitra, al venir a la tierra por segunda y última vez, les administraría a cada uno un último sacramento, y entonces les haría heredar el mundo en paz y bienaventuranza para siempre.
En resumen, así eran la teología y el ritual del mitraísmo. Era, en todos los aspectos, un misterio más puro que los que le precedieron. Poseía un contenido ético distintivo y mostraba poca tendencia a fomentar prácticas desenfrenadas y orgiásticas. Por ello, prometía perdurar mucho más que los demás cultos. Aunque igualmente ferviente, era menos histérico que sus rivales; aunque igualmente seguro de su validez, era mucho menos dado a los excesos emocionales. Para el siglo I d. C., se perfilaba como la religión más importante del Imperio; para el siglo II, parecía destinado a convertirse en la religión perdurable de todo el mundo occidental. Y quizá habría cumplido ese destino de no haber sido por el cristianismo…
Pero de nuevo, esa es otra historia…
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Y con el mitraísmo en Roma cerramos este libro sobre las religiones del mundo antiguo. Hubo otras religiones que tuvieron sus inicios en ese mundo antiguo; pero tendremos que hablar de ellas más adelante, pues a diferencia de las ya descritas, perduraron. Ni la decadencia de las civilizaciones ni la debacle de los imperios pudieron destruirlas. Una y otra vez fueron destrozadas y destruidas; una y otra vez fueron prácticamente exterminadas. Siglo tras siglo fueron transformadas hasta quedar casi irreconocibles. Pero aun así, perduraron. Y por eso debemos dejar que sus historias se cuenten por separado y con mayor profundidad…
En cuanto a estas religiones de las que ya hemos hablado, murieron. No desaparecieron del todo, por supuesto. No, sobrevivieron fragmentos de ellas. Ritos aislados, días festivos, nociones teológicas, incluso algunos de sus nombres divinos, persistieron. Se asentaron —aunque furtiva y clandestinamente— en las religiones que perduraron. Y allí persisten hasta nuestros días… Por esa razón, no es correcto referirse a esos cultos de Babilonia, Egipto y el resto como «religiones muertas». En realidad, no han muerto en absoluto, pues el eco de su antiguo trueno aún resuena en casi todas las formas de fe existentes hoy en día. Están muertas solo de nombre…
Pero ese no es su único ni el más urgente reclamo para nuestra atención. Esos antiguos cultos merecerían ser estudiados incluso si ninguno de sus ritos o mitos sobreviviera en el mundo. Pues el desarrollo de esos cultos marcó el desarrollo de una idea completamente novedosa en la religión. Hasta la llegada del misterio de Osiris [ p. 113 ] y los demás, el objetivo de la religión era arrebatar los favores terrenales a los dioses. El hombre primitivo profería hechizos y ofrecía oblaciones únicamente porque deseaba que su vida terrenal fuera menos temerosa e insegura. Pero cuando el hombre superó lo primitivo y por primera vez se detuvo a considerar qué posibilidades tenía realmente de satisfacer su deseo, poco a poco comenzó a darse cuenta de lo ingenuo y necio que había sido. Y entonces la desesperación lo abrumó. Como un niño soñador que de repente se enfrenta a la dura, aguda y exigente realidad de la vida, su corazón se desplomó y se dispuso a rendirse. Era inútil, se dijo. Este mundo era irredimible y esta vida completamente vana. No había la más mínima posibilidad de alcanzar la paz y la seguridad aquí en la tierra. Todos los hechizos, oraciones y sacrificios imaginables no servirían de nada en este valle de lágrimas…
Pero aún no podía rendirse por completo. El ansia de supervivencia aún era poderosa en los huesos del hombre, y no podía rendirse y dejarse aniquilar. No, en cambio, se vio obligado a regresar a sus antiguas ilusiones, asegurándose de que, a pesar de todas las realidades, aún podía alcanzar la paz y la alegría. Solo entonces el hombre comenzó a buscar esas bendiciones no en esta vida, sino en alguna otra. Inclinándose ante lo que parecían las tiranías insuperables que regían el mundo natural, se consoló con la idea de que su triunfo llegaría en un mundo sobrenatural. Con ese ineludible ansia de vivir, que es a la vez el vicio más lamentable y la virtud más poderosa de la humanidad, nuestro antepasado transfirió inconteniblemente todas sus esperanzas de una tierra tangible a un cielo hipotético.
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El efecto social de ese gran cambio religioso difícilmente puede sobreestimarse. Para empezar, permitió que unos pocos explotaran a la mayoría con una facilidad e impunidad sin precedentes. Mientras las masas crédulas se contentaron con buscar su triunfo en otro mundo, los pocos astutos disfrutaron de su triunfo en este. Mientras los humildes solo se preocuparon por sus tesoros celestiales, los fuertes tuvieron libertad para robar todos los tesoros de la tierra. Y esta esperanza en otro mundo ha engordado a los astutos a costa de los simples durante los últimos dos mil años, hasta tal punto que hoy en día hay quienes sostienen que, desde el principio, fue simplemente una estratagema ideada por los astutos para lograr ese mismo fin. Por supuesto, tal teoría no puede tomarse en serio. Es, obviamente, pura fantasía imaginar que una esperanza tan humana haya sido impuesta deliberadamente a la humanidad por un puñado de sacerdotes o príncipes codiciosos. Sin duda, tales hombres aprovecharon al máximo la esperanza, una vez que surgió. Pero eso fue todo. No crearon esa creencia en otro mundo, como tampoco crearon la creencia en fantasmas o dioses. El sueño celestial del pobre hombre no fue más que uno más de esos afanes desesperados por la seguridad que conforman toda la historia espiritual de la raza. Y fue tan impremeditado, tan completamente natural e inevitable, como la visión de un espejismo por parte del beduino sediento…
Pero todo eso es un asunto secundario. Nuestra principal preocupación es la naturaleza, no el origen ni siquiera el efecto, de esta esperanza en el otro mundo. Claramente, difería en tipo, no solo en grado, de la esperanza más primitiva confinada a este mundo. Quizás incluso se debió [ p. 115 ] a un impulso diferente. El celta se vio impulsado a la religión por el miedo; pero los griegos y romanos «civilizados» se sentían movidos más bien por la desesperación. Los primeros simplemente querían saber cómo sobrevivir en la tierra; pero los segundos deseaban más bien saber la respuesta a la pregunta del porqué. Incluso la plebe explotada que sudaba en los barrios bajos de Roma era lo suficientemente avanzada como para preguntarse de qué se trataba todo esto. ¿Por qué estaba aquí en la tierra? ¿Adónde iba? ¿Qué significaba todo esto?..
Y ahí reside el único avance verdaderamente fundamental que marcó el desarrollo de la religión en el mundo antiguo. El impulso de creer adquirió un carácter distinto. Los hombres ya no se sentían impulsados hacia los dioses por el anhelo animal de autoconservación; los movía, más bien, el elevado anhelo humano de autopacificación.
Y eso no fue un avance pequeño…