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¶ LIBRO CINCO — LO QUE PASÓ EN PERSIA
I. Zoroastrismo
1: El animismo del Irán primitivo: ¿Zoroastro conoció alguna vez a Eva? Las leyendas sobre su vida. 2: El evangelio de Zoroastro. El bien contra el mal: los altares de fuego, la vida futura. 3: La dura prueba de Zoroastro: sus primeros conversos, la muerte. 4: La corrupción del evangelio: el ritual, las costumbres funerarias, la profanación, el sacerdocio, el mitraísmo. 5: La influencia del zoroastrismo en el judaísmo, en el cristianismo, en el islam, los parsis.
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¶ LIBRO CINCO — LO QUE PASÓ EN PERSIA
I. ZOROASTRIANISMO
El escenario de nuestra historia se desplaza hacia el oeste, dejando atrás las ciudades amuralladas y los arrozales de China y ascendiendo hacia la agreste meseta de Irán, en el oeste de Asia. Los primeros hombres blancos de Irán, la región hoy llamada Persia, eran de ascendencia aria; y su religión era muy similar a la de los arios que invadieron la India y Grecia. Era un animismo centrado en la adoración de Ashura, Anahita, Mitra, Haoma y muchos otros espíritus que supuestamente habitaban en los objetos naturales. Nadie sabe exactamente cómo ni dónde se originó ese animismo; porque nadie sabe de dónde vinieron los arios. Tampoco sabemos exactamente cuándo terminó ese animismo, pues no existen registros auténticos de la historia de Irán antes del siglo VII a. C. Todo lo que se sabe es que surgió un animismo primitivo, floreció y luego desapareció, y que un hombre llamado Zaratustra, o más popularmente, Zoroastro, fue responsable de su desaparición.
Pero ni siquiera eso se sabe con certeza indiscutible. Algunos eruditos actuales están convencidos de que nunca existió un Zoroastro en la tierra. Sostienen que no es [ p. 200 ] más que otro de esos personajes míticos evocados por una generación posterior para explicar algún vasto cambio religioso o político del pasado. Moisés, Mahavira, Buda, Lao-Tze, Krishna y Jesús son clasificados de forma similar por la tVm como figuras carentes de auténtica historicidad, como meros héroes ficticios creados para dramatizar y personificar movimientos impersonales y de lenta maduración. Y debe admitirse que no existe ninguna prueba irrebatible que demuestre la existencia de ninguna de esas figuras colosales, ni grabados en piedra perdurable, ni registros contemporáneos plasmados en pergaminos aún existentes. Todo lo que queda de ellos son redes de leyendas y evangelios tejidas generación tras generación por discípulos entusiastas pero imaginativos. La mayoría de esas leyendas estuvieron en boca de la gente durante siglos antes de ser escritas. E incluso después, sin duda sufrieron grandes modificaciones gracias a la influencia de escribas ingenuos o demasiado confiados. No es nada fácil fundamentar una fe crítica en su testimonio florido y puramente tradicional.
Sin embargo, la mayoría de los eruditos reputados, incluso de la escuela más crítica, se inclinan a coincidir en que esas redes de tradición contienen al menos algunos hilos de verdad. Lo hacen porque la aceptación de la historicidad de Moisés, Buda o Jesús ejerce menos presión sobre nuestra razón que la alternativa del rechazo. Después de todo, dondequiera que se fundara una religión nueva y herética, debe haber habido algún individuo destacado que la lideró. Naturalmente, es menos difícil creer que los efectos tienen causas adecuadas que creer que no las tienen.
Pero solo sobre esta base se puede aceptar [ p. 201 ] la historicidad de Zoroastro. Parece menos increíble que existiera que su ausencia, pues alguna personalidad destacada debió ser, al menos en parte, responsable de la tremenda transformación religiosa que se apoderó del antiguo pueblo iraní. No existen pruebas menos negativas. Las escrituras persas, el Avesta, contienen un grupo de himnos llamados Gathas, que podrían haber sido obra de Zoroastro; pero nadie sabe su antigüedad. La tradición sitúa el 660 a. C. como fecha de nacimiento del profeta; pero en realidad, podría haber sido incluso tan temprano como el 1000 a. C. Y la tradición sitúa el noroeste de Irán como su lugar de nacimiento, un lugar cercano a la actual frontera con Armenia; pero en realidad, podría haber sido en el otro extremo del país. La tradición declara además que su nacimiento fue fruto de una concepción inmaculada. (Es espantoso el poco orgullo que los hombres sienten por su propia especie. Rara vez se atreven a creer que la grandeza suprema pueda brotar de sus propias entrañas. No, siempre deben atribuir su paternidad a los dioses). Se dice que una trinidad incomprensible, compuesta por la «Gloria», el «Espíritu Guardián» y el «Cuerpo Material», fue la responsable de la aparición de Zoroastro en la tierra. Innumerables milagros ocurrieron mientras aún yacía en el vientre de su madre para salvarlo de la destrucción. Los demonios intentaron retrasar el nacimiento, llegando incluso al extremo de intentar estrangular al niño en el mismo momento del parto. Pero fue en vano. El prodigio nació, y con su primer aliento profirió una poderosa carcajada de triunfo que se escuchó por toda la tierra.
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Zoroastro fue, sin duda, un niño maravilloso, según las leyendas. A temprana edad, enfrentó a los sacerdotes de la antigua religión en un amargo debate y los derrotó. Y cuando llegó a la edad de la juventud, tomó su bastón y se lanzó al mundo en busca de la rectitud. Afligido por la visión del mal en el mundo, el joven Zoroastro no pudo encontrar paz en la comodidad de su hogar. Así que huyó. Durante tres años recorrió los senderos del desierto en busca de la salvación, de una razón para vivir. Y al no encontrarla, una gran tristeza lo invadió. Durante siete años permaneció en silencio, taciturno y silencioso, mientras cavilaba sobre la impenetrable negrura en que la vida se había convertido para él… Y entonces, de repente, llegó la luz. De repente, el día amaneció en su alma, durante tanto tiempo sumida en la oscuridad, y una vez más tomó su bastón y comenzó a vagar. Pero ahora ya no era un vagabundo en busca de luz. No, ahora era un portador de luz para todos los que aún la buscaban. Iba por ahí predicando la salvación que le había llegado y explicando cómo otros también podían alcanzarla. Recorrió Irán a lo largo y ancho, pregonando por doquier el evangelio que le había traído la paz.
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¶ 2
El evangelio de Zoroastro era tan originario de Irán como sus montañas amenazantes y los vientos del desierto. Era severo, riguroso, exigente. No albergaba la florida confianza revelada en los Vedas ni la lívida desesperación de los Upanishads. Más bien, albergaba un valor férreo que podía conocer la vida tal como era, y aun así, mantener la esperanza. Las religiones son tan variadas en gran medida porque la tierra contiene tierras y climas tan diversos. La religión, como ya hemos visto, es la técnica con la que el hombre busca dominar su entorno; y por lo tanto, debe variar necesariamente según el lugar donde se emplea. La religión del sobreabundante valle del Indo no podía ser otra cosa que una religión de tranquilidad. En el insoportable horno del valle del Ganges, la religión difícilmente podía ser otra cosa que una religión de desesperanza. Y en la severa meseta de Irán, no podía ser otra cosa que una religión de valentía y lucha feroz. Porque Irán era una tierra de lucha perpetua, de guerra perpetua contra el viento, el hielo y la naturaleza. Sus habitantes se enfrentaban a abrumadores contrastes: un gran desierto salado, postrado por el calor al pie de montañas nevadas que lo rodeaban. Y la religión concebida y proclamada allí por Zoroastro también era una religión de contrastes. Según ella, todo el universo era un gran campo de batalla donde el Bien y la Rad luchaban por el dominio. Por un lado estaba Ahura Mazda, el Espíritu Sabio, apoyado por sus seis vasallos: Buen Pensamiento, Ley Recta, Gobierno Noble, Carácter Sagrado, Salud e Inmortalidad. Frente a él se enfrentaba Angra [ p. 204 ] Mainyu, el Demonio de la Mentira, apoyado por la mayoría de los antiguos dioses de la fe popular. Y a medio camino entre los dos ejércitos contendientes se encontraba el hombre. Le correspondía absolutamente elegir en qué bando luchar: del lado del Bien, la Pureza y la Luz, o del Mal, la Inmundicia y la Oscuridad. No podía haber la más mínima concesión ni evasión. Había que alistarse en uno u otro bando, tal como se alistaban las bestias, los vientos, las mismas plantas.
Y una vez que cada hombre había elegido su bando, cada palabra y acción suya tenía su efecto en el destino de la guerra. No era la oración, sino el trabajo lo que se exigía a los adoradores de Ahura Mazda. Su acto más noble de devoción era la realización de una tarea como regar una parcela desértica o tender un puente sobre un arroyo torrencial. Ahura Mazda era en esencia el espíritu de la civilización, y la única adoración aceptable para él era la difusión del orden y la estabilidad. Quien se declaraba del lado de Ahura Mazda tenía el deber de dedicar todos sus días a luchar por la Luz. No debía mostrar piedad al enemigo, ya fuera una mala hierba, una bestia o un salvaje de las tierras salvajes de Turan. Ahura Mazda era el dios de la justicia, no de la misericordia, y en su guerra no daba ni recibía cuartel. En su servicio no había lugar para el sentimentalismo; uno tenía que ser duro e inflexible. La gran ley de la ética era ayudar a quienes, y solo a quienes, también estaban del lado del Bien, y nunca causarles el más mínimo daño. Incluso animales benéficos, como los que destruían roedores, serpientes y otras criaturas malignas, eran considerados santos y merecedores de ayuda. La pena por matar a un erizo era [ p. 205 ] nueve vidas en el infierno; por matar a una nutria, era —bueno, para empezar— diez mil latigazos. La vida de todos los animales domésticos, especialmente vacas, perros y ovejas, gozaba de una santidad inviolable. Cuidarlos y ayudarlos a multiplicarse era el acto de fe más devoto. …
Era una religión extraordinaria, la del antiguo profeta de Irán. Predicaba una técnica para afrontar los males del universo que contrastaba totalmente con cualquier concepción humana anterior. Zoroastro no soportaba a los antiguos dioses, Mitra, Anahita, Haoma y los demás, y los denunció como demonios. La misma palabra deva, que siempre había significado «dioses», la transformó en «diablos». (Ambas connotaciones se filtraron de alguna manera en el flujo lingüístico europeo, y por eso aún hoy existe una similitud sonora tan estrecha entre «diablura» y «divinidad»). Zoroastro solo adoptó un rito pagano: la veneración del fuego. (Algunos dicen que provenía de una familia de antiguos sacerdotes del fuego). Pero según el profeta, el fuego no era un dios al que adorar como pudieron haberlo hecho los primeros iraníes. No, era un mero símbolo de Ahura Mazda. Los altares de fuego debían erigirse únicamente como testimonio de la veneración que se profesaba al «Espíritu Sabio». Es posible que Zoroastro recorriera la tierra erigiendo tales altares y recitando los himnos llamados Gathas cuando asistía a las llamas sagradas. Pero dejó claro que erigir o servir un altar de fuego no era la única, ni siquiera la principal, forma de acercarse al «Espíritu Sabio». La principal forma de acercarse a él era a través del trabajo diario. «Quien siembra maíz, siembra religión». [ p. 206 ] La pereza era cosa del Diablo. Cada mañana, el demonio de la pereza susurra al oído del hombre: "Duerme, pobre hombre. Aún no es la hora. Pero solo aquel que se levante primero, declaró Zoroastro, será el primero en entrar al Paraíso…
Nadie dudaba de la existencia del Paraíso. Y también del Infierno. Se creía que los verdaderos sirvientes de Ahura Mazda entrarían en uno con la misma seguridad con la que los esclavos de Angra Mamyu serían arrojados al otro. Y finalmente, ambos reinos se encontrarían para librar una terrible lucha culminante. La solitaria y prolongada guerra entre el Bien y el Mal llegaría a su fin en «El Caso». Entonces, durante una temporada, una densa oscuridad cubriría la faz de la tierra, y el universo entero se estremecería con la conmoción del encuentro. El fuego y la muerte se arremolinarían por todas partes, y habría crujir de dientes y lamentos espantosos. El terror en el mundo sería «como el terror del cordero cuando es devorado por el lobo»… Pero al final, la furia se calmaría, y lenta y cansadamente, casi a punto de perecer por la severidad de la prueba, Ahura Mazda emergería victorioso. Entonces todas las colinas y montañas se derretirían y se desplomarían sobre la tierra, y todos los hombres tendrían que atravesar la lava hirviente. Para los justos y rectos, sin embargo, esa lava sería como leche caliente; solo para los malvados sería abrasadora y fatal. Los justos y rectos la atravesarían con risas en los labios, regocijándose por una victoria tan bien ganada. Y la tierra, a partir de entonces, sería un Paraíso eterno donde no habría más montañas, ni desiertos, ni tierras salvajes, ni salvajes. El Reino de Ahura Mazda [ p. 207 ] habría alcanzado su consumación, y todo estaría bien desde entonces para siempre.
¶ 3
Tal era, según la interpretación de los eruditos, la religión que Zoroastro pretendía transmitir a sus compatriotas iraníes. Quizás no estaba tan libre de paganismos, ni era tan exaltada y soberbiamente espiritual como la han descrito. Salvo por lo milagroso, resulta casi imposible explicar el surgimiento de una religión tan justa antes de que la noche de la barbarie se hubiera disipado por completo en Irán. Pero por mucho menos noble que fuera de lo que ahora se la describe, [ p. 208 ] seguía siendo demasiado noble para su época. La tradición afirma que durante diez años angustiosos, el atractivo de Zoroastro fue como una voz en el desierto. Nadie le hacía caso, o, al hacerlo, no lo distinguían. Solitario e incomprendido, andaba por ahí, acosado por sacerdotes paganos, encarcelado por príncipes paganos. Más de una vez clamó desesperadamente a su Dios:
¿A qué tierra me dirigiré?
¿O adónde iré?
Lejos estoy de mis parientes.
Lejos de los amigos:
Los campesinos y los reyes me tratan con crueldad.
A ti clamo, oh Espíritu Sabio,
A ti clamo, ¡dame ayuda!
Necesitaba ayuda, el pobre Zoroastro, pues la suya no era una tarea fácil. Era un día en que la conversión de un pueblo solo podía llegar como resultado de la conversión de su príncipe, y los príncipes no estaban dispuestos a ser convertidos. Después de diez largos años de lucha, el resultado parecía completamente desesperanzado. Cuando una noche de invierno le negaron refugio incluso para sus «dos corceles temblando de frío», una gran tentación de rendirse casi lo arrancó de su fe. El Demonio de la Mentira —así dice la leyenda— se apoderó de Zoroastro e intentó arrancarle su devoción. «¡Detente!», gritó el Demonio de la Mentira. «¡No te atrevas a destruir mi obra! Recuerda, eres hijo de tu madre, y tu madre me adoró. Renuncia a la verdadera religión de Mazda y obtén al fin el favor de los reyes». La lucha se intensificó entonces en el alma del cansado profeta; pero al final la verdad [ p. 209 ] salió victorioso. «¡No, yo!», gritó el profeta al Demonio de la Mentira. «¡No renunciaré a la verdadera religión de Mazda, ni aunque me destrocen la vida, la integridad física y el alma!» …
Y poco después, Zoroastro logró su primer converso. No era un príncipe, sin embargo, sino solo uno de sus primos. Aun así, fue un comienzo, suficiente para mantener al profeta en su tarea durante dos años más. Y finalmente se convirtió un verdadero príncipe, un poderoso gobernante llamado Vishtasp, quien se convirtió en el Constantino de la nueva fe. Se formó una iglesia militante y se libraron guerras santas contra los salvajes turanios del norte. Esos turanios eran salvajes beduinos invasores [ p. 210 ] que convertían la vida de los agricultores iraníes en una pesadilla, y a Zoroastro le parecían la personificación de todo lo que Ahura Mazda odiaba. El profeta les libró una guerra sin piedad. «Soy quien tortura a los pecadores», declaró, «y quien venga a los justos. Aunque traiga amarga aflicción, aun así debo hacer lo que Ahura Mazda declara justo». Sin embargo, a pesar de su celo incansable, Zoroastro no parece haber sido estrecho de miras. «Si incluso entre los turanios surgen quienes ayudan a los asentamientos de la Piedad», declaró, «he aquí que incluso entre ellos morará el Señor». Según la tradición, uno de los seguidores más leales y confiables de Zoroastro fue un turanio llamado Fryana…
Tal era el evangelio por el que vivió Zoroastro, y por el que murió. Pues es posible que muriera en su ministerio. Cuenta la leyenda que Zoroastro fue abatido mientras ministraba ante un altar de fuego, llevado ante la justicia por uno de aquellos sacerdotes paganos cuyo culto había derrotado.
¶ 4
Puede que no estemos del todo seguros de cuál fue la enseñanza del propio Zoroastro; pero no cabe duda de en qué se convirtió a manos de sus sucesores. Degeneró. La fe expresada en esos himnos proféticos llamados Gathas era demasiado noblemente exigente, demasiado exaltada y enérgica para perdurar en su pureza original. Era demasiado brillante para que los débiles ojos del hombre común la contemplaran con atención, demasiado vasta para que sus pequeñas manos la abarcaran. Así, muy pronto su brillo se vio opacado por el aliento de teólogos sedentarios, mientras que su inmensidad fue devorada por [ p. 211 ] el desgaste de sacerdotes codiciosos. En un principio, Ahura Mazda pudo haber sido solo un espíritu, un sueño, un ideal. Pudo haber sido poco más que el nombre que representaba todo lo bueno del mundo, una convicción en torno a la cual construir la vida. Pero una generación posterior convirtió Ahura Mazda en el nombre de una persona, un ser sobrehumano con no pocos atributos crudamente humanos. Ormuz, así se le llamó… Y Angra Mainyu, el Demonio de la Mentira, el nombre que representaba todo lo malo del mundo, también se convirtió en el nombre de una persona. Ahriman, así se le llamó más tarde, y entonces se pensó que no era simplemente el Agente del Mal, sino su creador original… Los seis espíritus, Buen Pensamiento, Ley Recta y los demás, que Zoroastro había considerado como vínculos al servicio de Mazda, se convirtieron en ángeles muy personales, y su número aumentó de seis a sesenta, setenta, mil, ¡diez mil! Y frente a ellos se establecieron miles de demonios… Toda la atractiva simplicidad de las vagas ideas de Zoroastro fue destruida poco a poco por teólogos engalanados.
Pero esta elaboración de la cruda doctrina de Zoroastro no fue tan trágica como la perversión que le siguió. La poesía y la verdad de Zoroastro se convirtieron en prosa y error a manos de quienes vinieron después de él. Si decía «sé puro», es decir, limpio de rectitud, inmediatamente imaginaban con sus mentes literales que quería decir ser ritualmente puro. Se difundieron las nociones más extravagantes de tabú e «impureza», y las reglas más absurdas para su eliminación. Ciertas cosas se declaraban «sagradas» y otras «profanas»; y nunca se osaba unirlas. Esto condujo, por supuesto, a todo tipo de complicaciones. Por ejemplo, entre las cosas consideradas «sagradas» estaban el fuego, el agua y la tierra; mientras que un cadáver se consideraba terriblemente «profano». Por lo tanto, la disposición de los muertos se convirtió en un serio problema. Como el cadáver no podía ser enterrado, quemado ni ahogado, no quedaba más remedio que exponerlo en una alta «Torre del Silencio», donde los buitres pudieran devorarlo. Se debían tomar precauciones minuciosas para que ni una gota de lluvia tocara el cadáver, y los funerales solo se permitían en días secos. Portadores profesionales, que se cuidaban escrupulosamente de evitar la profanación, llevaron el cadáver a lo alto de la torre. Allí permanecía hasta que las aves carroñeras terminaban su macabro festín, y solo después de tres días de exposición, los huesos blanqueados eran arrojados a una fosa. Hasta el día de hoy, los parsis, descendientes de los antiguos zoroastrianos, aún se deshacen de sus muertos de esa manera…
No solo los cadáveres, sino todo tipo de cosas [ p. 213 ] se consideraban tabú e impuras. Eran tantas, y tan difíciles de imaginar, que era prácticamente imposible evitar cualquier impureza. Por lo tanto, para mayor seguridad, se prohibía cualquier tarea religiosa a menos que el celebrante se purificara primero, como si se tratara de una impureza real y recordada con certeza. La orina de vaca se consideraba el purificador más potente, y quienes deseaban purificarse ritualmente debían frotarse con ella seis veces al día, cada tres días, durante nueve días. Debían frotarse un miembro tras otro con ella, hasta que finalmente el demonio de la impureza era expulsado de la cabeza a los pies. El punto de salida del demonio siempre era el dedo gordo del pie izquierdo, y al ser expulsado, se alejaba con un chillido hacia el norte, donde habitaban todos los demonios —y en su día todos los turanios—. Cada vez que un hombre tocaba un cadáver, una mujer menstruando o cualquier otra cosa tabú, debía pasar de nuevo por ese repugnante proceso de purificación ritual. Esa sigue siendo la ley entre los parsis ortodoxos.
Ahora bien, el desarrollo de tal ley ritual era casi tan natural e inevitable como el crecimiento de líquenes en una roca. Solo las grandes almas, los sabios y profetas, han podido encontrar la salvación en una religión desprovista de adornos ceremoniales. Incluso hoy, el hombre común es incapaz de comprender ideas abstractas. Antes de que un pensamiento se haga real para él, debe concretarse y hacerse evidente mediante símbolos o acciones simbólicas. Por eso, la trayectoria de toda religión fundada proféticamente en la tierra ha sido una trayectoria de frustración más o menos progresiva. Lo que ocurrió en el jainismo, [ p. 214 ] el budismo y el taoísmo también ocurrió en el zoroastrismo. El profeta fue sucedido por sacerdotes, hombres comunes con un talento extraordinario que intentaron «organizar» la verdad que su maestro había expresado. Y entonces, la tragedia fue inevitable. En primer lugar, aquellos sacerdotes eran incapaces de comprender realmente la verdad de su maestro. Eran hombres de talento, no de genio; y el talento no basta para la comprensión plena de un gran evangelio. En segundo lugar, incluso si hubieran podido captar la verdad del profeta, no habrían podido organizarla. Porque la verdad, por su propia naturaleza, es incapaz de ser organizada. Pertenece genéticamente al reino de lo ideal, y no puede ser reglamentada, como el arcoíris no puede ser colgado de ropa. En consecuencia, era inevitable la frustración. Los sacerdotes intentaron aferrarse a la verdad de Zoroastro, pero sus dedos embotados pudieron acercarse a la falsedad. Se esforzaron ansiosamente por encender la llama valiente que él sostenía contra las oscuras y arremolinadas inmensidades del miedo; pero solo lograron que sus tizones humearan y crepitaran en una vergonzosa impotencia.
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Pero aunque los sacerdotes no lograron preservar el evangelio de Zoroastro, tuvieron mucho éxito en preservarse a sí mismos. De hecho, cuanto más fracasaban en uno, más acertaban en el otro. Pues cuanto más convertían la salvación en un premio que solo podía obtenerse mediante la estricta observancia del ritual, más se convertían en donantes de la salvación. Sin duda, esa fue la razón por la que los sacerdotes llevaron la ritualización de la religión a extremos tan desmesurados. Les dio resultado. Les dio a esos sacerdotes un enorme poder sobre el pueblo y les permitió establecerse como una casta permanente en Irán. Se organizaron en una orden hereditaria y, en un momento dado, incluso instituyeron un papado en el país. Se les llamó los Magos, y su fama de nigromantes se extendió posteriormente por todo el mundo. [1] Su función principal era oficiar en los servicios regulares del templo y los servicios domésticos. Enmascarados con gruesos velos para evitar que su aliento contaminara las llamas sagradas, servían en los altares de fuego cinco veces al día. Con igual meticulosidad, también servían en los altares haoma, que Zoroastro, en su época, se había esforzado por destruir. El haoma (llamado soma en la India), un extracto vegetal embriagante, era considerado altamente sagrado entre los arios primitivos y se utilizaba en los primeros ritos religiosos. Evidentemente, su influencia sobre las masas era tan firme que, a pesar de la reforma de Zoroastro, pudo continuar como un bien sacramental. En los libros de leyes sacerdotales encontramos relatos detallados de cómo se celebraban los ritos haoma tras la muerte del profeta. Se machacaban ramitas de la planta sagrada en un mortero; el jugo embriagador [ p. 216 ] se mezclaba con leche y agua bendita; se colaba; y luego lo ingerían los sacerdotes. (¡Debe haber sido un cóctel muy potente!) En un momento dado, se necesitaban ocho sacerdotes para realizar el rito: uno para recitar los Gathas, uno para machacar el haoma, uno para mezclar el jugo con la leche, otros cuatro para estar presentes y ayudar, y uno para vigilar todo.
Pero los ritos haoma no fueron las únicas reliquias del antiguo paganismo que regresaron tras la muerte de Zoroastro. Muchos de los antiguos dioses caídos también volvieron a ponerse de moda: Mitra, Anahita y otros. Los mismos Gathas de Zoroastro fueron corrompidos por interpolación, o al menos por interpretaciones erróneas, de modo que pudieran dar la impresión de que el propio profeta había ordenado la adoración de esos dioses… Mitra se popularizó especialmente; y como ya hemos visto, su culto se extendió posteriormente más allá de las fronteras de Persia, a Babilonia, Grecia y, finalmente, a la propia Roma. Durante al menos dos siglos, este culto luchó contra el cristianismo por el dominio del Imperio romano. Y cuando finalmente fue derrotado, su lugar fue ocupado casi de inmediato por el maniqueísmo, una religión fundada en el siglo III por el profeta persa Mani, quien fue crucificado por los sacerdotes magos por hereje…
¶ 5
Pero la importancia del zoroastrismo siempre ha sido más cualitativa que cuantitativa. Su mayor relevancia reside en la influencia que ha ejercido en el desarrollo de al menos otras tres grandes religiones. En primer lugar, contribuyó al judaísmo, pues entre el 538 a. C. (cuando los persas, bajo el mando de Ciro, [ p. 217 ] capturaron Babilonia y liberaron a los judíos exiliados en esa tierra) y el 330 a. C. (cuando el Imperio persa fue destruido por Alejandro Magno), los judíos estuvieron bajo la soberanía directa de los zoroastrianos. Y fue de estos soberanos que los judíos aprendieron a creer en un Ahrimán, un demonio personal, al que en hebreo llamaban Satanás. Posiblemente de ellos también aprendieron a creer en el cielo y el infierno, y en un Día del Juicio Final para cada individuo.
El zoroastrismo había desarrollado ideas fantásticas sobre el Día del Juicio Final, que el profeta había declarado la consumación de todas las cosas. En primer lugar, sus supuestos seguidores se habían cansado un poco de esperar este «Asunto» universal que Zoroastro había profetizado. Habían empezado a darle más importancia a un «asunto» para cada individuo, un terrible día de prueba que se avecinaba inmediatamente después de la muerte. Se llegó a creer que el alma de cada difunto era conducida hasta un puente fatídico y luego se le ordenaba avanzar. Si era el alma de un hombre justo, el puente se abría a una amplia vía por la que el alma marchaba directamente al Cielo de Ormuz. Pero si era el alma de un hombre malvado, he aquí que el puente se estrechaba hasta quedar tan estrecho como el filo de una cimitarra afilada, y el alma culpable era enviada precipitadamente al inmundo Infierno de Ahriman… Y esa idea ingenua fue adoptada por el judaísmo, que hasta entonces no conocía nada más que un vago “pozo” llamado sheol, en el que todas las almas al morir eran arrojadas indiscriminadamente.
Y la imagen zoroástrica del «Asunto» definitivo para todo el universo también dejó su huella en el pensamiento judío. Los eruditos actuales coinciden en que la mayoría de los relatos [ p. 218 ] bíblicos y apócrifos sobre lo que sucedería en el «fin de los tiempos», todos los apocalipsis descabellados desde Daniel hasta el Apocalipsis y más allá, se inspiraron, al menos en parte, en la escatología persa.
A través del judaísmo, la religión de Persia también dejó su huella en el cristianismo; y no solo a través del judaísmo, sino también a través del mitraísmo. Al narrar la historia del auge del cristianismo, tendremos que referirnos extensamente a las numerosas concesiones que la fe victoriosa parece haber hecho con el mitraísmo.
Además, el zoroastrismo influyó muy directamente en la religión predicada por Mahoma. Muchas ideas plasmadas en el Corán revelan dicha influencia; y aún más las ideas plasmadas en escritos musulmanes posteriores…
¡Y en nuestros días encontramos una forma modernizada de la fe de Zoroastro predicada por el Sr. HG Wells!
Solo en virtud de esta influencia omnipresente de sus ideas, el zoroastrismo puede considerarse hoy una religión mundial. Sus confesores nominales son pocos, muy pocos. Fueron perseguidos sin piedad y casi exterminados cuando los musulmanes invadieron Persia en el siglo VIII; y han sido persistentemente oprimidos desde entonces. ¡Solo quedan unos nueve mil de sus descendientes en todo el país!
Pero existe una colonia significativa de ellos en la India, unos noventa mil zoroastrianos que habitan en Bombay y sus alrededores. Allí parecen ser una verdadera levadura en toda la población, y su importancia es desproporcionada en relación con su número. Se les conoce allí como los parsis (en realidad, los persas), y su cultura, honestidad y benevolencia son sinónimos en [ p. 219 ] toda la India. Ni siquiera sus actuales y numerosas reglas de «pureza» ritual han logrado apagar el fuego de la fe que Zoroastro encendió hace innumerables siglos. Los parsis siguen siendo, a su manera, siervos de Ahura Mazda, guerreros de la justicia en la batalla que es la vida. Una pequeña minoría, eternamente acosada y despreciada, sin embargo, hoy se encuentran entre los más nobles de la humanidad…
Según los estándares mundanos, el zoroastrismo fracasó. Fue tan abrumado por el cristianismo y el mahometismo que hoy en día es una denominación olvidada. Pero según estándares más realistas, el zoroastrismo triunfó. Triunfó como pocas otras religiones en la tierra, pues su fuego, aunque a menudo se encuentra en los altares de dioses extraños, aún ilumina gran parte del mundo…
¶ Notas
De su nombre, Magi (pronunciado con la “g” suave y la “i” larga, como en “gibe”), provienen las palabras “magia” y “mago”. ↩︎