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El primer punto a observar en la pedagogía caballeresca era la formación del carácter, dejando en la sombra las facultades más sutiles de prudencia, inteligencia y dialéctica. Hemos visto la importancia de los logros estéticos en su educación. Indispensables como eran para un hombre culto, eran accesorios más que esenciales en el entrenamiento samurái. La superioridad intelectual era, por supuesto, apreciada; pero la palabra Chi, empleada para denotar intelectualidad, significaba sabiduría en primer lugar y otorgaba al conocimiento un lugar muy secundario. Se decía que el trípode que sostenía la estructura del Bushido era Chi, Jin, Yu, respectivamente, Sabiduría, Benevolencia y Coraje. Un samurái era esencialmente un hombre de acción. La ciencia estaba [ p. 95 ] fuera del ámbito de su actividad. La aprovechaba en lo que concernía a su profesión de armas. La religión y la teología quedaron relegadas a los sacerdotes; él se preocupaba por ellas en la medida en que contribuían a cultivar el coraje. Como un poeta inglés, el samurái creía que «no es el credo lo que salva al hombre, sino el hombre el que justifica el credo». La filosofía y la literatura constituyeron la parte principal de su formación intelectual; pero incluso en su búsqueda, no fue la verdad objetiva lo que persiguió; la literatura se dedicó principalmente a ella como pasatiempo, y la filosofía como una ayuda práctica para la formación del carácter, si no para la exposición de algún problema militar o político.
De lo anterior, no sorprende que el currículo de estudios, según la pedagogía del Bushido, consistiera principalmente en lo siguiente: esgrima, tiro con arco, jiujutsu [1] o yawara, equitación, uso de la lanza, táctica, caligrafía, ética, literatura e historia. De estos, el jiujutsu y la caligrafía podrían requerir una breve explicación. Se hacía gran hincapié en la buena escritura, probablemente porque nuestros logogramas, al participar de la naturaleza pictórica, poseen valor artístico, y también porque la caligrafía se aceptaba como indicativa del carácter personal. El jiujutsu puede definirse brevemente como la aplicación del conocimiento anatómico con fines ofensivos o defensivos. Se diferencia de la lucha libre en que no depende de la fuerza muscular. Se diferencia de otras formas de ataque en que no utiliza armas. Su proeza consiste en sujetar o golpear una parte del cuerpo del enemigo hasta dejarlo insensible e incapaz de resistir. Su objetivo no es matar, sino incapacitar temporalmente al enemigo para actuar.
Una materia de estudio que cabría esperar en la educación militar, y que brilla por su ausencia en el curso de instrucción del Bushido, son las matemáticas. [ p. 97 ] Esto, sin embargo, se explica en parte por el hecho de que la guerra feudal no se practicaba con precisión científica. Además, todo el entrenamiento de los samuráis era desfavorable para fomentar las nociones numéricas.
La caballerosidad es antieconómica: se jacta de la penuria. Dice con Ventidio que «la ambición, virtud del soldado, prefiere la pérdida que la ganancia que lo oscurece». Don Quijote se enorgullece más de su lanza oxidada y su caballo de piel y hueso que del oro y las tierras, y un samurái simpatiza sinceramente con su exagerado compañero de La Mancha. Desdeña el dinero mismo, el arte de hacerlo o atesorarlo. Para él, era un lucro verdaderamente sucio. La expresión trillada para describir la decadencia de una época era «que los civiles amaban el dinero y los soldados temían la muerte». La tacañería del oro y de la vida suscitaba tanta desaprobación como elogios a su pródigo uso. «Menos que nada», dice un precepto vigente, «los hombres deben escatimar dinero: es por la riqueza que [ p. 98 ] se obstaculiza la sabiduría». Por lo tanto, los niños eran criados con total desprecio por la economía. Se consideraba de mal gusto hablar de ella, y la ignorancia del valor de las diferentes monedas era señal de buena educación. El conocimiento de los números era indispensable para reunir fuerzas, así como para distribuir beneficios y feudos; pero el conteo de dinero se dejaba en manos de los más humildes. En muchos feudatarios, la hacienda pública era administrada por samuráis de bajo rango o por sacerdotes. Todo bushi pensante sabía muy bien que el dinero constituía el núcleo de la guerra; pero no pensaba en elevar la apreciación del dinero a la categoría de virtud. Es cierto que el bushido prescribía el ahorro, pero no por razones económicas, sino por el ejercicio de la abstinencia. Se pensaba que el lujo era la mayor amenaza para la hombría y se exigía a la clase guerrera la más estricta simplicidad de vida; en muchos de los clanes se aplicaban leyes suntuarias.
Leemos que en la antigua Roma, los recaudadores de impuestos y otros agentes financieros fueron gradualmente elevados al rango de caballeros, demostrando así el Estado su aprecio por sus servicios y la importancia del dinero. Es fácil imaginar la estrecha relación que esto tiene con el lujo y la avaricia de los romanos. No así con los preceptos de la caballería. Persistió en considerar sistemáticamente las finanzas como algo inferior, inferior en comparación con las vocaciones morales e intelectuales.
Ignorando así diligentemente el dinero y su afición, el Bushido mismo podría permanecer libre por mucho tiempo de mil y un males, cuya raíz es el dinero. Esta es razón suficiente para que nuestros representantes públicos hayan estado libres de corrupción desde hace mucho tiempo; pero ¡ay!, ¡qué rápido se está abriendo paso la plutocracia en nuestra época y generación!
La disciplina mental, que hoy en día se vería principalmente facilitada por el estudio de las matemáticas, se complementaba con la exégesis literaria y las discusiones deontológicas. Muy pocos temas abstractos inquietaban la mente de los jóvenes, pues el objetivo principal de su educación era, como ya he dicho, la formación de carácter. Las personas cuyas mentes estaban simplemente llenas de información no encontraban grandes admiradores. De los tres servicios de estudio que Bacon ofrece —para el deleite, el adorno y la habilidad—, el Bushido había decidido preferir este último, ya que su utilidad era «para el juicio y la gestión de los asuntos». Ya fuera para la gestión de los asuntos públicos o para el ejercicio del autocontrol, la educación se impartía con un fin práctico. «Aprender sin pensar», dijo Confucio, «es trabajo perdido; pensar sin aprender es peligroso».
Cuando el carácter y no la inteligencia, cuando el alma y no la mente, es lo que un maestro elige como materia de trabajo y desarrollo, su vocación adquiere un carácter sagrado. «Es el padre quien me ha engendrado: es el maestro quien me hace hombre». Con esta idea, por lo tanto, la estima en que se tenía al preceptor era muy alta. Un hombre que despertara tal confianza y respeto en los jóvenes debía necesariamente estar dotado de una personalidad superior, sin carecer de erudición. Era un padre para los huérfanos y un consejero para los descarriados. «Tu padre y tu madre», así reza nuestra máxima, «son como el cielo y la tierra; tu maestro y tu señor son como el sol y la luna».
El sistema actual de pago por cualquier tipo de servicio no estaba de moda entre los seguidores del Bushido. Este creía en un servicio que solo puede prestarse sin dinero ni precio. El servicio espiritual, ya fuera de un sacerdote o de un maestro, no debía pagarse en oro ni plata, no porque careciera de valor, sino porque era inestimable. En este sentido, el instinto de honor no aritmético del Bushido enseñaba una lección más acertada que la Economía Política moderna; pues los sueldos y salarios solo pueden pagarse por servicios cuyos resultados son definidos, tangibles y mensurables, mientras que el mejor servicio prestado en la educación, es decir, en el desarrollo del alma (y esto incluye los servicios de un pastor), no es definido, tangible ni mensurable. Al ser inconmensurable, el dinero, la aparente medida del valor, es de uso inadecuado. La costumbre sancionaba que los alumnos llevaran a sus [ p. 102 ] maestros dinero o bienes en diferentes épocas del año; pero estos no eran pagos, sino ofrendas, que de hecho eran bien recibidas por quienes los recibían, pues solían ser hombres de gran calibre, que se jactaban de una penuria honorable, demasiado dignos para trabajar con sus manos y demasiado orgullosos para mendigar. Eran la personificación de la grandeza de espíritu, impávidos ante la adversidad. Eran la personificación de lo que se consideraba el fin de todo aprendizaje y, por lo tanto, un ejemplo vivo de esa disciplina de disciplinas, el autocontrol, que se exigía universalmente a los samuráis.
95:1 La misma palabra que el jiu-jitsu mal escrito en el inglés común. Es un arte suave. No utiliza armas. (WEG) ↩︎