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Aquí discernimos el precepto más convincente del código del samurái. Nada le resulta más repugnante que los tratos turbios y las empresas deshonestas. El concepto de rectitud puede ser erróneo, puede ser limitado. Un conocido bushi la define como la capacidad de decisión: «La rectitud es la capacidad de decidir sobre un determinado curso de conducta de acuerdo con la razón, sin vacilar: morir cuando es correcto morir, golpear cuando es correcto golpear». Otro se refiere a ella en los siguientes términos: «La rectitud es el hueso que da firmeza y estatura. Así como sin huesos la cabeza no puede reposar sobre la columna vertebral, ni las manos moverse, ni los pies sostenerse, así también sin rectitud ni el talento ni el conocimiento pueden hacer de una [ p. 24 ] figura humana un samurái. Con ella, la falta de logros no es nada». Mencio llama a la Benevolencia la mente del hombre, y a la Rectitud o Virtud su camino. “¡Qué lamentable”, exclama, “es descuidar el camino y no seguirlo, perder la razón y no saber buscarlo de nuevo! Cuando los hombres pierden sus aves y perros, saben buscarlos de nuevo, pero pierden la razón y no saben buscarla”. ¿No tenemos aquí, como en un espejo, una parábola propuesta trescientos años después en otro clima y por un Maestro superior, que se autodenominó el Camino de la rectitud, a través del cual se podía encontrar a los perdidos? Pero me desvío de mi punto. La rectitud, según Mencio, es un camino recto y estrecho que el hombre debe tomar para recuperar el paraíso perdido.
Incluso en los últimos días del feudalismo, cuando la prolongada paz trajo consigo el ocio a la vida de la clase guerrera, y con él, disipaciones de todo tipo y la realización de artes nobles, el epíteto Gishi (hombre de rectitud) se consideraba superior a cualquier nombre que significara dominio del saber o del arte. Los Cuarenta y Siete Fieles, de quienes tanto se habla en nuestra educación popular, son conocidos en el lenguaje común como los Cuarenta y Siete Gishi.
En tiempos en que la astucia artificiosa podía pasar por tacto militar y la falsedad descarada por treta de guerra, esta virtud viril, franca y honesta, era una joya que brillaba con más fuerza y era sumamente alabada. La rectitud es hermana gemela del valor, otra virtud marcial. Pero antes de hablar del valor, permítanme detenerme un momento en lo que podría llamar una derivación de la rectitud, que, al principio desviándose ligeramente de su origen, se fue alejando cada vez más de él, hasta que su significado se pervirtió en la aceptación popular. Hablo de Gi-ri, literalmente la Recta Razón, pero que con el tiempo llegó a significar un vago sentido del deber que la opinión pública espera que cumpla quien ostenta el cargo. En su sentido original y puro, significaba deber, puro y simple; de ahí que hablemos del Giri que debemos a los padres, a los superiores, a los inferiores, a la sociedad en general, etc. En [ p. 26 ] estos casos, Giri es deber; pues ¿qué otra cosa es deber sino lo que la Recta Razón nos exige y nos manda hacer? ¿No debería ser la Recta Razón nuestro imperativo categórico?
Giri significaba principalmente simplemente deber, y me atrevo a decir que su etimología deriva del hecho de que, en nuestra conducta, por ejemplo, hacia nuestros padres, aunque el amor sea el único motivo, a falta de él, debe haber otra autoridad que imponga la piedad filial; y formularon esta autoridad en Giri. Con mucha razón formularon esta autoridad —Giri\—, ya que si el amor no se precipita a las obras virtuosas, debe recurrirse al intelecto humano y debe agudizarse su razón para convencerlo de la necesidad de actuar correctamente. Lo mismo ocurre con cualquier otra obligación moral. En el instante en que el deber se vuelve oneroso, la recta razón interviene para evitar que lo eludamos. Giri, así entendido, es un capataz severo, con una vara de abedul en la mano para obligar a los perezosos a cumplir con su parte. Es un poder secundario en la ética; como motivo, es infinitamente inferior a la doctrina cristiana del amor, [ p. 27 ], que debería ser la ley. La considero producto de las condiciones de una sociedad artificial: una sociedad en la que la casualidad del nacimiento y el favor inmerecido instituían distinciones de clase, en la que la familia era la unidad social, en la que la antigüedad era más importante que la superioridad de talentos, en la que los afectos naturales a menudo sucumbían ante las costumbres arbitrarias creadas por el hombre. Debido a esta misma artificialidad, Giri con el tiempo degeneró en un vago sentido de la propiedad, invocado para explicar esto y sancionar aquello; como, por ejemplo, por qué una madre debe, si es necesario, sacrificar a todos sus otros hijos para salvar al primogénito; o por qué una hija debe vender su castidad para obtener fondos para pagar la disipación del padre, y cosas por el estilo. A partir de la Recta Razón, Giri, en mi opinión, a menudo ha recaído en la casuística. Incluso ha degenerado en un miedo cobarde a la censura. Podría decir de Giri lo que Scott escribió sobre el patriotismo: «Así como es la más justa, a menudo es la más sospechosa, la máscara de otros sentimientos». Llevado más allá o por debajo de la Recta Razón, Giri [ p. 28 ] se convirtió en un nombre monstruosamente inapropiado. Albergaba bajo sus alas todo tipo de sofistería e hipocresía. Se habría convertido fácilmente en un nido de cobardía si el Bushido no hubiera tenido un agudo y correcto sentido de la valentía, el espíritu de audacia y coraje.
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