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El coraje apenas se consideraba digno de ser contado entre las virtudes, a menos que se ejerciera en la causa de la rectitud. En sus Analectas, Confucio define el coraje explicando, como suele hacer, cuál es su negativo. «Percibir lo que es correcto», dice, «y no hacerlo, demuestra falta de coraje». Si se convierte este epigrama en una afirmación positiva, dice: «El coraje es hacer lo correcto». Correr todo tipo de riesgos, arriesgarse, lanzarse a las fauces de la muerte, todo esto se identifica con demasiada frecuencia con el valor, y en la profesión de las armas tal temeridad —lo que Shakespeare llama «valor deshonesto»— se aplaude injustamente; pero no así en los Preceptos de la Caballería. La muerte por una causa indigna de morir, se llamaba «muerte de perro». «Adentrarse en el fragor de la batalla y morir en ella», dice un príncipe de Mito, «es bastante fácil, y el más simple patán está a la altura; pero», continúa, «es verdadero coraje vivir cuando es justo vivir, y morir solo cuando es justo morir». Y, sin embargo, el príncipe ni siquiera había oído hablar de Platón, quien define el coraje como «el conocimiento de las cosas que un hombre debe temer y las que no debe temer». La distinción que se hace en Occidente entre el coraje moral y el físico es reconocida desde hace mucho tiempo entre nosotros. ¿Qué joven samurái no ha oído hablar del «Gran Valor» y del «Valor de un Villano»?
El valor, la fortaleza, la valentía, la intrepidez y el coraje, cualidades del alma que más atraen a las mentes juveniles y que pueden entrenarse con el ejercicio y el ejemplo, eran, por así decirlo, las virtudes más populares, tempranamente imitadas entre los jóvenes. Historias de hazañas militares se contaban casi antes de que los niños abandonaran el pecho materno. ¿Acaso un pequeño bobo llora por cualquier dolor? La madre lo regaña [ p. 31 ] de esta manera: “¡Qué cobarde llorar por un dolor insignificante! ¿Qué harás cuando te corten el brazo en la batalla? ¿Qué harás cuando te llamen para cometer el harakiri?” Todos conocemos la patética fortaleza de un pequeño príncipe hambriento de Sendai, quien en el drama le dice a su paje: “¿Ves esos gorriones en el nido, cómo abren sus picos amarillos de par en par? ¡Y ahora mira! Ahí viene su madre con gusanos para alimentarlos. ¡Con qué ansias y alegría comen los pequeños! Pero para un samurái, con el estómago vacío, es una vergüenza pasar hambre”. Abundan las anécdotas de fortaleza y valentía en los cuentos infantiles, aunque este tipo de historias no son, ni mucho menos, el único método para inculcar tempranamente la osadía y la intrepidez. Los padres, con una severidad que a veces rayaba en la crueldad, encargaban a sus hijos tareas que les exigían todo su coraje. “Los osos lanzan a sus cachorros por el barranco”, decían. Los hijos de los samuráis eran llevados a valles escarpados de penurias y azuzados a realizar tareas dignas de Sísifo. [ p. 32 ] La privación ocasional de alimento o la exposición al frío se consideraba una prueba sumamente eficaz para fortalecer su resistencia. A los niños de corta edad se les enviaba a lugares completamente desconocidos con algún mensaje que entregar; se les obligaba a levantarse antes del amanecer y, antes del desayuno, a dedicarse a sus ejercicios de lectura, caminando descalzos hacia sus maestros en el frío invernal. Con frecuencia —una o dos veces al mes, como en la festividad de un dios de la erudición— se reunían en pequeños grupos y pasaban la noche sin dormir, leyendo en voz alta por turnos. Las peregrinaciones a todo tipo de lugares misteriosos —a campos de ejecución, a cementerios, a casas con fama de embrujadas— eran los pasatiempos favoritos de los jóvenes. En los días en que la decapitación era pública, no sólo se enviaba a niños pequeños a presenciar la espantosa escena, sino que se les obligaba a visitar solos el lugar en la oscuridad de la noche y a dejar allí una marca de su visita en la cabeza sin tronco.
¿Acaso este sistema ultraespartano [1] de «ejercitar los nervios» horroriza y genera dudas en el pedagogo moderno? ¿Duda de si esta tendencia sería brutalizadora, cortando de raíz las tiernas emociones del corazón? Veamos en otro capítulo qué otros conceptos tenía el Bushido sobre el Valor.
Entre nosotros corre la voz, como un trozo de historia auténtica, de que cuando Ota Dokan, el gran constructor del castillo de Tokio, fue atravesado por una lanza, su asesino, conociendo la predilección poética de su víctima, acompañó su ataque con este pareado:
“¡Ah! cómo en momentos como estos
“Nuestro corazón se enoja con la luz de la vida”;
Ante lo cual el héroe moribundo, sin inmutarse en lo más mínimo por la herida mortal en su costado, añadió estos versos:
“No había en horas de paz,
Aprendió a mirar la vida con ligereza”.
Incluso hay un elemento deportivo en una naturaleza valiente (p. 34). Lo que es serio para la gente común, puede ser solo diversión para los valientes. Por eso, en la guerra antigua, no era raro que las partes en conflicto intercambiaran réplicas o iniciaran una confrontación retórica. El combate no era solo una cuestión de fuerza bruta; era también un compromiso intelectual.
De tal carácter fue la batalla librada a orillas del río Koromo, a finales del siglo XI. El ejército oriental, derrotado, huyó. Cuando el general que lo perseguía lo presionó con fuerza y gritó: «Es una vergüenza para un guerrero dar la espalda al enemigo», Sadato frenó su caballo; ante esto, el jefe conquistador gritó un verso improvisado:
«La urdimbre de la tela está hecha jirones» (koromo).
Apenas las palabras habían escapado de sus labios cuando el guerrero derrotado, impávido, completó el pareado:
«Ya que la edad ha desgastado sus hilos con el uso.»
Yoshiie, cuyo arco había estado tensado todo el tiempo, lo desencordó repentinamente y se dio la vuelta, dejando que su posible víctima hiciera lo que quisiera. Cuando le preguntaron la razón de su extraño comportamiento, respondió que no soportaba avergonzar a quien había mantenido la serenidad mientras su enemigo lo perseguía furiosamente.
El dolor que embargó a Antonio y Octavio por la muerte de Bruto ha sido la experiencia general de hombres valientes (p. 35). Kenshin, quien luchó durante catorce años con Shingen, al enterarse de su muerte, lloró a gritos la pérdida de su mejor enemigo. Fue este mismo Kenshin quien dio un noble ejemplo para siempre en su trato con Shingen, cuyas provincias se encontraban en una región montañosa alejada del mar, y que, en consecuencia, dependía de las provincias Hōjō del Tokaido para obtener sal. El príncipe Hōjō, deseando debilitarlo, aunque no estaba abiertamente en guerra con él, había cortado con Shingen todo el comercio de este importante artículo. Kenshin, al enterarse del dilema de su enemigo y poder obtener su sal de la costa de sus propios dominios, escribió a Shingen que, en su opinión, el señor Hōjō había cometido un acto muy vil, y que aunque él (Kenshin) estaba en guerra con él (Shingen), había ordenado a sus súbditos que le proporcionaran abundante sal. Añadió: «No lucho con sal, sino con la espada», ofreciendo un paralelismo más que evidente con las palabras de Camilo: «Nosotros, los romanos, no luchamos con oro, sino con hierro». Nietzsche habló por el corazón del samurái cuando escribió: «Debes estar orgulloso de tu enemigo; entonces, el éxito de tu enemigo es también tu éxito». De hecho, tanto el valor como el honor exigían que solo reconociéramos como enemigos en la guerra a quienes demostraran ser dignos de ser amigos en la paz. Cuando el valor alcanza esta altura, se asemeja a la benevolencia.
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32:1 El aspecto espiritual del valor se evidencia en la compostura: serenidad y presencia mental. La tranquilidad (pág. 33) es valentía en reposo. Es una manifestación estática del valor, así como las hazañas audaces lo son. Un hombre verdaderamente valiente está siempre sereno; nunca se deja sorprender; nada perturba su ecuanimidad. En el fragor de la batalla, mantiene la serenidad; en medio de las catástrofes, mantiene la mente serena. Los terremotos no lo conmueven; se ríe de las tormentas. Admiramos como verdaderamente grande a quien, ante la amenazante presencia del peligro o la muerte, conserva el dominio de sí mismo; quien, por ejemplo, puede componer un poema bajo un peligro inminente o tararear una melodía ante la muerte. Semejante indulgencia, que no revela temblor alguno en la escritura ni en la voz, se toma como índice infalible de una naturaleza grande, de lo que llamamos una mente espaciosa (yoyu), que, lejos de estar presionada o abarrotada, siempre tiene lugar para algo más. ↩︎