[ p. 117 ]
Recientemente me sorprendió encontrar, en el catálogo de pinturas japonesas y chinas de Anderson del Museo Británico, esta notable declaración: «Cabe destacar que en Japón la figura de Buda nunca se representa solo con los pies o el pedestal, como en los restos de Amravâtî y muchas otras reliquias artísticas indias». De hecho, la representación no es rara en Japón. Se encuentra no solo en monumentos de piedra, sino también en pinturas religiosas, especialmente en ciertos kakémonos suspendidos en templos. Estos kakémonos suelen mostrar las huellas a gran escala, con multitud de símbolos y personajes místicos. Las esculturas pueden ser menos comunes; pero solo en Tokio he visto varias ‘Butsu-soku-séki’, o “piedras de los pies de Buda”, y probablemente varias que he visto. 118]No se ha visto nada. Hay uno en el templo de Ekô-In, cerca de Ryôgoku-bashi; uno en el templo de Dentsu-In, en Koishikawa; uno en el templo de Denbô-In, en Asakusa; y un bello ejemplar en Zôjôji, Shiba. Estos no están tallados en un solo bloque, sino que están compuestos de fragmentos cementados en la forma irregular tradicional, y rematados con una pesada losa de granito de Nebukawa, en cuya superficie pulida está grabado el diseño en líneas de aproximadamente una décima de pulgada de profundidad. Calculo que la altura promedio de estos pedestales es de aproximadamente dos pies y cuatro pulgadas, y su diámetro máximo de aproximadamente tres pies. Alrededor de las huellas hay tallados (en la mayoría de los ejemplos) doce pequeños racimos de hojas y brotes del Bodai-jû («Bodhidruma»), o árbol Bodhi de la leyenda budista. En todos los casos, el diseño de la huella es prácticamente el mismo; Pero los monumentos difieren en calidad y acabado. El de Zôjôji, con figuras de divinidades talladas en bajorrelieve en los laterales, es el más ornamentado y costoso de los cuatro. El ejemplar de Ekô-In es muy pobre y sencillo.
El primer Butsu-soku-séki fabricado en Japón fue el erigido en Tôdaiji, en Nara. Su diseño se inspiró en un monumento similar en China, del que se dice que es una copia fiel de un original indio. En cuanto a este original indio, se da la siguiente tradición en un antiguo libro budista: «En un templo de la provincia de Makada Maghada hay una gran piedra. Buda pisó esta piedra una vez; las huellas de las plantas de sus pies permanecen en su superficie. La longitud de las huellas es de un pie y ocho pulgadas, y su ancho de poco más de seis pulgadas. En la planta de cada huella hay la impresión de una rueda; y sobre cada una de las huellas de los diez dedos hay un diseño similar a una flor, que a veces irradia luz. Cuando Buda sintió que se acercaba el momento de su Nirvana, fue a Kushina Kusinârâ y allí se paró sobre esa piedra. Se paró con la cara hacia el sur. Entonces le dijo a su discípulo Anan Ananda: «En este lugar dejo la huella de mis pies, para que permanezca por última vez».
2. «Un shaku y ocho sun.» Pero el pie y la pulgada japoneses son considerablemente más largos que los ingleses.] [ p. 120 ]oken. Aunque un rey de este país intente destruir la impresión, nunca podrá ser destruida por completo. Y, de hecho, no ha sido destruida hasta el día de hoy. Una vez, un rey que odiaba el budismo mandó raspar la parte superior de la piedra para eliminar la impresión; pero después de remover la superficie, las huellas reaparecieron en la piedra.
Respecto a la virtud de la representación de las huellas del Buda, a veces se cita un texto del Kwan-butsu-sanmai-kyô [«Buddha-dhyâna-samâdhi-sâgara-sûtra»], traducido para mí de esta manera:—«En ese momento, Shaka [»Sâkyamuni«] levantó su pie… Cuando el Buda levantó su pie, todos pudieron percibir en la planta la apariencia de una rueda de mil radios… Y Shaka dijo:—“Quienquiera que contemple el signo en la planta de mi pie se purificará de todas sus faltas. Incluso quien contemple el signo después de mi muerte se liberará de todos los malos resultados de todos sus errores.» Varios otros textos del budismo japonés afirman que quienquiera que contemple las huellas del Buda «será liberado de las ataduras del error y conducido por el Camino de la Iluminación.»
[ p. 121 ]
Rastreo de S’ripadâ en Dentsu-in, Koishikawa, Tokio
[ p. 123 ]
Un esquema de las huellas grabadas en uno de los pedestales japoneses [1] resultará interesante incluso para quienes estén familiarizados con las esculturas indias del S’rîpâda. El dibujo a doble página que acompaña a este artículo, y que muestra ambas huellas, se realizó a partir del calco realizado en Dentsu-In, donde las huellas adquieren toda su dimensión legendaria. Cabe destacar que solo hay siete emblemas: estos se denominan en Japón Shichi-Sô, o “Siete Apariciones”. Obtuve información sobre ellos del Shô-Ekô-Hô-Kwan, un libro utilizado por la secta Jôdo. Este libro también contiene xilografías toscas de las huellas; reproduzco aquí una de ellas para destacar la curiosa forma de los emblemas en los dedos. Se dice que son modificaciones del manji, o esvástica (); pero lo dudo. En los calcos Butsu-soku-séki, las figuras correspondientes sugieren el “diseño en forma de flor” mencionado en la tradición de la piedra de Maghada; mientras que los símbolos en la impresión del libro sugieren fuego. De hecho, su contorno…
[1. Un monumento en Nara exhibe la S’rîpâda en una forma que difiere considerablemente del diseño de los pedestales de Tokio.] [ p. 124 ]se asemeja al diseño convencional de flamas de la decoración budista, por lo que no puedo evitar pensar que originalmente pretendían indicar la luminosidad tradicional de las huellas. Además,
SHO-EKÔ-HÔ-KWAN
Hay un texto en el libro llamado Hô-Kai-Shidai que respalda esta suposición: «La planta del pie del Buda es plana, como la base de un inodoro… Sobre ella hay líneas [ p. 125 ]que forman la apariencia de una rueda de mil radios… Los dedos son delgados, redondos, largos, rectos, gráciles y algo luminosos».
La explicación de las Siete Apariciones que ofrece el Shô-Ekô-Hô-Kwan no puede considerarse satisfactoria; sin embargo, no deja de ser interesante en relación con el budismo popular japonés. Los emblemas se consideran en el siguiente orden:
1.—La Svastikâ. Se dice que la figura en cada dedo del pie es una modificación del manji[1] (); y aunque dudo que esto siempre sea así, he observado que en algunos de los grandes kakémono que representan las huellas, el emblema es realmente la svastikâ, no una llama ni una flor.[2] El comentarista japonés explica la svastikâ como símbolo de la «felicidad eterna».
II.—El Pez (Gyo). El pez representa la liberación de toda restricción. Así como en el agua un pez se mueve con facilidad en cualquier dirección, así en el estado de Buda, el plenamente emancipado no conoce restricciones ni obstrucciones.
[1. Lit.: «El signo de los mil caracteres».
2. En algunos monumentos y dibujos hay una especie de disco formado por una sola línea en espiral, en cada dedo, junto con la imagen de una pequeña rueda.]
[ p. 126 ]
III.—La Maza de Diamante (Jap. Kongô-sho; Sánscrito: «Vadjra»). Se explica como la fuerza divina que «golpea y destruye todas las lujurias (bonnô) del mundo».
IV.—La Caracola (Jap. «Hora») o Trompeta. Emblema de la predicación de la Ley. El libro Shin-zohu-butsu-ji-hen la llama el símbolo de la voz del Buda. El Dai-hi-kyô la llama la señal de la predicación y del poder de la doctrina Mâhâyâna. El Dai-Nichi-Kyô dice: «Al sonar la caracola, todas las deidades celestiales se llenan de deleite y acuden a escuchar la Ley».
V.—El Jarrón de Flores (Jap. «Hanagamé»). Emblema de murô, palabra mística que literalmente podría traducirse como «sin fugas», que significa ese estado de inteligencia suprema que triunfa sobre el nacimiento y la muerte.
VI.-La Rueda de los Mil Radios (Sánscrito: «Tchakra»). Este emblema, llamado en japonés Senfuku-rin-sô, se explica curiosamente mediante diversas citas. El Hokké-Monku dice:—“El efecto de una rueda es aplastar algo; y el efecto de la predicación del Buda es aplastar todas las ilusiones, errores, dudas y supersticiones. Por lo tanto, [ p. 127 ]alcanzar la doctrina se llama ‘girar la Rueda’”. . . . El Sei-Ri-Ron dice: “Así como la rueda común tiene sus radios y su eje, en el budismo existen muchas ramas del Hasshi Shôdo (‘Óctuple Sendero’ u ocho reglas de conducta)”.
VII.—La Corona de Brahma. Bajo el talón del Buda se encuentra la Corona del Tesoro (Hô-Kwan) de Brahma (Bon-Ten-O), símbolo de la supremacía del Buda sobre los dioses.
Pero creo que las inscripciones en cualquiera de estos Butsu-soku-séki serán más significativas que los intentos imperfectos de explicar los emblemas mencionados anteriormente. Las inscripciones en el monumento de Dentsu-In son típicas. En diferentes lados de la estructura, cerca de la cima, y colocadas según una regla de orientación, están grabados cinco caracteres sánscritos que representan a los Cinco Budas Elementales, junto con textos escriturales y conmemorativos. Estos últimos me han sido traducidos de la siguiente manera:
'El HO-KO-HON-NYO-KYO dice:—"En ese momento, desde debajo de sus pies, el Buda irradió una luz que tenía la apariencia de una rueda de un_
[ p. 128 ]
Mil rayos. Y todos los que vieron ese resplandor se erguieron firmemente y alcanzaron la Iluminación Suprema.
'El KWAN-BUTSU-SANMAI-KYO dice: «Quienquiera que mire las huellas del Buda se liberará incluso de los resultados de miles e innumerables imperfecciones».
El BUTSU-SETSU-MU-RYO-JU-KYO dice: «En la tierra que el Buda recorre en su peregrinar, no hay ni una sola persona en toda la multitud de aldeas que no se beneficie. Entonces, en todo el mundo reina la paz y la buena voluntad. El sol y la luna brillan con claridad y esplendor. El viento y la lluvia llegan solo en el momento oportuno. Cesan las calamidades y las pestes. El país prospera; la gente está libre de preocupaciones. Las armas se vuelven inútiles. Todos los hombres reverencian la religión y rigen su conducta en todos los asuntos con seriedad y modestia».
[Texto conmemorativo.]
—El quinto mes del decimoctavo año de Meiji, todos los sacerdotes de este templo hicieron y colocaron este pedestal de piedra, que tiene la semejanza de las huellas del Buda, y lo colocaron dentro del patio principal de Dentsu-In, para que la semilla de la iluminación sagrada pudiera sembrarse para el tiempo futuro y por el bien del avance del budismo.
TAIJO, sacerdote,—siendo el sexagésimo sexto sacerdote principal por sucesión de este templo,—ha compuesto respetuosamente.
JUNYU, el sacerdote menor, ha inscrito reverencialmente.
[ p. 129 ]
Hechos extraños se agolpan en la memoria al contemplar esas huellas grabadas; huellas de apariencia gigantesca, pero menos que la personalidad humana de la que siguen siendo símbolo. Hace dos mil cuatrocientos años, tras una meditación solitaria sobre el dolor y el misterio del ser, la mente de un peregrino indio expuso la verdad más elevada jamás enseñada a la humanidad, y en una era árida para la ciencia anticipó el conocimiento supremo de nuestra actual filosofía evolutiva respecto a la unidad secreta de la vida, las infinitas ilusiones de la materia y la mente, y el nacimiento y la muerte de los universos. Él, por pura razón —y solo él antes de nuestro tiempo—, encontró respuestas valiosas a las preguntas del De dónde, el Hacia dónde y el Por qué; y con estas respuestas forjó una fe diferente y más noble que el credo de sus padres. Habló y regresó al polvo; y la gente adoró las huellas de sus pies muertos, por el amor que les había inculcado. A partir de entonces, el nombre de Alejandro, el poder de Roma y el poder del Islam crecieron y decayeron; surgieron y desaparecieron naciones; crecieron ciudades y desaparecieron; los hijos de otra civilización, más vasta que la romana, conquistaron la tierra, fundaron imperios lejanos y finalmente gobernaron la tierra natal de aquel peregrino. Y estos, ricos en la sabiduría de veinticuatro siglos, se maravillaron de la belleza de su mensaje e hicieron que todo lo que había dicho y hecho se escribiera de nuevo en lenguas aún no nacidas en la época en que vivió y enseñó. Sus huellas aún arden en Oriente; y aún el gran Occidente, maravillado, sigue su resplandor en busca de la Iluminación Suprema. Así, en la antigüedad, el rey Milinda siguió el camino hacia la casa de Nagasena, al principio solo para interrogar, siguiendo el sutil método de los griegos; y aún más tarde aceptar con noble reverencia el método más noble del Maestro.