[ p. 167 ]
Como representantes de esa cualidad general de la experiencia moral que permanece prácticamente inafectada por modificaciones sociales de cualquier tipo, los dichos proverbiales de un pueblo siempre deben poseer un interés psicológico especial para los pensadores. En este tipo de folclore, la literatura oral y escrita de Japón es tan rica que requeriría un libro extenso para ejemplificarla. No se podría hacer justicia al tema en su conjunto en un solo ensayo. Sin embargo, para ciertas clases de proverbios y frases proverbiales, se puede hacer algo incluso en unas pocas páginas; y los dichos relacionados con el budismo, ya sea por alusión o derivación, conforman una clase que me parece particularmente digna de estudio. Por consiguiente, con la ayuda de un amigo japonés, he seleccionado y traducido la siguiente serie de ejemplos, eligiendo los más sencillos y similares siempre que ha sido posible, y ordenando los originales alfabéticamente para facilitar su consulta. Por supuesto, la selección no es representativa del todo, pero servirá para ilustrar ciertos efectos de la enseñanza budista sobre el pensamiento y el habla populares.
1.—Akuji mi ni tomaru.
Todo mal hecho se adhiere al cuerpo.[1]
2.—Atama soru yori kokoro wo soré.
Es mejor afeitarse el corazón que la cabeza.[2]
3.—Au wa wakaré no hajimé.
El encuentro es sólo el comienzo de la separación.[3]
[1. La consecuencia de cualquier acto o pensamiento malo nunca, mientras perdure el karma, dejará de actuar sobre la existencia de la persona culpable de él.
2. Las monjas y sacerdotes budistas llevan la cabeza completamente rapada. El proverbio significa que es mejor corregir el corazón —conquistar todos los arrepentimientos y deseos vanos— que hacerse religioso. En el lenguaje común, la frase «afeitarse la cabeza» significa hacerse monje o monja.
3. El arrepentimiento y el deseo son igualmente vanos en este mundo de impermanencia; pues toda alegría es el comienzo de una experiencia que conlleva dolor. Este proverbio se refiere directamente al texto del sutra —Shôja hitsumetsu é-sha-jori—: «Todo lo que vive, sin duda morirá; y todo lo que se encuentra, sin duda se separará». [ p. 169 ]. —Banji wa yumé.
Todas las cosas[1] son meros sueños.
5.—Bonbu mo satoréba hotoké nari.
Incluso un hombre común, al obtener conocimiento, se convierte en un Buda.[2]
6.—Bonnô kunô.
Toda lujuria es dolor.[3]
7.—Buppô to wara-ya no amé, dété kiké.
Hay que salir al exterior para escuchar la doctrina budista o el sonido de la lluvia sobre un techo de paja.[4]
8.—Busshô en yori okoru.
De la relación con el karma surge incluso la propia naturaleza divina.[5]
[1. Literalmente, «diez mil cosas».
2. Las únicas diferencias reales de condición son las diferencias en el conocimiento de la verdad más alta.
3. Todo deseo sensual trae invariablemente dolor.
4. Aquí se alude a la condición del shukké (sacerdote): literalmente, «el que ha abandonado su hogar». El proverbio sugiere que quienes siguen viviendo en el mundo de las locuras y los deseos no pueden alcanzar las verdades superiores del budismo.
5. Existe karma tanto bueno como malo. La felicidad que disfrutamos no es menos consecuencia de los actos y pensamientos de vidas anteriores que cualquier desgracia que nos sobrevenga {nota al pie pág. 170}. Todo buen pensamiento y acción contribuye a la evolución de la naturaleza búdica en cada uno de nosotros. Otro proverbio [n.° 10], —En naki shujô wa doshi gatashi_, ilustra aún más el significado de este.] [ p. 170 ]. —Enkô ga tsuki wo toran to suru ga gotoshi_.
Como monos intentando capturar el reflejo de la luna en el agua.[1]
10.—En naki shujô wa doshi gatashi.
¡Salvar a gente que no tiene relación con el karma sería realmente difícil![2]
11.—Fuji seppô suru hôshi wa, hirataké ni umaru.
El sacerdote que predica mala doctrina renacerá como un hongo.
- Alusión a una parábola, supuestamente relatada por el propio Buda, sobre unos monos que encontraron un pozo bajo un árbol y confundieron con la realidad la imagen de la luna en el agua. Decidieron atrapar la brillante aparición. Un mono se colgó de la cola de una rama que sobresalía del pozo, otro mono se aferró al primero, un tercero al segundo, un cuarto al tercero, y así sucesivamente, hasta que la larga cadena de cuerpos casi llegó al agua. De repente, la rama se rompió bajo el peso desacostumbrado; y todos los monos se ahogaron.
2. Ninguna relación kármica implicaría una ausencia total de mérito y de demérito.] [ p. 171 ]2.—Gaki mo ninzu.
Incluso los gaki (prêtas) pueden hacer una multitud.[1]
13.—Gaki no mé ni midzu miézu.
A los ojos del gaki el agua no tiene vista.[2]
14.—Goshô wa daiji.
La vida futura es lo más importante.[3]
15.—Gun-mô no tai-zô wo saguru ga gotoshi.
Como un montón de ciegos palpando un gran elefante.[4]
[1. Literalmente: «Incluso los gaki son una multitud (o ‘población’)». Este es un dicho popular que se usa de diversas maneras. El significado común es que, por muy pobres o miserables que sean los individuos que componen una multitud, colectivamente representan una fuerza respetable. Jocosamente, el dicho se usa a veces para referirse a una multitud de personas desdichadas o con aspecto cansado, a veces a un grupo de jóvenes débiles que desean hacer una demostración, a veces a una compañía de soldados de aspecto miserable. Entre las clases más bajas del pueblo no es raro llamar “gaki” a una persona deforme o codiciosa.
2 Algunas autoridades afirman que aquellos prêtas que sufren especialmente de sed, como consecuencia de faltas cometidas en vidas anteriores, son incapaces de ver el agua. Este proverbio se usa para referirse a personas demasiado estúpidas o viciosas para percibir una verdad moral.
3. La gente común suele usar la curiosa expresión «gosho-daiji» como equivalente a «extremadamente importante».
4. Se dice de quienes critican ignorantemente las doctrinas del budismo (nota al pie pág. 172). El proverbio alude a una célebre fábula de los Avadânas, sobre varios ciegos que intentaron determinar la forma de un elefante palpando al animal. Uno, palpando la pata, declaró que el elefante era como un árbol; otro, palpando solo la trompa, declaró que el elefante era como una serpiente; un tercero, que solo palpó el costado, dijo que el elefante era como una pared; un cuarto, agarrándose la cola, dijo que el elefante era como una cuerda, etc.] [ p. 172 ]6.—Gwai-men nyo-Bosatsu; nai shin nyo-Yasha.
En el aspecto exterior un Bodhisattva; en lo más profundo de su corazón un demonio.[1]
17.—Hana wa né ni kaeru.
La flor vuelve a su raíz.[2]
18.—Hibiki no koë ni ozuru ga gotoshi.
Así como el eco responde a la voz.[3]
19.—Hito wo tasukéru ga shukké no yuku.
La tarea del sacerdote es salvar a la humanidad.
[1. Yasha (sánscrito Yaksha), un demonio devorador de hombres.
2. Este proverbio se usa con mayor frecuencia en referencia a la muerte, lo que significa que todas las formas regresan a la nada de la que surgieron. Pero también puede usarse en relación con la ley de causa y efecto.
3. En referencia a la doctrina de causa y efecto. La belleza filosófica de la comparación solo se apreciará si tenemos en cuenta que incluso el tono del eco repite el tono de la voz.] [ p. 173 ]0.—Hi wa kiyurédomo tô-shin wa hiyédzu.
Aunque la llama se apague, la mecha permanece.[1]
21.—Hotoké mo motowa bonbu.
Incluso el Buda era originalmente sólo un hombre común.
22.—Hotoké ni naru mo shami wo heru.
Incluso para llegar a ser un Buda uno primero debe convertirse en un novicio.
23.—Hotoké no kao mo sando.
Incluso el rostro de un Buda, sólo tres veces.[2]
24.—Hotoké tanondé Jigoku é yuku.
Rezando a Buda uno va al infierno.[3]
2 5.—Hotoké tsukutté tamashii irédzu.
Hacer un Buda sin ponerle el alma.[4]
- Aunque las pasiones puedan ser superadas temporalmente, sus causas persisten. Un proverbio de significado similar es Bonnô no inu oëdomo sarazu: «Aunque se aleje, el Perro de la Lujuria no puede evitar que regrese».
2. Esta es una versión corta y popular del proverbio más largo, Hotoké no kao mo sando nazuréba, hara wo tatsu: «Acaricia incluso la cara de un Buda tres veces, y su ira se despertará».
3. El dicho popular, Oni no Nembutsu, «—la oración de un diablo», tiene un significado similar.
4. Es decir, hacer una imagen del Buda sin dotarla de alma. Este proverbio se usa en referencia a la {nota a pie de página pág. 174} conducta de quienes se comprometen a realizar algún trabajo y dejan la parte más esencial sin terminar. Contiene una alusión a la curiosa ceremonia llamada Kai-gen, o “Apertura de los Ojos”. Este Kai-gen es una especie de consagración, en virtud de la cual se supone que una imagen recién hecha se anima con la presencia real de la divinidad representada.] [ p. 174 ]6.—Ichi-ju no kagé, ichi-ga no nagaré, tashô no en.
Incluso [la experiencia de] una sola sombra o un solo fluir de agua, está [hecha por] las relaciones kármicas de una vida anterior.[1]
2 7.—Ichi-mô shû-mô wo hiku.
Un ciego guía a muchos ciegos.[2]
28.—Ingwa na ko.
Un niño del karma.[3]
[1. Incluso un suceso tan insignificante como descansar con otra persona bajo la sombra de un árbol o beber del mismo manantial con otra persona, es causado por las relaciones kármicas de alguna existencia anterior.
2. De la obra budista Dai-chi-dô-ron. El lector encontrará un proverbio similar en los Suttas budistas de Rhys-David (Libros sagrados de Oriente), pág. 173, junto con una parábola muy curiosa, citada en una nota a pie de página, que un comentarista indio explica.
3. Un dicho común entre las clases bajas para referirse a un niño desafortunado o lisiado. Aquí, la palabra ingwa se usa especialmente en sentido retributivo. Suele significar karma negativo; kwabô es el término usado para hablar del karma meritorio {nota al pie pág. 175} y sus consecuencias. Mientras que a un niño desafortunado se le llama “hijo de ingwa”, a una persona muy afortunada se le llama “kwabô-mono_”, es decir, un ejemplo de kwabô.] [ p. 175 ]9.—Ingwa wa, kuruma no wa._
La causa y el efecto son como una rueda.[1]
30.—Innen ga fukai.
La relación con el karma es profunda.[2]
31.—Inochi wa fû-zen no tomoshibi.
La vida es la llama de una lámpara ante el viento.[3]
32.—Issun no mushi ni mo, gobu no tamashii.
Incluso un gusano de una pulgada de largo tiene un alma de media pulgada de largo.[4]
- La comparación del karma con la rueda de una carreta resultará familiar a los estudiantes de budismo. El significado de este proverbio es idéntico al del verso del Dhammapada: «Si un hombre habla o actúa con malos pensamientos, el dolor lo sigue como la rueda sigue a la pata del buey que tira del carruaje».
2. Un dicho muy comúnmente usado para hablar del apego de los amantes, o de los desafortunados resultados de cualquier relación cercana entre dos personas.
3. O, «como la llama de una lámpara expuesta al viento». Una expresión frecuente en la literatura budista es «el Viento de la Muerte».
4. Literalmente, «tiene un alma de cinco bu», siendo cinco bu equivalentes a la mitad de la pulgada japonesa. El budismo prohíbe toda toma {nota a pie de página pág. 176} de vida y clasifica como seres vivos (Ujô) todas las formas con sensibilidad. Sin embargo, el proverbio —como implica el uso de la palabra «alma» (tamashii)— refleja la creencia popular más que la filosofía budista. Significa que cualquier vida, por pequeña o insignificante que sea, merece misericordia.] [ p. 176 ]3.—Iwashi[1] no atama mo shinjin kara.
Incluso la cabeza de un iwashi, en virtud de la fe, [tendrá poder para salvar o sanar].
34. Jigô-jitoku.[2]
El fruto de las propias acciones [en un estado anterior de existencia].
35. Jigoku de hotoké.
Como encontrarse con un Buda en el infierno.[3]
- El iwashi es un pez muy pequeño, muy parecido a una sardina. El proverbio implica que el objeto de adoración significa poco, siempre que la oración se haga con fe perfecta e intención pura.
2. Pocas frases budistas populares se usan con más frecuencia que esta. Jigô significa los propios actos o pensamientos; jitoku, acarrearse la desgracia, casi siempre en el sentido de infortunio, cuando la palabra se usa en el budismo. “Bueno, es un asunto de Jigô-jitoku”, comenta la gente al ver a un hombre en prisión; es decir, “Está sufriendo las consecuencias de sus propias faltas”.
3 Se refiere a la alegría de encontrar un buen amigo en tiempos de adversidad. Lo anterior es una abreviatura. El proverbio completo es: Jigoku dé hotoké ni ôta yo da. [ p. 177 ]6.—Jigoku Gokuraku wa kokoro ni ari.
El infierno y el cielo están en los corazones de los hombres.[1]
37.—Jigoku mo sumika.
Incluso el mismo infierno es una morada.[2]
38.—Jigoku ni mo shiru hito.
Incluso en el infierno los viejos conocidos son bienvenidos.
39.—Kagé no katachi ni shitagau gotoshi.
Así como la sombra sigue la forma.[3]
40.—Kané wa Amida yori hikaru.
El dinero brilla incluso más que Amida.[4]
[1. Un proverbio en perfecto acuerdo con el budismo superior.
2. Significa que incluso quienes están obligados a vivir en el infierno deben aprender a adaptarse a la situación. Siempre se debe intentar sacar el máximo provecho de las circunstancias. Un proverbio de significado similar es Sumeha, Miyako: “Dondequiera que esté tu hogar, esa es la Capital [o Ciudad Imperial]”.
3. Refiriéndose a la doctrina de causa y efecto. Compárese con el verso 2 del Dhammapada.
4. Amitâbha, el Buda de la Luz Inconmensurable. Su imagen en los templos suele estar dorada de pies a cabeza. Existen muchos otros proverbios irónicos sobre el poder de la riqueza, como Jigoku no sata mo kané shidai: «Incluso los Juicios del Infierno pueden verse influenciados por el dinero».
[ p. 178 ]
[ p. 179 ]
[ p. 180 ]1.—Karu-toki no Jizô-gao; Nasu-toki no Emma-gao.
Tiempo de préstamo, el rostro de Jizô; tiempo de pago, el rostro de Emma.[1]
42.—Kitté Gokuraku, mité Jigoku.
Lo único que se oye es el Paraíso; lo que se ve es el Infierno.[2]
43.—Kôji mon wo idézu: akuji sen ri wo hashiru.
Las buenas acciones no salen de la puerta; las malas acciones viajan mil ri.
44.—Kokoro no koma ni tadzuna wo yurusuna.
Nunca sueltes las riendas del potro salvaje del corazón.
4 5.—Kokoro no oni ga mi wo séméru.
El cuerpo sólo es torturado por el demonio del corazón.[3]
- Emma es Yama, tanto en chino como en japonés; en el budismo, el Señor del Infierno y el Juez de los Muertos. El proverbio se explica mejor con los dibujos que lo acompañan, que servirán para dar una idea de las representaciones más comunes de ambas divinidades.
2. Los rumores nunca son confiables.
3. O «mente». Es decir, solo sufrimos las consecuencias de nuestras propias faltas. —El demonio torturador en el infierno budista le dice a su víctima: —¡No me culpes! —Solo soy la creación de tus propias acciones y pensamientos: ¡me creaste para esto! —Compárese con el n.° 36.] [ p. 181 ]6.—Kokoro no shi to wa naré; kokoro wo shi to sezaré.
Sé el maestro de tu corazón: no permitas que tu corazón se convierta en tu maestro.
47.—Kono yo wa kari no yado.
Este mundo es sólo un lugar de descanso.[1]
48.—Kori wo chiribamé; midzu ni egaku.
Incrustar hielo; pintar sobre agua.[2]
49.—
Korokoro a
Naku wa yamada no
Hototogisu,
Chichi nitéya aran,
Jajaja nitéya aran.
Sé que el pájaro que grita korokoro en el arrozal de la montaña es un hototogisu; sin embargo, puede
- «Este mundo no es más que una posada para viajeros» sería una traducción casi igual de correcta. Yado significa literalmente alojamiento, refugio, posada; y la palabra se aplica a menudo a esas casas de descanso junto al mar donde los viajeros japoneses hacen escala durante su viaje. Kari significa temporal, transitorio, fugaz, como en el dicho budista común: Kono yo kari no yo: «Este mundo es fugaz». Incluso el Cielo y el Infierno representan para los budistas solo lugares de parada en el camino hacia el Nirvana.
2. Se refiere a la vanidad del esfuerzo egoísta por un fin meramente temporal.] [ p. 182 ]Ha sido mi padre; puede que haya sido mi madre.[1]
50.—Ko wa Sangai no kubikase.
Un niño es un grillete para los Tres Estados de Existencia.[2]
51.—Kuchi wa wazawai no kado.
La boca es la puerta principal de toda desgracia.[3]
[1. Este verso-proverbio se cita en la obra budista Wôjô Yôshû, con el siguiente comentario:—«¿Quién sabe si el animal en el campo, o el pájaro en el bosque de la montaña, no ha sido su padre o su madre en algún estado anterior de existencia?»—El hototogisu es una especie de cuco.
2. Es decir, el amor de los padres por sus hijos puede obstaculizar su progreso espiritual, no solo en este mundo, sino en todos sus estados futuros de existencia, al igual que un kubikasé, o cangue japonés, impide los movimientos de la persona sobre la que recae. El afecto paternal, siendo el más fuerte de los apegos terrenales, es particularmente propenso a inducir a quienes lo esclavizan a cometer actos ilícitos con la esperanza de beneficiar a su descendencia. El término Sangai aquí significa los tres mundos del Deseo, la Forma y la Sin Forma, todos los estados de existencia inferiores al Nirvana. Pero la palabra a veces se usa para significar el Pasado, el Presente y el Futuro.
3. Es decir, la principal causa de problemas es el lenguaje descuidado. La palabra Kado siempre significa la entrada principal de una residencia.] [ p. 183 ]2.—Kwahô wa, nété maté.
Si deseas buena suerte, duerme y espera.[1]
53.—Makanu tané wa haënu.
Nada crecerá si no se siembra la semilla.[2]
54.—Matéba, kanrô no hiyori.
Si esperas, llegará un tiempo maravilloso.[3]
55.—Meidô no michi ni Ô wa nashi.
No hay Rey en el Camino de la Muerte.[4]
56.—Mekura hebi ni ojizu.
El ciego no teme a la serpiente.[5]
- Kwahô, un término puramente budista que significa buena fortuna como resultado de buenas acciones en una vida anterior, ha llegado a significar, en el lenguaje común, cualquier tipo de buena fortuna. El proverbio se usa a menudo en un sentido similar al del dicho inglés: «La olla vigilada nunca hierve». En un sentido estrictamente budista, significaría: «No te apresures a la recompensa de las buenas acciones».
2. No esperes cosecha a menos que siembres la semilla. Sin esfuerzo ferviente, no se puede obtener ningún mérito.
3. Kanrô, el dulce rocío del Cielo, o amrita. Todo lo bueno llega a quien espera.
4 Literalmente, «en el camino de Meidô». El Meidô es el Hades japonés, el oscuro inframundo al que deben viajar todos los muertos.
5 Los ignorantes y los viciosos, al no comprender la ley de causa y efecto, no temen los resultados seguros de su necedad.] [ p. 184 ]7.—Mitsuréba, kakuru.
Habiendo crecido, mengua.[1]
58.—Mon zen no kozô narawanu kyô wo yomu.
El dependiente delante de la puerta del templo repite el sutra que nunca aprendió.[2]
59.—Mujô no kazé wa, toki erabazu.
El Viento de la Impermanencia no elige un tiempo.[3]
[1. Apenas la luna crece, comienza a menguar. Así que el auge de la prosperidad es también el comienzo del declive de la fortuna.
2. Kozô significa «acólito», así como «chico de tienda», «recado» o «aprendiz»; pero en este caso se refiere a un niño empleado en una tienda situada cerca o delante de la puerta de un templo budista. Al escuchar constantemente el sutra cantado en el templo, el niño aprende a repetir las palabras. Un proverbio de significado similar es Kangaku-In no suzumé wa, Môgyû wo sayézuru: «Los gorriones de Kangaku-In [una antigua sede del aprendizaje] cantan el Môgyû», un texto chino que antiguamente se enseñaba a los jóvenes estudiantes. La enseñanza de ambos proverbios se expresa excelentemente en un tercero: Narau yori wa naréro: «En lugar de estudiar [un arte], acostúmbrate a él», es decir, «mantente constantemente en contacto con él». La observación y la práctica son incluso mejores que el estudio.
3. La muerte y el cambio no se ajustan a las expectativas humanas.] [ p. 185 ]0.—Neko mo Busshô ari.
Incluso en un gato existe la naturaleza búdica.[1]
61.—Néta ma ga Gokuraku.
El intervalo del sueño es el Paraíso.[2]
62.—Nijiu-go Bosatsu mo soré-soré no yaku.
Incluso cada uno de los veinticinco Bodhisattvas tiene su propio deber particular que cumplir.
63.—Nin mété, hô toké.
[Primero] ver a la persona, [luego] predicar la doctrina.[3]
64.—Ninshin ukégataku Buppô aigatashi.
No es fácil nacer entre los hombres y tener la [buena fortuna de escuchar la doctrina del] budismo.[4]
[1. A pesar de la leyenda de que sólo el gato y el mamushi (una víbora venenosa) no lloraron la muerte del Buda.
2. Solo durante el sueño podemos a veces dejar de conocer la tristeza y el dolor de este mundo. (Compárese con el n.° 83.)
3. La enseñanza de la doctrina budista debe adaptarse siempre a la inteligencia de la persona a la que se instruye. Existe otro proverbio similar: Ki ni yorité, hô wo toké: «Según el entendimiento de la persona a la que se instruye, predica la Ley».
4 El budismo popular enseña que nacer en el mundo de la humanidad (nota a pie de página, pág. 186), y especialmente entre un pueblo que profesa el budismo, es un gran privilegio. Por miserable que sea la existencia humana, es al menos un estado en el que se puede obtener cierto conocimiento de la verdad divina; mientras que los seres en otras condiciones de vida inferiores son relativamente incapaces de progresar espiritualmente.] [ p. 186 ]5.—Oni mo jiu-hachi.
Incluso un diablo es bonito a los dieciocho años.[1]
66.—Oni mo mi, narétaru ga yoshi.
Incluso un demonio, cuando te acostumbras a verlo, puede resultar un conocido agradable.
67.—Oni ni kanabô.
Un garrote de hierro para un demonio.[2]
- Existen muchos dichos y proverbios curiosos sobre el oni, o diablo budista, como Oni no mé ni mo namida, «lágrimas incluso en los ojos del diablo»; Oni no kakuran, «cólera del diablo» (dicho de la enfermedad inesperada de alguna persona muy fuerte y sana), etc. La clase de demonios llamados Oni, pertenece propiamente a los infiernos budistas, donde actúan como torturadores y carceleros. No deben confundirse con Ma, Yasha, Kijin y otras clases de espíritus malignos. En el arte budista se los representa como seres de enorme fuerza, con cabezas de toro y de caballo. Los demonios con cabeza de toro se llaman Go-zu; los con cabeza de caballo, Mé-zu.
2. Significa que el gran poder solo debe otorgarse a los fuertes.] [ p. 187 ]8.—Oni no nyôbo ni hijin.
Un diablo toma a una duende como esposa.[1]
69.—Onna no ké ni wa dai-zô mo tsunagaru.
Con un cabello de mujer se puede atar hasta un gran elefante.
70.—Onna wa Sangai ni iyé nashi.
Las mujeres no tienen hogares propios en los Tres Estados de Existencia.
71.—Oya no ingwa ga ko ni mukuü.
El karma de los padres recae sobre el hijo.[2]
72.—Rakkwa éda ni kaerazu.
La flor caída nunca regresa a la rama.[3]
[1. Lo que significa que un hombre malvado generalmente se casa con una mujer malvada.
2. Se dice de los padres de niños lisiados o deformes. Pero la idea popular aquí expresada no concuerda del todo con las enseñanzas del budismo superior.
3. Lo hecho nunca se puede deshacer: el pasado no se puede recuperar.—Este proverbio es una abreviatura del texto budista más extenso: Rakkwa éda ni kaerazu; ha-kyô futatabi terasazu: «La flor caída nunca regresa a la rama; el espejo roto nunca vuelve a reflejarse»] [ p. 188 ]3.—Raku wa ku no tané; ku wa raku no tané.
El placer es la semilla del dolor; el dolor es la semilla del placer.
74.—Rokudô wa, mé no maé.
Los Seis Caminos están ante tus ojos.[1]
75.—Sangai mu-an.
No hay descanso dentro de los Tres Estados de Existencia.
76.—Sangai ni kaki nashi;—Rokudô ni hotori nashi.
No existe ninguna cerca para los Tres Estados de Existencia; no hay vecindad para los Seis Caminos.[2]
[1. Es decir, tu vida futura depende de tu conducta en esta vida; y, por tanto, eres libre de elegir por ti mismo el lugar de tu próximo nacimiento.
2. Dentro de los Tres Estados (Sangai), o universos, de Deseo, Forma y Sin Forma; y dentro de los Seis Mundos, o estados de existencia —Jigokudô (Infierno), Gakidô (Pretas), Chikushôdô (Vida Animal), Shuradô (Mundo de Lucha y Matanza), Ningendô (Humanidad), Tenjôdô (Espíritus Celestiales)—, toda la existencia está incluida. Más allá solo existe el Nirvana. «No hay cerca», «no hay vecindad» —es decir, no hay límite más allá del cual escapar—, no hay camino intermedio entre dos de estos estados. Renaceremos en alguno de ellos según nuestro karma. —Compárese con el n.º 74.] [ p. 189 ]7.—Sangé ni wa sannen no tsumi mo hôrobu.
Una sola confesión borra los pecados de incluso tres años.
78.—Sannin yoréba, kugai.
Donde incluso tres personas se juntan, hay un mundo de dolor.[1]
79—San nin yoréba, Monjû no chié.
Donde tres personas se unen, allí está la sabiduría de Monjû.[2]
80.—Shaka ni sekkyô.
Predicando a Sâkyamuni.
81.—Shami kara chôrô.
Para llegar a ser abad hay que empezar como novicio.
[1. Kugai (lit.: «mundo amargo») es un término que se utiliza a menudo para describir la vida de una prostituta.
- Monjû Bosatsu [Bodhisattva Mañdjus’ri] figura en el budismo japonés como una divinidad especial de sabiduría. El proverbio significa que tres cabezas piensan mejor que una. Un dicho con significado similar es Hiza to mo dankô: «Consulta incluso con tu propia rodilla»; es decir, no desprecies ningún consejo, por humilde que sea su origen. [ p. 190 ]2.—Shindaréba, koso ikitaré.
Sólo por haber muerto se entra en la vida.[1]
83.—Shiranu ga, hotoké; minu ga, Gokuraku.
No saber es ser un Buda; no ver es el Paraíso.
84.—Shôbo ni kidoku nashi.
No hay milagro en la verdadera doctrina.[2]
85.—Shô-chié wa Bodai no samatage.
Un poco de sabiduría es un obstáculo en el camino hacia la Budeidad.[3]
- Nunca oigo este singular proverbio sin recordar una frase del famoso ensayo de Huxley, Sobre las bases físicas de la vida: «El protoplasma vivo no solo muere finalmente y se disuelve en sus constituyentes minerales e inertes, sino que siempre está muriendo y, por extraña que suene la paradoja, no podría vivir a menos que muriera».
2. Nada puede suceder sino como resultado de una ley eterna e irrevocable.
3. Bodai es la misma palabra que el sánscrito Bodhi, que significa la iluminación suprema, el conocimiento que conduce a la Budeidad; pero los budistas japoneses la usan a menudo en el sentido de dicha divina, o el estado de Buda en sí.] [ p. 191 ]6.—Shôshi no kukai hetori nashi.
No hay orilla en el amargo Mar del Nacimiento y la Muerte.[1]
87.—Sodé no furi-awasé mo tashô no en.
Incluso el roce de mangas al pasar es causado por alguna relación de una vida anterior.
88.—Sun zen; shaku ma.
Una pulgada de virtud; un pie de demonio.[2]
89.—Tanoshimi wa kanashimi no motoi.
Toda alegría es fuente de tristeza.
90.—Tondé bi ni iru natsu no mushi.
Así los insectos del verano vuelan hacia la llama.[3]
91.—Tsuchi-botoké no midzu-asobi.
El Buda de arcilla jugando con el agua.[4]
[1. O, «el Mar del Dolor de la Vida y la Muerte».
2. Ma (sánscrito, Mârakâyikas) es el nombre que se da a una clase particular de espíritus que tientan a los hombres al mal. Sin embargo, en el folclore japonés, los Ma desempeñan un papel muy similar al que desempeñan los duendes y las hadas en la superstición popular occidental.
3. Dicho especialmente en referencia al resultado de la indulgencia sensual.
4. Es decir, «Tan peligroso como que un Buda de arcilla juegue con agua». Los niños suelen entretenerse haciendo pequeñas imágenes budistas de barro, que, por supuesto, se deshacen al sumergirlas en agua.] [ p. 192 ]2.—Tsuki ni murakumo, hana ni kazé.
Las nubes llegan a la luna; el viento a las flores.[1]
93.—Tsuyu no inochi.
La vida humana es como el rocío de la mañana.
94.—U-ki wa, kokoro ni ari.
La alegría y la tristeza sólo existen en la mente.
95.—Uri no tsuru ni nasubi wa naranu.
Las berenjenas no crecen en las plantas de melón.
96.—Uso mi voz.
Incluso una mentira puede servir como estratagema.[2]
97.—Waga ya no hotoké tattoshi.
Mis antepasados familiares fueron todos excelentes Budas.[3]
- La belleza de la luna queda oscurecida por las masas de nubes; apenas florecen los árboles, el viento dispersa sus flores. Toda belleza es evanescente.
2. Es decir, un ardid piadoso para efectuar la conversión. Tal ardid está justificado especialmente por la famosa parábola del tercer capítulo del Saddharma Pundarîka.
8 Significa que uno venera sobre todo a los hotoké —los espíritus de los muertos considerados budas— en su santuario doméstico. Existe un juego irónico con la palabra hotoké, que puede significar simplemente una persona muerta o un buda. Quizás la esencia de este proverbio se pueda explicar mejor con la ayuda de otro: Nigéta sakana ni {nota al pie pág. 193} chisai wa nai; shinda kodomo ni warui ko wa nai —«El pez que escapó nunca fue pequeño; el niño que murió nunca fue malo.»] [ p. 193 ]8.—Yuki no haté wa, Neban.
El fin de la nieve es el Nirvana.[1]
99.—Zen ni wa zen no mukui; aku ni wa aku no mukui.
La bondad [o la virtud] es la recompensa del bien; el mal es la recompensa del mal.[2]
100.—Zensé no yahusoku-goto.
Prometido [o, destinado] desde un nacimiento anterior.[3]
- Este curioso dicho es el único de mi colección que contiene la palabra Neban (Nirvana), y se inserta aquí principalmente por esa razón: la gente común rara vez habla de Neban y tiene poco conocimiento de las profundas doctrinas con las que se relaciona el término. La frase anterior, como se puede inferir, no es una expresión popular: es más bien una referencia artística y poética al aspecto de un paisaje cubierto de nieve hasta el horizonte, de modo que más allá del círculo de nieve solo se ve el gran vacío del cielo.
2. No es un proverbio tan común como podría parecer a primera vista, pues se refiere especialmente a la creencia budista de que toda bondad que se nos muestra en esta vida es una retribución de la bondad que se nos ha hecho a otros en una vida anterior, y que todo mal que se nos inflige es el reflejo de alguna injusticia que cometimos en una vida anterior.
3. Un dicho muy común, que suele usarse para referirse a la infelicidad de una separación, a un infortunio repentino, {nota al pie pág. 194} a una muerte repentina, etc. Se usa especialmente en relación con el shinjû, o el suicidio de los amantes. Se cree popularmente que este suicidio es resultado de la crueldad en algún estado anterior de la existencia, o la consecuencia de haber roto, en una vida anterior, la promesa mutua de ser marido y mujer.]