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En la época del emperador Go-Reizen, vivía un santo sacerdote en el templo de Seito, en la montaña llamada Hiyei-Zan, cerca de Kioto. Un día de verano, este buen sacerdote, tras visitar la ciudad, regresaba a su templo por el camino de Kita-no-Oji, cuando vio a unos niños maltratando a una cometa. La habían atrapado en una trampa y la golpeaban con palos. “¡Pobre criatura!”, exclamó con compasión.
En el arte popular japonés, los Tengu suelen representarse como hombres alados con narices aguileñas o como aves rapaces. Existen diferentes tipos de Tengu; pero se supone que todos son espíritus que rondan las montañas, capaces de adoptar diversas formas, apareciendo ocasionalmente como cuervos, buitres o águilas. El budismo parece clasificar a los Tengu entre los Mârakâyikas. [p. 216] El sacerdote preguntó: “¿Por qué lo atormentan tanto, niños?”. Uno de los niños respondió: “Queremos matarlo para conseguir las plumas”. Movido por la compasión, el sacerdote convenció a los niños de que le dieran la cometa a cambio de un abanico que llevaba; y liberó al ave. No había sufrido heridas graves y pudo volar.
Feliz por haber realizado este acto de mérito budista, el sacerdote reanudó su camino. No había avanzado mucho cuando vio a un monje desconocido salir de un bosquecillo de bambú junto al camino y correr hacia él. El monje lo saludó respetuosamente y dijo: «Señor, gracias a su compasiva bondad he salvado mi vida; y ahora deseo expresarle mi gratitud de la manera más apropiada». Sorprendido al oír que se dirigían a él de esa manera, el sacerdote respondió: «De verdad, no recuerdo haberlo visto antes: por favor, dígame quién es». «No es de extrañar que no puedas reconocerme en esta forma», respondió el monje: «Soy la cometa que esos crueles chicos atormentaban en Kita-no-Ôji. Me salvaste la vida; y no hay nada en este mundo más preciado que la vida. Así que ahora deseo corresponder a tu bondad de alguna manera. Si hay algo que te gustaría tener, saber o ver, cualquier cosa que pueda hacer por ti, en resumen, por favor, dímelo; pues como poseo, en pequeña medida, los Seis Poderes Sobrenaturales, puedo complacer casi cualquier deseo que puedas expresar». Al oír estas palabras, el sacerdote supo que estaba hablando con un Tengu; Y él respondió con franqueza: «Amigo mío, hace tiempo que dejé de preocuparme por las cosas de este mundo: ya tengo setenta años; ni la fama ni el placer me atraen. Solo me preocupa mi futuro nacimiento; pero como es un asunto en el que nadie puede ayudarme, sería inútil preguntar. En realidad, solo puedo pensar en una cosa que valga la pena desear. Siempre he lamentado no haber estado en la India en la época del Señor Buda y no haber podido asistir a la gran asamblea en la montaña sagrada Gridhrakûta. No pasa un día sin que este pesar me asalte, ya sea en la oración de la mañana o de la tarde. ¡Ah, amigo mío! Si fuera posible conquistar el Tiempo y el Espacio, como los Bodhisattvas, para poder contemplar esa maravillosa asamblea, ¡qué feliz sería!». «Vaya», exclamó el Tengu, «ese piadoso deseo tuyo puede ser fácilmente satisfecho. Yo perfectamente id=“p218”>[p. 218]Recordarán la asamblea en el Pico del Buitre; y puedo hacer que todo lo que allí sucedió reaparezca ante ustedes, tal como ocurrió. Es nuestro mayor deleite representar asuntos tan sagrados… ¡Vengan conmigo!
Y el sacerdote se dejó llevar a un lugar entre pinos, en la ladera de una colina. «Ahora», dijo el Tengu, «solo tienes que esperar aquí un rato, con los ojos cerrados. No los abras hasta que oigas la voz del Buda predicando la Ley. Entonces podrás mirar. Pero cuando veas la aparición del Buda, no debes permitir que tus sentimientos devotos te influyan de ninguna manera; no debes inclinarte, ni rezar, ni pronunciar exclamaciones como: «¡Sí, Señor!» o «¡Oh, Bendito!». No debes hablar en absoluto. Si haces el más mínimo gesto de reverencia, algo muy desafortunado podría sucederme». El sacerdote prometió gustosamente seguir estas instrucciones; y el Tengu se apresuró a marcharse como si preparara el espectáculo.
El día se desvaneció y pasó, y llegó la oscuridad; pero el anciano sacerdote esperó pacientemente bajo un árbol, con los ojos cerrados. Por fin, una voz resonó repentinamente sobre él: una voz maravillosa, profunda y clara como el tañido de una poderosa campana: la voz del Buda Sâkyamuni proclamando el Camino Perfecto. Entonces, el sacerdote, abriendo los ojos con un gran resplandor, percibió que todo había cambiado: el lugar era, en efecto, el Pico del Buitre, la sagrada montaña india Gridhrakûta; y el tiempo era el tiempo del Sutra de los Lotos de la Buena Ley. Ya no había pinos a su alrededor, sino extraños y brillantes árboles hechos de las Siete Sustancias Preciosas, con follaje y frutos de gemas; y el suelo estaba cubierto de flores de Mandârava y Manjûshaka llovidas del cielo; y la noche se llenó de fragancia, esplendor y la dulzura de la gran Voz. Y en el aire, brillando como una luna sobre el mundo, el sacerdote contempló al Bendito sentado en el Trono del León, con Samantabhadra a su derecha y Mañjusrî a su izquierda, y ante ellos reunidos, extendiéndose inconmensurablemente en el Espacio, como un torrente de estrellas, las huestes de los Mahasattvas y los Bodhisattvas con sus innumerables seguidores: «dioses, demonios, Nâgas, duendes, hombres y seres no humanos». Vio a Shariputra, y a Kâsyapa, y a Ananda, con todos los discípulos del Tathagata, y a los reyes de los devas, y a los reyes de las Cuatro Direcciones, como columnas de fuego, y a los grandes reyes dragones, y a los gandharvas y garudas, y a los dioses del sol, la luna y el viento, y a las miríadas brillantes del cielo de Brahma. E incomparablemente más allá incluso del inconmensurable círculo de la gloria de estos, vio —visibles por un solo rayo de luz que brotó de la frente del Bendito para traspasar el Tiempo absoluto— los mil ochocientos mil campos de Buda de la Tierra Oriental con todos sus habitantes, y los seres en cada uno de los Seis Estados de Existencia, e incluso las formas de los Budas extintos que habían entrado en el Nirvana. A estos, y a todos los dioses y demonios, los vio postrarse ante el Trono del León; y oyó a esa multitud incalculable de seres alabando el Sutra de los Lotos de la Buena Ley, como el rugido de un mar ante el Señor. Entonces, olvidando por completo su promesa, soñando tontamente que estaba en la misma presencia del mismísimo Buda, se postró en adoración con lágrimas de amor y agradecimiento, exclamando a gran voz: “¡Oh, Bendito!”…
Al instante, con una sacudida como la de un terremoto, el imponente espectáculo desapareció; y el sacerdote se encontró solo en la oscuridad, arrodillado sobre la hierba de la ladera de la montaña. Entonces, una tristeza indescriptible lo invadió, por la pérdida de la visión y por la inconsciencia que lo había llevado a faltar a su palabra. Mientras regresaba a casa con tristeza, el monje-goblin se le apareció de nuevo y le dijo con tono de reproche y dolor: «Por no haber cumplido la promesa que me hiciste y haberte dejado dominar por tus sentimientos, el Gohôtendo, Guardián de la Doctrina, descendió repentinamente del cielo sobre nosotros y nos atacó con gran ira, gritando: ‘¿Cómo os atrevéis a engañar así a una persona piadosa?’». Entonces los demás monjes, a quienes había reunido, huyeron aterrorizados. En cuanto a mí, una de mis alas se ha roto, por lo que ahora no puedo volar. Y con estas palabras, el Tengu desapareció para siempre.