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La enseñanza de Herbert Spencer de que los dioses mayores de un pueblo —aquellos que figuran en la imaginación popular como creadores o que dirigen de forma particular ciertas fuerzas elementales— representan un desarrollo posterior del culto a los antepasados, goza de amplia aceptación hoy en día. Los espíritus ancestrales, considerados más o menos iguales en la época en que la sociedad primitiva aún no había desarrollado distinciones de clase importantes, posteriormente se diferenciaron, a medida que la propia sociedad se diferenciaba, en mayores y menores. Con el tiempo, el culto a un espíritu ancestral, o a un grupo de espíritus, eclipsó al de todos los demás; y se desarrolló una deidad suprema, o un grupo de deidades supremas. Sin embargo, debe entenderse que las diferenciaciones del culto a los antepasados se desarrollan en una gran variedad de direcciones. Los antepasados particulares de familias dedicadas a ocupaciones hereditarias pueden convertirse en deidades tutelares que presiden dichas ocupaciones: dioses patronos de oficios y gremios. A partir de otros cultos ancestrales, mediante diversos procesos de asociación mental, puede surgir la adoración de deidades de la fuerza, la salud, la longevidad, de productos específicos y de localidades específicas. [ p. 108 ] Cuando se aclare la cuestión de los orígenes japoneses, probablemente se descubrirá que muchos de los dioses tutelares o patrones menores que ahora se veneran en el país fueron originalmente dioses de artesanos chinos o coreanos; pero creo que la mitología japonesa, en su conjunto, ofrecerá pocas excepciones importantes a la ley evolutiva. De hecho, el sintoísmo nos presenta una jerarquía mitológica cuyo desarrollo puede explicarse satisfactoriamente únicamente por esa ley.
Además de los Ujigami, existen innumerables deidades superiores e inferiores. Están las deidades primigenias, de las cuales solo se mencionan los nombres: apariciones del período del caos; y están los dioses de la creación, que dieron forma a la tierra. Están los dioses de la tierra y del cielo, y los dioses del sol y la luna. También hay innumerables dioses que supuestamente presiden sobre todo lo bueno o malo de la vida humana: nacimiento, matrimonio y muerte, riqueza y pobreza, fuerza y enfermedad… Difícilmente se puede suponer que toda esta mitología se desarrolló a partir del antiguo culto a los antepasados en el propio Japón; es más probable que su evolución comenzara en el continente asiático. Pero la evolución del culto nacional —esa forma de sintoísmo que se convirtió en la religión del estado— parece haber sido japonesa, en el sentido estricto de la palabra. Este culto es la adoración de los dioses de los que los emperadores afirman descender: la adoración de los «ancestros imperiales».
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Parece que los primeros emperadores de Japón —los “soberanos celestiales”, como se les llama en los registros antiguos— no eran emperadores en el verdadero sentido del término, ni siquiera ejercían autoridad universal. Eran solo los jefes del clan más poderoso, o Uji, y su culto ancestral especial probablemente no tenía influencia dominante en aquella época. Pero con el tiempo, cuando los jefes de este gran clan se convirtieron en gobernantes supremos del país, su culto al clan se extendió por todas partes y eclipsó, sin abolirlo, a todos los demás cultos. Entonces surgió la mitología nacional.
Por lo tanto, vemos que el culto a los antepasados japonés, al igual que el culto a los antepasados arios, presenta las tres etapas sucesivas de desarrollo mencionadas anteriormente. Cabe suponer que, al llegar del continente a su actual hogar insular, la raza trajo consigo una forma rudimentaria de culto a los antepasados, que consistía en poco más que ritos y sacrificios realizados en las tumbas de los muertos. Cuando la tierra se dividió entre los diversos clanes, cada uno con su propio culto a los antepasados, todos los habitantes del distrito pertenecientes a un clan en particular adoptaron con el tiempo la religión del antepasado del clan; y así surgieron los mil cultos de los Ujigami. Más tarde, el culto especial del clan más poderoso se convirtió en una religión nacional: el culto a la diosa del sol, [ p. 110 ], de quien el gobernante supremo afirmaba descender. Luego, bajo la influencia china, se estableció el culto doméstico a los antepasados en lugar del primitivo culto familiar. A partir de entonces, se ofrendaban y rezaban regularmente en el hogar, donde las placas ancestrales representaban las tumbas de los difuntos. Sin embargo, se seguían haciendo ofrendas en las tumbas en ocasiones especiales; y las tres formas de culto sintoísta, junto con las posteriores introducciones budistas, continuaron existiendo y rigen la vida de la nación hasta la actualidad.
Fue el culto al gobernante supremo lo que primero dio al pueblo un relato escrito de las creencias tradicionales. La mitología de la casa reinante proporcionó las escrituras del sintoísmo y estableció ideas que vinculaban todas las formas existentes de culto a los antepasados. Todas las tradiciones sintoístas fueron fusionadas por estos escritos en una sola historia mitológica, explicada sobre la base de una sola leyenda. Toda la mitología está contenida en dos libros, de los cuales se han hecho traducciones al inglés. El más antiguo se titula Ko-ji-ki, o «Registros de asuntos antiguos»; y se supone que fue compilado en el año 712 d. C. La otra obra, mucho más extensa, se llama Nihongi, «Crónicas de Nihon [Japón]», y data de aproximadamente el 720 d. C. Ambas obras profesan ser historias; pero una gran parte de ellas es mitológica, y cualquiera comienza con un relato de la creación. [ p. 111 ] Se dice que fueron compilados, en su mayoría, a partir de la tradición oral por orden imperial. Se dice que una obra aún más antigua, que data del siglo VII, pudo haberse utilizado como base; pero esta se ha perdido. Por lo tanto, no se puede atribuir una gran antigüedad a los textos tal como están; pero contienen tradiciones que deben ser mucho más antiguas, posiblemente miles de años más antiguas. Se dice que el Ko-ji-ki fue escrito al dictado de un anciano de prodigiosa memoria; y el teólogo sintoísta Hirata pretende hacernos creer que las tradiciones así preservadas son especialmente fiables. «Es probable», escribió, «que esas antiguas tradiciones, preservadas para nosotros mediante el ejercicio de la memoria, hayan llegado hasta nosotros con mayor detalle que si hubieran quedado registradas en documentos. Además, los hombres debieron tener una memoria mucho más fuerte antes de adquirir el hábito de confiar en caracteres escritos para los hechos que deseaban recordar, como lo demuestra actualmente el caso de los analfabetos, que dependen únicamente de la memoria». Debemos sonreír ante la buena fe de Hirata en la inmutabilidad de la tradición oral; pero creo que los folcloristas descubrirían en el carácter de los mitos más antiguos una evidencia intrínseca de inmensa antigüedad. La influencia china es perceptible en ambas obras; sin embargo, ciertas partes tienen una cualidad particular que no se encuentra, imagino, en nada chino: una naturalidad primigenia, una rareza y una extrañeza que nada tiene en común con otra literatura mítica. Por ejemplo, en la historia de Izanagi, el creador del mundo, visita las sombras para recordar a su difunta esposa, un mito que parece ser puramente japonés. La ingenuidad arcaica del relato debe impresionar a cualquiera que estudie la traducción literal. Presentaré solo la esencia de la leyenda, que ha sido recogida en diversas versiones:[1]\—
Cuando llegó el momento del nacimiento del dios del fuego, Kagu-Tsuchi, su madre, Izanami-no-Mikoto, fue quemada, sufrió una transformación y partió. Entonces Izanagi-no-Mikoto, furioso, exclamó: “¡Oh! ¡Ojalá hubiera entregado a mi amada hermana menor a cambio de un solo hijo!”. Se arrastró hasta su cabeza y a sus pies, llorando y lamentándose; y las lágrimas que derramó cayeron y se convirtió en una deidad… Después, Izanagi-no-Mikoto fue tras Izanami-no-Mikoto a la Tierra de Yomi, el mundo de los muertos. Entonces Izanami-no-Mikoto, con el mismo aspecto que en vida, levantó la cortina del palacio (de los muertos) y salió a su encuentro; y conversaron. E Izanagi-no-Mikoto le dijo: «He venido porque me apenaba por ti, mi querida hermana menor. Oh, mi querida hermana menor, las tierras que tú y yo estábamos construyendo juntas aún no están [1. Véase para estas diferentes versiones la traducción de Aston del Nihongi, Vol I.] [ p. 113 ] terminadas; ¡por lo tanto, regresa!». Entonces Izanami-no-Mikoto respondió, diciendo: «Mi augusto señor y esposo, es lamentable que no hayas venido antes, pues ahora he comido de los fogones de Yomi. Sin embargo, como me siento tan deliciosamente honrada por tu llegada aquí, mi querido hermano mayor, deseo regresar contigo al mundo de los vivos. Ahora voy a discutir el asunto con los dioses de Yomi. Quédate aquí y no me mires». Dicho esto, regresó; e Izanagi la esperó. Pero ella se demoró tanto dentro que él se impacientó. Entonces, tomando el peine de madera que llevaba en el mechón izquierdo de su cabello, rompió un diente de un extremo del peine y lo encendió, y entró en busca de Izanami-no-Mikoto. Pero la vio tendida hinchada y supurando entre gusanos; y ocho clases de Dioses del Trueno sentados sobre ella… E Izanagi, sobrecogido por esa vista, habría huido; pero Izanami se levantó, gritando: “¡Me has avergonzado! ¿Por qué no observaste lo que te ordené?.. ¡Has visto mi desnudez; ahora veré la tuya!” Y ordenó a las Feas Mujeres de Yomi que lo siguieran y lo mataran; y los ocho Truenos también lo persiguieron, e Izanami misma lo persiguió… Entonces Izanagi-no-Mikoto desenvainó su espada y la blandió tras él mientras corría. Pero lo siguieron de cerca. Se quitó el tocado negro y lo arrojó al suelo; [ p. 114 ] y se transformó en uvas; y mientras los Feos comían las uvas, los alcanzó. Pero lo siguieron rápidamente; y entonces tomó su peine y lo arrojó al suelo, y se transformó en brotes de bambú; y mientras los Feos devoraban los brotes, huyó hasta llegar a la boca del Yomi. Entonces, tomando una roca que habría requerido la fuerza de mil hombres para levantar,Con ello bloqueó la entrada cuando Izanami se acercó. Y de pie tras la roca, comenzó a pronunciar las palabras del divorcio. Entonces, desde el otro lado de la roca, Izanami le gritó: «Mi querido señor y amo, si así lo haces, ¡en un solo día estrangularé a mil de tu pueblo!». E Izanagi-no-Mikoto le respondió: «Mi querida hermana menor, si así lo haces, en un solo día haré nacer a mil quinientos…». Pero entonces llegó la deidad Kukuri-himé-no-Kami y le dijo a Izanami algo que ella pareció aprobar, y después desapareció…
La extraña mezcla de patetismo y terror de pesadilla en este mito, del cual no me he atrevido a presentar toda su asombrosa ingenuidad, demuestra suficientemente su carácter primitivo. Es un sueño que alguien realmente soñó, uno de esos malos sueños en los que la figura de una persona amada se transforma horriblemente; y tiene un interés particular al expresar ese miedo a la muerte y a los muertos que informa todo culto primitivo a los antepasados. Todo el patetismo y la extrañeza del mito, la vaga monstruosidad de las fantasías, el uso formal de términos cariñosos en el momento de mayor repugnancia y miedo, todo ello da la impresión de ser inequívocamente japonés. Varios otros mitos apenas menos notables se encuentran en el Ko-ji-ki y el Nihongi; Pero se mezclan con leyendas tan ligeras y elegantes que es casi imposible creer que estas últimas hayan sido imaginadas por la misma raza. La historia de las joyas mágicas y la visita al palacio del dios del mar, por ejemplo, en el segundo libro del Nihongi, suena extrañamente a un cuento de hadas indio; y no es improbable que tanto el Ko-ji-ki como el Nihongi contengan mitos derivados de diversas fuentes extranjeras. En cualquier caso, sus capítulos míticos nos plantean algunos problemas curiosos que aún permanecen sin resolver. Por lo demás, los libros resultan aburridos, a pesar de la luz que arrojan sobre las antiguas costumbres y creencias; y, en general, la mitología japonesa resulta poco atractiva. Pero extenderse aquí en la mitología es innecesario, pues su relación con el sintoísmo puede resumirse en un breve párrafo.
En el principio, ni la fuerza ni la forma se manifestaban; y el mundo era una masa informe que flotaba [ p. 116 ] como una medusa en el agua. Entonces, de alguna manera —no se nos dice cómo—, la tierra y el cielo se separaron; dioses tenues aparecieron y desaparecieron; y finalmente surgieron una deidad masculina y una femenina, que dieron origen y forma a las cosas. De esta pareja, Izanagi e Izanami, surgieron las islas de Japón, y las generaciones de los dioses, y las deidades del Sol y la Luna. Los descendientes de estas deidades creadoras, y de los dioses que crearon, fueron las ocho mil (u ochenta mil) miríadas de dioses venerados por el sintoísmo. Algunos se establecieron en la llanura azul del Alto Cielo; otros permanecieron en la tierra y se convirtieron en los antepasados de la raza japonesa.
Tal es la mitología del Ko-ji-ki y el Nihongi, expuesta de la manera más breve posible. En un principio, parece que se reconocían dos clases de dioses: celestiales y terrestres; y los antiguos rituales sintoístas (norito) mantienen esta distinción. Pero es curioso que los dioses celestiales de esta mitología no representen fuerzas celestiales; y que los dioses que realmente se identifican con fenómenos celestiales se clasifiquen como dioses terrestres, habiendo nacido o “producido” en la tierra. Se dice que el Sol y la Luna, por ejemplo, nacieron en Japón, aunque posteriormente fueron colocados en el cielo; la diosa del Sol, Ama-terasu-no-oho-Kami, provino del ojo izquierdo de Izanagi, y la [ p. 117 ] El dios de la Luna, Tsuki-yomi-no-Mikoto, nació del ojo derecho de Izanagi cuando, tras su visita al inframundo, se lavó en la desembocadura de un río en la isla de Tsukushi. Los eruditos sintoístas de los siglos XVIII y XIX pusieron orden en este caos de fantasías al negar toda distinción entre los dioses celestiales y terrestres, salvo en lo referente al accidente del nacimiento. También negaron la antigua distinción entre la llamada Era de los Dioses (Kami-yo) y el período posterior de los Emperadores. Era cierto, decían, que los primeros gobernantes de Japón eran dioses; pero también lo eran los gobernantes posteriores. Toda la línea imperial, la «Sucesión del Sol», representaba una descendencia ininterrumpida de la Diosa del Sol. Hirata escribió: «No existe una línea divisoria estricta entre la Era de los Dioses y la era actual, y no hay justificación alguna para trazarla, como lo hace el Nihongi». Por supuesto, esta postura implicaba la doctrina de la descendencia divina de toda la raza —ya que, según la antigua mitología, los primeros japoneses eran todos descendientes de dioses—, doctrina que Hirata aceptó con valentía. Todos los japoneses, afirmaba, eran de origen divino y, por esa razón, superiores a los pueblos de todos los demás países. Incluso sostenía que su descendencia divina podía demostrarse sin dificultad. Estas son sus palabras: “Los descendientes de los dioses que acompañaron a Ninigi-no-Mikoto, nieto de la diosa del Sol,
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y supuesto fundador de la Casa Imperial,_] —así como la descendencia de los sucesivos Mikados, quienes ingresaron en las filas de los súbditos de los Mikados, con los nombres de Taira, Minamoto, etc.— han aumentado y se han multiplicado gradualmente. Aunque muchos japoneses no pueden determinar con certeza de qué dioses descienden, todos tienen nombres tribales (kabané), que originalmente les fueron otorgados por los Mikados; y quienes se dedican al estudio de las genealogías pueden determinar, a partir del apellido común de una persona, quién debió ser su antepasado más remoto. Todos los japoneses eran dioses en este sentido; y su país se llamaba con propiedad la Tierra de los Dioses, Shinkoku o Kami-no-kuni. ¿Debemos entender a Hirata literalmente? Creo que sí, pero debemos recordar que en la época feudal existían grandes clases sociales, fuera de las clases oficialmente reconocidas como integrantes de la nación, que no eran consideradas japonesas, ni siquiera seres humanos: eran parias, considerados poco mejores que animales. Hirata probablemente se refería solo a las cuatro grandes clases: samuráis, agricultores, artesanos y comerciantes. Pero incluso en ese caso, ¿qué debemos pensar de su atribución de divinidad a la raza, en vista de la debilidad moral y física de la naturaleza humana? El aspecto moral de la cuestión se responde con la teoría sintoísta de las deidades malignas, “dioses de la perversidad”, que supuestamente se originaron a partir de las impurezas contraídas por
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Izanagi durante su visita al inframundo. En cuanto a la debilidad física de los hombres, esta se explica por una leyenda de Ninigi-no-Mikoto, fundador divino de la casa imperial. La diosa de la larga vida, Iha-naga-himé (Princesa de la Roca), le fue enviada como esposa; pero la rechazó debido a su fealdad; y esa decisión imprudente provocó la brevedad actual de la vida de los hombres. La mayoría de las mitologías atribuyen una vasta duración a las vidas de los primeros patriarcas o gobernantes: cuanto más nos remontamos en la historia mitológica, más longevos son los soberanos. La mitología japonesa no es una excepción a esta regla general. Se dice que el hijo de Ninigi-no-Mikoto vivió quinientos ochenta años en su palacio de Takachiho; pero, como señala Hirata, «fue una vida corta comparada con la de quienes lo precedieron». A partir de entonces, la fuerza del cuerpo humano disminuyó; la vida se fue acortando gradualmente; sin embargo, a pesar de toda la degeneración, los japoneses aún muestran rastros de su origen divino. Tras la muerte, alcanzan una condición divina superior, sin abandonar, no obstante, este mundo… Tales eran las opiniones de Hirata. Aceptando la teoría sintoísta de los orígenes, esta atribución de divinidad a la naturaleza humana resulta menos inconsistente de lo que parece a primera vista; y el sintoísta moderno puede descubrir un germen de verdad científica en la doctrina que remonta el origen de la vida al Sol.
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Más que cualquier otro escritor japonés, Hirata nos ha permitido comprender la jerarquía de la mitología sintoísta, que se corresponde estrechamente, como cabría esperar, con la antigua ordenación de la sociedad japonesa. En los rangos más bajos se encuentran los espíritus de la gente común, venerados únicamente en el santuario familiar o en las tumbas. Por encima de estos se encuentran los dioses gentiles o Ujigami, fantasmas de antiguos gobernantes, ahora venerados como dioses tutelares. Todos los Ujigami, nos dice Hirata, están bajo el control del Gran Dios de Izumo, Oho-kuni-nushi-no-Kami, y, actuando como sus agentes, gobiernan la fortuna de los seres humanos antes de su nacimiento, durante su vida y después de su muerte. Esto significa que los fantasmas comunes obedecen, en el mundo invisible, las órdenes de los dioses del clan o deidades tutelares; que las condiciones del culto comunitario durante la vida continúan después de la muerte. El siguiente extracto de Hirata resultará de interés, no sólo porque muestra la supuesta relación del individuo con los Ujigami, sino también porque sugiere cómo el acto de abandonar el lugar de nacimiento era juzgado antiguamente por la opinión común:
Cuando una persona cambia de residencia, su Ujigami original debe llegar a acuerdos con el Ujigami del lugar al que traslada su morada. En tales ocasiones, conviene despedirse del antiguo dios y visitar el templo del nuevo dios lo antes posible tras entrar en su jurisdicción. Las razones aparentes que un hombre imagina que lo han inducido a cambiar de residencia pueden ser muchas; pero las verdaderas razones no pueden ser otras que haber ofendido a su Ujigami y ser expulsado tres veces, o que el Ujigami de otro lugar haya negociado su traslado. . . ."[1]
Parecería entonces que cada persona debía ser súbdito, sirviente o vasallo de algún Ujigami, tanto durante la vida como después de la muerte.
Existían, por supuesto, varios grados de estos dioses de clan, al igual que los había de gobernantes vivos, señores de la tierra. Por encima de los Ujigami ordinarios, se clasificaban las deidades veneradas en los principales templos sintoístas de las diversas provincias, denominados Ichi-no-miya, o templos de primer grado. Estas deidades parecen haber sido, en muchos casos, espíritus de príncipes o grandes daimyô que antaño gobernaban extensos distritos; pero no todas pertenecían a esta categoría. Entre ellas se encontraban deidades de los elementos o fuerzas elementales —Viento, Fuego y Mar—, deidades también de la longevidad, del destino y de las cosechas; dioses de clan, quizás originalmente, aunque su verdadera historia se había olvidado hacía mucho tiempo. Pero por encima de todas las demás divinidades sintoístas se clasificaban los dioses del Culto Imperial, los supuestos ancestros de los Mikados.
De las formas superiores de culto sintoísta, la de los ancestros imperiales propiamente dichos es la más importante, siendo el culto estatal; pero no es la más antigua. Existen dos cultos supremos: el de la diosa del Sol,
[1. Traducido por Satow. La cursiva es mía.] [ p. 122 ], representado por los famosos santuarios de Ise; y el culto de Izumo, representado por el gran templo de Kitzuki. Este templo de Izumo es el centro del culto más antiguo. Está dedicado a Oho-kuni-nushi-no-Kami, primer gobernante de la Provincia de los Dioses y descendiente del hermano de la diosa del Sol. Despojado de su reino en favor del fundador de la dinastía imperial, Oho-kuni-nushi-no-Kami se convirtió en el gobernante del Mundo Invisible, es decir, el Mundo de los Fantasmas. A su sombrío dominio acuden los espíritus de todos los hombres después de la muerte; y él gobierna a todos los Ujigami. Por lo tanto, podemos llamarlo el Emperador de los Muertos. «No puedes esperar», dice Hirata, «vivir más de cien años, bajo las circunstancias más favorables; pero como irás al Reino Invisible de Oho-kuni-nushi-no-Kami después de la muerte y estarás sujeto a él, aprende a inclinarte ante él desde el principio». . . . Esa extraña fantasía expresada en el maravilloso fragmento de Coleridge, «Las andanzas de Caín», parecería, por lo tanto, haber constituido un artículo de la antigua fe sintoísta: «El Señor es solo Dios de los vivos: los muertos tienen otro Dios». . . .
El Dios de los Vivos en el antiguo Japón era, por supuesto, el Mikado —la deidad encarnada, Arahito-gami—, y su palacio era el santuario nacional, el Sanctasanctórum. Dentro de los límites de ese palacio se encontraba el Kashiko-Dokoro («Lugar de Reverencia»), el santuario privado de los Ancestros Imperiales, donde solo la corte podía rendir culto; la forma pública del mismo culto se mantenía en Isé. Pero la Casa Imperial también veneraba por delegación (y aún lo hace) tanto en Kitzuki como en Isé, así como en otros grandes santuarios. Antiguamente, un gran número de templos se mantenían, total o parcialmente, con los ingresos imperiales. Todos los templos sintoístas importantes solían clasificarse como santuarios mayores y menores. Había 304 de primer orden y 2828 de segundo. Sin embargo, multitud de templos no se incluían en esta clasificación oficial y dependían del apoyo local. El total registrado de santuarios sintoístas hoy en día supera los 195.000.
Así pues, sin contar el gran culto de Izumo de Oho-kuni-nushi-no-Kami, tenemos cuatro clases de culto a los antepasados: la religión doméstica, la religión de los Ujigami, el culto en los principales santuarios de las distintas provincias, y el culto nacional en Isé. Todos estos cultos están ahora unidos por la tradición; y el devoto sintoísta venera a las divinidades de todos, colectivamente, en su oración matutina diaria. Ocasionalmente visita el principal santuario de su provincia y, si puede, peregrina a Ise. Se espera que todo japonés visite los santuarios de Isé al menos una vez en su vida, o que envíe allí a un delegado. Por supuesto, no todos los habitantes de distritos remotos pueden realizar la peregrinación; pero no hay pueblo que no envíe, a intervalos regulares, peregrinos a Kitzuki o a Isé en representación de la comunidad, siendo los gastos de dicha representación sufragados por suscripción local. Además, todo japonés puede venerar a las divinidades supremas del sintoísmo en su propia casa, donde sobre una “estante de dioses” (Kamidana) se encuentran tablillas inscritas con la garantía de su protección divina, amuletos sagrados obtenidos de los sacerdotes de Isé o de Kitzuki. En el caso del culto a Isé, dichas tablillas se hacen comúnmente con la madera de los propios santuarios sagrados, que, según la costumbre primigenia, deben reconstruirse cada veinte años; la madera de las estructuras demolidas se corta entonces en tablillas para su distribución por todo el país.
Otro desarrollo del culto a los antepasados —el culto a los dioses que presiden las artesanías y las profesiones— merece un estudio especial. Lamentablemente, aún contamos con poca información sobre este tema. Antiguamente, este culto debió estar más ordenado y mantenido que en la actualidad. Las ocupaciones eran hereditarias; los artesanos se agrupaban en gremios —quizás incluso podríamos decir castas—, y cada gremio o casta probablemente tenía una deidad patrona. En algunos casos, los dioses artesanos pudieron haber sido antepasados de los artesanos japoneses; en otros casos, quizás eran de origen coreano o chino, dioses ancestrales de los artesanos inmigrantes que trajeron sus cultos a Japón. No se sabe mucho sobre ellos. Pero es bastante seguro asumir que la mayoría de los gremios, si no todos, estuvieron alguna vez organizados religiosamente, y que los aprendices fueron adoptados no solo en un oficio, sino en un culto. Existían corporaciones de tejedores, alfareros, carpinteros, fabricantes de flechas, arqueros, herreros, constructores de barcos y otros artesanos; y la antigua organización religiosa de estos se sugiere por el hecho de que ciertas ocupaciones asumen un carácter religioso incluso hoy en día. Por ejemplo, el carpintero todavía construye según la tradición sintoísta: se viste con un traje sacerdotal en cierta etapa de la obra, realiza ritos, canta invocaciones y pone la nueva casa bajo la protección de los dioses. Pero la ocupación del espadero era en la antigüedad el oficio más sagrado: trabajaba con atuendo sacerdotal y practicaba ritos de purificación sintoístas mientras se dedicaba a la fabricación de una buena espada. Frente a su herrería estaba suspendida la cuerda sagrada de paja de arroz (shimé-nawa), que es el símbolo más antiguo del sintoísmo: ni siquiera un miembro de su familia podía entrar allí o hablarle; y sólo comía alimentos cocinados con fuego sagrado.
Los 195.000 santuarios del sintoísmo representan, sin embargo, más que cultos de clanes, gremios o cultos nacionales. Muchos están dedicados a diferentes espíritus del mismo dios; pues el sintoísmo sostiene que el espíritu de un hombre o de un dios puede dividirse en varios espíritus, cada uno con un carácter diferente. Estos espíritus separados se denominan waka-mi-tama (“espíritus divididos por augustos”). Así, el espíritu de la diosa de la comida, Toyo-uké-bimé, se dividió en el dios de los árboles, Kukunochi-no-Kami, y en la diosa de las hierbas, Kayanu-himé-no-Kami. Se suponía que los dioses y los hombres también tenían un espíritu rudo y un espíritu apacible; Hirata comenta que el Espíritu Tosco de Oho-kuni-nushi-no-Kami era adorado en un templo, y su Espíritu Gentil en otro. [1] … También debemos recordar que un gran número de templos Ujigami están dedicados a la misma divinidad. Estas duplicaciones o multiplicaciones se compensan a su vez con el hecho de que en algunos de los templos principales se consagran multitud de deidades diferentes. Por lo tanto, el número de templos sintoístas en existencia no ofrece ninguna indicación del número real de dioses adorados, ni de la variedad de sus cultos. Casi todas las deidades mencionadas en el Ko-ji-ki o el Nihongi tienen un santuario en algún lugar; y cientos de otras, incluyendo muchas apoteosis posteriores, tienen sus templos. Numerosos templos han sido dedicados, por ejemplo, a
Además de los templos dedicados a las deidades que presiden las industrias y la agricultura —o deidades especialmente invocadas por los campesinos, como la diosa de los gusanos de seda, la diosa del arroz, los dioses del viento y el clima—, se encuentran en casi todo el país lo que podría llamarse templos propiciatorios. Estos santuarios sintoístas se han erigido como compensación a los espíritus de personas que sufrieron grandes injusticias o desgracias. En estos casos, el culto adquiere un carácter muy curioso, pues el adorador siempre implora protección contra el mismo tipo de calamidad o problema que la persona apoteósica sufrió en vida. En Izumo, por ejemplo, encontré un templo dedicado al espíritu de una mujer, que en su día fue la favorita de un príncipe. Las intrigas de rivales celosos la llevaron al suicidio. Se dice que tenía un cabello muy hermoso; Pero no era del todo negro, y sus enemigos solían reprocharle su color. Ahora, las madres que tienen hijos con cabello castaño le rezan para que el castaño se convierta en negro; y se le hacen ofrendas de mechones de cabello y estampados de colores de Tokio, pues aún se recuerda su afición por tales estampados. En la misma provincia hay un santuario erigido al espíritu de una joven esposa, que se consumía de dolor por la ausencia de su señor. Solía subir una colina para esperar su regreso, y el santuario se construyó en el lugar donde ella esperaba; y las esposas le rezan allí por el regreso sano y salvo de los esposos ausentes… Un tipo de culto propiciatorio casi similar se practica en los cementerios. La compasión pública busca apoteosis a aquellos [ p. 129 ] incitados al suicidio por crueldad, o ejecutados por delitos que, aunque legalmente penales, estaban inspirados por motivos patrióticos o de otro tipo que inspiraban compasión. Ante sus tumbas se depositan ofrendas y se murmuran oraciones. Los espíritus de los amantes desdichados son comúnmente invocados por jóvenes que sufren la misma causa… Y, entre otras formas de culto propiciatorio, debo mencionar la antigua costumbre de erigir pequeños altares a los espíritus de los animales, principalmente animales domésticos, ya sea en reconocimiento por servicios injustamente prestados y mal recompensados, o como compensación por el dolor injustamente infligido.
Aún queda por mencionar otra clase de divinidades tutelares: aquellas que habitan dentro o alrededor de las casas de los hombres. Algunas se mencionan en la mitología antigua y probablemente sean desarrollos del culto a los antepasados japoneses; algunas son de origen alienígena; algunas no parecen tener templos; y algunas representan poco más que lo que se llama animismo. Esta clase de divinidades corresponde más a los dii genitales romanos que a los daímones griegos. Suijin-Sarna, el dios de los pozos; Kojin, el dios de la cocina (en casi todas las cocinas hay un pequeño santuario para él o un amuleto escrito con su nombre); los dioses del caldero y la cacerola, Kudo-no-Kami y Kobé-no-Kami (antiguamente llamados Okitsuhiko y Okitsuhimé); el amo de los estanques, Iké-no-Nushi, [ p. 130 ], que se supone se aparecen en forma de serpiente: la diosa de la olla de arroz, O-Kama-Sama; los dioses de la letrina, quienes enseñaron a los hombres a fertilizar sus campos (comúnmente representados por pequeñas figuras de papel con forma de hombre y mujer, pero sin rostro); los dioses de la madera, el fuego y el metal; asimismo, los dioses de los jardines, los campos, los espantapájaros, los puentes, las colinas, los bosques y los arroyos; y también los espíritus de los árboles (pues la mitología japonesa tiene sus dríades); la mayoría de estos son, sin duda, del sintoísmo. Por otro lado, encontramos los caminos bajo la protección principalmente de deidades budistas. No he podido averiguar nada sobre los dioses de los límites, los termes, como los llamaban los latinos; y solo se ven imágenes de los budas en los límites de los territorios de las aldeas. Pero en casi todos los jardines, en el lado norte, hay un pequeño santuario sintoísta, orientado hacia el llamado Ki-Mon, o “Puerta del Demonio”, es decir, la dirección de donde, según la enseñanza china, provienen todos los males; y se supone que estos pequeños santuarios, dedicados a diversas deidades sintoístas, protegen el hogar de los malos espíritus. La creencia en el Ki-Mon es, obviamente, una importación china.
Cabe dudar, sin embargo, de si la influencia china por sí sola desarrolló la creencia de que cada parte de una casa, cada viga y cada utensilio doméstico, tiene su guardián invisible. Considerando esta creencia, no sorprende que la construcción de una casa, a menos que sea de estilo extranjero, siga siendo un acto religioso, y que las funciones de un maestro de obras incluyan las de un sacerdote.
Esto nos lleva al tema del animismo. (Dudo que algún evolucionista de la escuela contemporánea sostenga la anticuada idea de que el animismo precedió al culto a los antepasados, una teoría que supone que la creencia en los espíritus de los objetos inanimados evolucionó antes de que se desarrollara la idea de un fantasma humano). En Japón, hoy en día es tan difícil trazar la línea entre las creencias animistas y las formas más bajas del sintoísmo como establecer una demarcación entre el mundo vegetal y el animal; pero la literatura sintoísta más antigua no ofrece evidencia de un animismo tan desarrollado como el que existe actualmente. Probablemente, el desarrollo fue gradual y estuvo en gran medida influenciado por las creencias chinas. Aun así, leemos en el Ko-ji-ki sobre «dioses malignos que brillaban como luciérnagas o eran desordenados como efímeras» y sobre «demonios que hacían hablar a las rocas, los tocones de los árboles y la espuma de las aguas verdes», lo que demuestra que las nociones animistas o fetichistas prevalecían hasta cierto punto antes del período de influencia china. Y es significativo que, cuando el animismo se asocia con una adoración persistente (como en el caso de la reverencia a piedras o árboles de formas extrañas), la forma de adoración sea, en la mayoría de los casos, sintoísta. Ante tales objetos suele verse [ p. 132 ] el modelo de una puerta sintoísta, el torii… Con el desarrollo del animismo, bajo la influencia china y coreana, el hombre del antiguo Japón se encontró realmente en un mundo de espíritus y demonios. Le hablaban con el sonido de las mareas y las cataratas, con el gemido del viento y el susurro del follaje, con el canto de los pájaros y el trino de los insectos, con todas las voces de la naturaleza. Para él, todo movimiento visible —ya fueran olas, hierbas, niebla movediza o nubes a la deriva— era fantasmal; y las rocas inmóviles —es más, las mismas piedras junto al camino— estaban imbuidas de una existencia invisible y terrible.