[ p. 133 ]
Hemos visto que, en el antiguo Japón, el mundo de los vivos estaba gobernado en todas partes por el mundo de los muertos; que el individuo, en cada momento de su existencia, estaba bajo supervisión fantasmal. En su hogar, era vigilado por los espíritus de sus padres; fuera de él, era gobernado por el dios de su distrito. A su alrededor, por encima y por debajo de él, había poderes invisibles de vida y muerte. En su concepción de la naturaleza, todo estaba ordenado por los muertos: luz y oscuridad, clima y estaciones, vientos y mareas, niebla y lluvia, crecimiento y decadencia, enfermedad y salud. La atmósfera invisible era un mar fantasmal, un océano de fantasmas; la tierra que cultivaba estaba impregnada de esencia espiritual; los árboles estaban encantados y sagrados; incluso las rocas y las piedras estaban imbuidas de vida consciente… ¿Cómo podría cumplir con su deber hacia la infinita concurrencia de lo invisible?
Pocos eruditos podían recordar los nombres de todos los dioses mayores, por no hablar de los menores; y ningún mortal habría tenido tiempo de dirigirse a esos dioses mayores por sus respectivos nombres en su oración diaria. Los maestros sintoístas posteriores propusieron simplificar los deberes de la fe prescribiendo una breve oración diaria a los dioses en general y oraciones especiales a unos pocos en particular; y al hacerlo, probablemente confirmaban una costumbre ya establecida por la necesidad. Hirata escribió: «Como el número de dioses que poseen diferentes funciones es muy grande, será conveniente adorar solo por su nombre al más importante e incluir al resto en una petición general». Prescribió diez oraciones para quienes tuvieran tiempo de repetirlas, pero aligeró la tarea para las personas ocupadas: la observancia. Las personas cuyas ocupaciones cotidianas son tan numerosas que no tienen tiempo para realizar todas las oraciones, pueden contentarse con adorar (1) la residencia del Emperador, (2) el estante del dios doméstico, kamidana, (3) los espíritus de sus antepasados, (4) su dios patrón local, Ujigami, (5) la deidad de su vocación particular. Aconsejó que la siguiente oración se repitiera diariamente ante el estante del dios:
“Adorando reverentemente al gran dios de los dos palacios de Isé en primer lugar —las ochocientas miríadas de dioses celestiales, las ochocientas miríadas de dioses terrestres, las mil quinientas miríadas de dioses a quienes están consagrados los templos grandes y pequeños en todas las provincias, todas las islas y todos los lugares de la Gran Tierra de las Ocho Islas—, las mil quinientas miríadas de dioses a quienes hacen servir, y los dioses de los palacios y templos secundarios, [ p. 135 ] —y a Sohodo-no-Kami[1] a quienes he invitado al santuario erigido en esta plataforma divina, y a quienes ofrezco alabanzas día a día—, ruego con reverencia que se dignen corregir las faltas involuntarias que, oídas y vistas por ellos, he cometido; y que, bendiciéndome y favoreciéndome según la “Los poderes que cada uno ejerce me harán seguir el ejemplo divino y realizar buenas obras en el Camino.”[2]
Este texto es interesante como ejemplo de lo que el mayor exponente del sintoísmo creía que debía ser una oración sintoísta; y, exceptuando la referencia a So-ho-do-no-Kami, su esencia es la de la oración matutina que aún se repite en los hogares japoneses. Pero la oración moderna es mucho más breve… En Izumo, la provincia sintoísta más antigua, el culto matutino tradicional ofrece quizás el mejor ejemplo de las antiguas reglas de devoción. Inmediatamente después de levantarse, el adorador realiza sus abluciones; y tras lavarse la cara y enjuagarse la boca, se vuelve hacia el sol, aplaude y, con la cabeza inclinada, pronuncia con reverencia el sencillo saludo: “¡Salve a ti hoy, Augusto!”. Al adorar así al sol, también cumple con su deber como súbdito, rindiendo homenaje al Ancestro Imperial… El acto se realiza al aire libre, no de rodillas, sino de pie; y el espectáculo de esta sencilla adoración es impresionante. Ahora puedo ver en mi memoria: [1. Sohodo-no-Kami es el dios de los espantapájaros, protector de los campos. 2. Traducido por Satow.] [ p. 136 ] con la misma claridad con la que vi hace muchos años, frente a la agreste costa de Oki, la figura desnuda de un joven pescador, erguido en la proa de su bote, aplaudiendo al sol naciente, cuyo resplandor rojizo lo transformó en una estatua de bronce. También conservo un vívido recuerdo de figuras de peregrinos posadas en los riscos más altos de la cima del Fuji, aplaudiendo en oración, con el rostro hacia el este… Hace unos diez mil o veinte mil años, toda la humanidad veneraba así al Señor del Día…
Tras saludar al sol, el adorador regresa a su casa para rezar ante el Kamidana y las tablas de los antepasados. Arrodillado, invoca a los grandes dioses de Isé o de Izumo, a los dioses de los principales templos de su provincia, al dios de su templo parroquial (Ujigami) y, finalmente, a las innumerables deidades del sintoísmo. Estas oraciones no se dicen en voz alta. Se agradece a los antepasados la fundación del hogar; se invoca a las deidades superiores para que las ayuden y las protejan. En cuanto a la costumbre de inclinarse en dirección al palacio del Emperador, no puedo decir hasta qué punto sobrevive en los distritos más remotos; pero he visto a menudo esta reverencia. En una ocasión, también vi a unos campesinos que visitaban la capital realizar la reverencia justo delante de las puertas del palacio en Tokio. Me conocían porque había residido a menudo en su aldea; y al llegar a Tokio [ p. 137 ] me buscaron y me encontraron. Los llevé al palacio; y ante la entrada principal se quitaron los sombreros, se inclinaron y aplaudieron, tal como lo habrían hecho al saludar a los dioses o al sol naciente, y esto con una reverencia sencilla y digna que me conmovió bastante.
Los deberes del culto matutino, que incluyen la colocación de ofrendas ante las tablas, no son los únicos deberes del culto doméstico. En un hogar sintoísta, donde se venera por separado a los antepasados y a los dioses superiores, se puede decir que el santuario ancestral corresponde al lararium romano; mientras que el “estante de los dioses”, con su taima u o-nusa (símbolos de los dioses superiores especialmente venerados por la familia), puede compararse con el lugar que la costumbre latina otorga al culto de los penates. Ambos cultos sintoístas tienen sus festividades particulares; y, en el caso del culto a los antepasados, las festividades son ocasiones de reunión religiosa, cuando los parientes de la familia deben reunirse para celebrar el rito doméstico. El sintoísta también debe participar en la celebración de las festividades de los Ujigami y, al menos, debe ayudar en la celebración de las nueve grandes festividades nacionales relacionadas con el culto nacional. Estas nueve, de un total de once, son ocasiones de culto imperial a los antepasados.
La naturaleza de los ritos públicos variaba según el rango de los dioses. Se hacían ofrendas y oraciones a todos; pero las deidades mayores eran veneradas con gran ceremonia. Hoy en día, las ofrendas suelen consistir en comida y vino de arroz, junto con artículos simbólicos que representan los costosos regalos de tejidos que se presentaban según la antigua costumbre. Las ceremonias incluyen procesiones, música, cantos y bailes. En los santuarios más pequeños hay pocas ceremonias; solo se presentan ofrendas de comida. Pero en los grandes templos hay jerarquías de sacerdotes y sacerdotisas (miko), generalmente hijas de sacerdotes; y las ceremonias son elaboradas y solemnes. Es particularmente en los templos de Isé (donde, hasta el siglo XIV, la suma sacerdotisa era hija de emperadores), o en el gran templo de Izumo, donde el carácter arcaico del ceremonial puede estudiarse con mayor provecho. Allí, a pesar del paso de esa enorme ola de budismo, que durante un período casi sumergió la fe más antigua, todo permanece como era hace veinte siglos; el tiempo, en esos recintos embrujados, parecería haber dormido, como en los palacios encantados de los cuentos de hadas. Las meras formas de los edificios, extrañas y altas, sobresaltan por su extrañeza. En el interior, todo es severamente simple y puro: no hay imágenes, adornos ni símbolos visibles, excepto esos extraños recortes de papel (gohei), suspendidos de varillas verticales, que son símbolos de ofrendas y también símbolos de la [ p. 139 ] invisibles. Por la cantidad de ellos en el santuario, se conoce la cantidad de deidades a las que está consagrado el lugar. No hay nada imponente salvo el espacio, el silencio y la evocación del pasado. El santuario más interior está velado: contiene, quizás, un espejo de bronce, una espada antigua u otro objeto envuelto en múltiples envolturas: eso es todo. Porque esta fe, más antigua que los iconos, no necesita imágenes: sus dioses son fantasmas; y la quietud vacía de sus santuarios provoca más asombro que el que podría inspirar cualquier representación tangible. Muy extraños, al menos para los ojos occidentales, son los ritos, las formas del culto, las formas de los objetos sagrados. No debe encenderse el fuego sagrado —el fuego que cocina el alimento de los dioses— con ningún método moderno: solo puede encenderse de la manera más antigua, con un taladro de madera. Los sumos sacerdotes visten el color sagrado —el blanco— y llevan tocados de una forma que ya no se ve en ningún otro lugar: gorros altos como los que antiguamente usaban señores y príncipes. Sus asistentes visten de diversos colores, según su rango; y ninguno lleva el rostro completamente afeitado: algunos llevan barba completa, otros solo bigote. Las acciones y actitudes de estos hierofantes son dignas, aunque arcaicas, de un modo difícil de describir.Cada movimiento está regulado por la tradición; y para desempeñar bien las funciones de un Kannushi, se requiere una larga preparación disciplinaria. El cargo es hereditario; la formación comienza en la infancia; y [ p. 140 ] el porte impasible que finalmente se adquiere es realmente maravilloso. Oficiando, el Kannushi parece más una estatua que un hombre —una imagen movida por hilos invisibles— y, como los dioses, nunca pestañea. Al menos no de forma visible… En una ocasión, durante una gran procesión sintoísta, varios amigos japoneses, y yo mismo, nos propusimos observar a un joven sacerdote a caballo para ver cuánto tiempo podía mantener la compostura; y ninguno de nosotros logró detectar el más mínimo movimiento de ojos o párpados, a pesar de que el caballo del sacerdote se inquietó mientras lo observábamos.
Los principales incidentes de las ceremonias festivas en los grandes templos son la presentación de las ofrendas, la repetición del ritual y la danza de las sacerdotisas. Cada una de estas representaciones conserva un carácter especial, rígidamente fijado por la tradición. Las ofrendas se sirven en vasijas arcaicas de cerámica sin esmaltar (principalmente de barro rojo): arroz hervido prensado en conos con forma de pan de azúcar, diversas preparaciones de pescado y algas comestibles, frutas y aves, y vino de arroz presentado en jarras de forma inmemorial. Estas ofrendas se llevan al templo en bandejas de madera blanca de curiosa forma, y se colocan sobre mesas de madera blanca de forma igualmente curiosa; los rostros de los portadores se cubren, debajo de los ojos, con hojas de papel blanco, para que su aliento no contamine la comida de los dioses. y las bandejas, por la misma razón, deben llevarse con los brazos extendidos… En la antigüedad, las ofrendas parecían incluir cosas mucho más costosas que la comida, si damos crédito al testimonio de los que probablemente sean los documentos más antiguos que se conservan en japonés, los rituales sintoístas o norito.[1] El siguiente extracto de la traducción de Satow de la oración ritual a los dioses del viento de Tatsuta es interesante, no solo como un buen ejemplo del lenguaje del norito, sino también como indicador del carácter de las grandes ceremonias en épocas tempranas y la naturaleza de las ofrendas:
“Como las grandes ofrendas preparadas para el dios de la Juventud, preparé varios tipos de ofrendas: para la Ropa, tela brillante, tela resplandeciente, tela suave y tela basta, y los cinco tipos de cosas, un manto, una lanza, un caballo provisto de una silla de montar; para la Diosa Doncella preparé varios tipos de ofrendas: proporcionando Ropa, una caja de hilo de oro, un tatari de oro, un porta madejas de oro, tela brillante, tela resplandeciente, tela suave y tela basta, y los cinco tipos de cosas, un caballo provisto de una silla de montar; en cuanto al Licor, levanto en alto las jarras de cerveza, lleno y acomodo en fila los vientres de las jarras de cerveza; grano blando y grano grueso; en cuanto a las cosas que habitan en las colinas, cosas de pelo suave y cosas de pelo grueso; en cuanto a las cosas que crecen en la gran llanura del campo, hierbas dulces y hierbas amargas; en cuanto a las cosas que habitan en la llanura marina azul, cosas anchas de Aleta y cosas estrechas de aleta, hasta las algas de la costa y de la orilla. [1. Varias han sido traducidas por Satow, cuya opinión sobre su antigüedad se cita aquí; y también se han realizado traducciones al alemán.] [ p. 142 ] Y si los dioses soberanos aceptan estas grandes ofrendas que he erigido, apilándolas como una cadena de colinas, pacíficamente en sus corazones, como ofrendas pacíficas y satisfactorias; Y si los dioses soberanos, dignando no visitar con vientos fuertes y aguas turbulentas los productos de la gran gente de la región bajo el cielo, los abren y los bendicen, yo, en el servicio de otoño, prepararé las primicias, alzando las tinajas de cerveza, llenando y alineando sus vientres, y atrayéndolas hasta aquí en jugo y espiga, en cientos y miles de plantas de arroz. Y para este propósito, los príncipes, consejeros y todos los funcionarios, los sirvientes de las seis granjas del país de Yamato, incluso hombres y mujeres, se han reunido en el cuarto mes de este año y, hundiendo la raíz del cuello como un cormorán en presencia de los dioses soberanos, rendirán homenaje a su alabanza mientras el Sol de hoy sale glorioso.
Las ofrendas ya no se apilan como una cordillera, ni incluyen todo lo que habita en las montañas y el mar; pero el imponente ritual permanece, y la ceremonia siempre es impresionante. No menos interesante es la danza sagrada. Mientras se supone que los dioses disfrutan de la comida y el vino dispuestos ante sus santuarios, las sacerdotisas, vestidas de carmesí y blanco, se mueven con gracia al son de tambores y flautas, agitando abanicos o sacudiendo manojos de campanillas mientras dan vueltas alrededor del santuario. Según nuestras nociones occidentales, la representación de la [ p. 143 ] miko difícilmente podría llamarse danza; pero es un espectáculo elegante y muy curioso, pues cada paso y actitud está regulado por tradiciones de antigüedad desconocida. En cuanto a la música lastimera, ningún oído occidental puede discernir en ella algo que se parezca a una melodía real; pero los dioses deberían deleitarse en ella, porque ciertamente se interpreta para ellos hoy exactamente como se interpretaba hace veinte siglos.
Hablo especialmente de las ceremonias que he presenciado en Izumo: varían ligeramente según el culto y la provincia. En los santuarios de Isé, Kasuga, Kompira y varios otros que visité, las sacerdotisas ordinarias son niñas; y cuando alcanzan la edad núbil, se retiran del servicio. En Kitzuki, las sacerdotisas son mujeres adultas; su cargo es hereditario; y se les permite conservarlo incluso después del matrimonio.
Antiguamente, la Miko era más que una simple oficiante: las canciones que aún debe aprender indican que originalmente fue ofrecida a los dioses como novia. Aun así, su tacto es sagrado; el grano sembrado por su mano está bendecido. En algún momento del pasado, parece haber sido también una pitonisa: los espíritus de los dioses la poseían y hablaban a través de sus labios. Toda la poesía de esta antiquísima religión se centra en la figura de su pequeña Vestal —niña-esposa de los fantasmas— mientras revolotea, [ p. 144 ] como una maravillosa mariposa blanca y carmesí, ante el santuario del Invisible. Incluso en estos años de cambio, cuando debe ir a la escuela pública, sigue representando todo lo que es encantador en la niñez japonesa; porque su especial educación en casa la mantiene reverente, inocente, delicada en todos sus pequeños gestos y digna de seguir siendo la mascota de los dioses.
La historia de las formas superiores de culto a los antepasados en otros países nos llevaría a suponer que las ceremonias públicas del culto sintoísta debían incluir algún rito de purificación. De hecho, la más importante de todas las ceremonias sintoístas es la ceremonia de purificación, o-harai, como se la llama, término que significa la expulsión de los males. En la antigua Atenas se celebraba una ceremonia correspondiente cada año; en Roma, cada cuatro años. El o-harai se realiza dos veces al año: en el sexto y el duodécimo mes según el calendario antiguo. Solía ser tan obligatoria como la lustración romana; y la idea subyacente a esta obligación era la misma que inspiró las leyes romanas sobre el tema. Mientras los hombres crean que el bienestar de los vivos depende de la voluntad de los muertos, que todos los acontecimientos del mundo son controlados por espíritus de diferentes caracteres, tanto malos como buenos, que cada mala acción potencia aún más las fuerzas invisibles de la destrucción y, por lo tanto, pone en peligro la prosperidad pública, la necesidad de una purificación pública seguirá siendo un artículo de fe común. La presencia en cualquier comunidad de una sola persona que haya ofendido a los dioses, consciente o involuntariamente, constituye una desgracia pública, un peligro público. Sin embargo, no es posible que todos los hombres vivan tan bien como para no ofender jamás a los dioses con pensamiento, palabra u obra, ya sea por pasión, ignorancia o descuido. «Todos», declara Hirata, «es seguro que cometemos ofensas accidentales, por muy cuidadosos que seamos… Los actos y palabras malvadas son de dos tipos: aquellos de los que somos conscientes y aquellos de los que no… Es mejor asumir que hemos cometido tales ofensas inconscientes». Ahora bien, debe recordarse que para el hombre del antiguo Japón —como para el ciudadano griego o romano de los primeros tiempos— la religión consistía principalmente en la observancia exacta de las costumbres multitudinarias; y que, por lo tanto, era difícil saber si, al cumplir con los deberes de los diversos cultos, uno no había desagradado inadvertidamente al Invisible. Como medio para mantener y asegurar la pureza religiosa del pueblo, la purificación periódica se consideraba, en consecuencia, indispensable.
Desde sus inicios, el sintoísmo exigía una limpieza escrupulosa; de hecho, podríamos decir que consideraba la impureza física idéntica a la impureza moral, intolerable para los dioses. Siempre ha sido, y sigue siendo, una religión de abluciones. El amor japonés por la limpieza, manifestado por la práctica universal del baño diario y por el estado impecable de sus hogares, se ha mantenido, y probablemente fue iniciado, por su religión. Siendo la limpieza intachable exigida por los ritos de culto a los antepasados —en el templo, en la persona del oficiante y en el hogar—, esta regla de pureza se extendió gradualmente a todas las condiciones de la existencia. Además de las grandes ceremonias periódicas de purificación, el culto exigía multitud de pequeñas lustraciones. Como se recordará, este también era el caso en las primeras civilizaciones griega y romana: el ciudadano debía someterse a la purificación en casi toda ocasión importante de su existencia. Había lustraciones indispensables al nacer, casarse y morir; lustraciones en vísperas de la batalla; lustraciones en períodos regulares, de la vivienda, la finca, el distrito o la ciudad. Y, como en Japón, nadie podía acercarse a un templo sin un lavado de manos previo. Pero el antiguo sintoísmo exigía más que el culto griego o romano: requería la construcción de casas especiales para el nacimiento: «casas de parto»; casas especiales para la consumación del matrimonio: «cabañas nupciales»; y edificios especiales para los muertos: «casas de duelo». Antiguamente, las mujeres estaban obligadas durante el período de la menstruación, así como durante el período del parto, a vivir separadas. Estas costumbres arcaicas más severas [ p. 147 ] casi han desaparecido, salvo en uno o dos distritos remotos y en el caso de ciertas familias sacerdotales; pero las reglas generales sobre la purificación y los tiempos y circunstancias que prohíben el acceso a los lugares sagrados aún se cumplen en todas partes. La pureza de corazón se valora tanto como la pureza física; y el gran rito de lustración, que se realiza cada seis meses, es, por supuesto, una purificación moral. Se realiza no solo en los grandes templos y en todos los Ujigami, sino también en todos los hogares.[1]
La forma doméstica moderna del harai es muy sencilla. Cada templo parroquial sintoísta proporciona a todos sus Ujiko, o feligreses, pequeños recortes de papel llamados hitogata («formas humanas»), que representan figuras de hombres, mujeres y niños como siluetas, solo que el papel es blanco y está doblado con curiosidad. Cada hogar recibe un número de hitogata correspondiente al número de sus miembros: «formas masculinas» para los hombres y niños, «formas femeninas» [1]. En el kamidana, «o estante de los dioses», se suele colocar una especie de caja de papel oblonga que contiene fragmentos de las varitas utilizadas por los sacerdotes de Isé en la gran ceremonia nacional de purificación, u o-harai. Esta caja se conoce comúnmente por el nombre de la ceremonia, o-harai, o «augusta purificación», y lleva inscritos los nombres de los grandes dioses de Isé. Se supone que la presencia de este objeto protege el hogar; pero debe ser reemplazado por un nuevo o-harai al expirar los seis meses; pues se supone que la virtud del hechizo dura solo durante el intervalo entre dos purificaciones oficiales. Esta distribución a miles de hogares de fragmentos de las varitas, utilizadas para “alejar los males” en el momento de la lustración de Isé, representa, por supuesto, la supuesta extensión de la protección del sumo sacerdote a esos hogares hasta el momento del siguiente o-harai.] [ p. 148 ] para las mujeres y niñas. Cada persona en la casa se toca la cabeza, la cara, las extremidades y el cuerpo con uno de estos hitogata; repitiendo mientras tanto una invocación sintoísta y rezando para que cualquier desgracia o enfermedad incurrida a causa de ofensas cometidas involuntariamente contra los dioses (pues en la creencia sintoísta la enfermedad y la desgracia son castigos divinos) pueda ser misericordiosamente quitada. Sobre cada hitogata se escribe la edad y el sexo (no el nombre) de la persona para quien fue provisto; y cuando esto se ha hecho, todos son devueltos al templo parroquial y allí quemados, con ritos de purificación. De esta manera la comunidad es «lustrada» cada seis meses.
En las antiguas ciudades griegas y latinas, la lustración se acompañaba de un registro. La asistencia de todos los ciudadanos a la ceremonia se consideraba tan necesaria que quien voluntariamente no asistiera podía ser azotado y vendido como esclavo. La inasistencia implicaba la pérdida de derechos cívicos. Parece que en el antiguo Japón también todos los miembros de una comunidad estaban obligados a estar presentes en el rito; pero no he podido averiguar si se realizaba algún registro en tales ocasiones. Probablemente habría sido superfluo: el individuo japonés no era reconocido oficialmente; solo el grupo familiar era responsable, y la asistencia de los diversos miembros habría estado asegurada por la responsabilidad del grupo. El uso del hitogata, en el que no se escribe el nombre, sino solo el sexo y la edad [ p. 149 ] del devoto, es probablemente moderno y de origen chino. El registro oficial existía, incluso en la antigüedad; pero parece no tener ninguna relación particular con el o-harai; y los registros no los llevaban, al parecer, los shintoístas, sino los párrocos budistas. Para concluir estas observaciones sobre el o-harai, apenas necesito añadir que se realizaban ritos especiales en casos de impureza religiosa accidental, y que toda persona juzgada por haber pecado contra las reglas del culto público debía someterse a una purificación ceremonial.
Estrechamente relacionadas por su origen con los ritos de purificación se encuentran diversas prácticas ascéticas del sintoísmo. No es una religión esencialmente ascética: ofrece carne y vino a sus dioses; y prescribe únicamente las formas de abnegación que exigen la antigua costumbre y la decencia. Sin embargo, algunos de sus devotos realizan austeridades extraordinarias en ocasiones especiales, austeridades que siempre incluyen abundantes baños de agua fría. No es raro que el devoto más ferviente invoque a los dioses mientras permanece desnudo bajo el torrente helado de una catarata en pleno invierno… Pero la fase más curiosa de este ascetismo sintoísta está representada por una costumbre que aún prevalece en distritos remotos. Según esta costumbre, una comunidad designa anualmente a uno de sus ciudadanos para que se dedique por completo a los dioses en nombre del resto. Durante el período de su consagración, este representante comunal [ p. 150 ] debe separarse de su familia, no acercarse a mujeres, evitar lugares de diversión, comer solo alimentos cocinados con fuego sagrado, abstenerse de vino, bañarse en agua fresca varias veces al día, repetir oraciones específicas a ciertas horas y velar ciertas noches. Una vez cumplidos estos deberes de abstinencia y purificación durante el tiempo especificado, queda libre de religión; y se elige a otro hombre para ocupar su lugar. Se supone que la prosperidad del asentamiento depende de la estricta observancia de los deberes prescritos por parte de su representante: en caso de desgracia pública, se le sospecharía de haber roto sus votos. Antiguamente, en caso de desgracia común, el representante era condenado a muerte. En el pequeño pueblo de Mionoséki, donde conocí esta costumbre por primera vez, el representante comunal se llama ichi-nen-gannushi («maestro de un año»); y su período completo de expiación vicaria es de doce meses. Me dijeron que se suele nombrar a ancianos para esta tarea, y rara vez a jóvenes. En la antigüedad, a este representante comunal se le conocía por un nombre que significaba «abstemio». Se han encontrado referencias a esta costumbre en avisos chinos sobre Japón que datan de una época anterior al inicio de la historia auténtica japonesa.
Toda forma persistente de culto a los antepasados tiene su propio [ p. 151 ] sistema o sistemas de adivinación; y el sintoísmo ejemplifica la ley general. Actualmente se duda si la adivinación alcanzó en el antiguo Japón la importancia oficial que asumió entre los griegos y los romanos. Pero mucho antes de la introducción de la astrología, la magia y la adivinación chinas, los japoneses practicaban diversas formas de adivinación, como lo demuestran su poesía antigua, sus registros y sus rituales. También se mencionan adivinos oficiales, vinculados a los grandes cultos. Se adivinaba mediante huesos, aves, arroz, gachas de cebada, huellas, varas clavadas en la tierra y escuchando en público el habla de los transeúntes. Casi todos —probablemente todos— estos antiguos métodos de adivinación siguen siendo de uso popular. Pero la forma más temprana de adivinación oficial se realizaba quemando el omóplato de un ciervo u otro animal, y observando las grietas producidas por el calor. [1] Posteriormente, se utilizaron caparazones de tortuga para el mismo propósito. Al parecer, los adivinos tenían un vínculo especial con el palacio imperial; y Motowori, escribiendo en la segunda mitad del siglo XVIII, habla de la adivinación como parte de la función imperial en esa época. "Para
[1. Respecto de esta forma de adivinación, Satow señala que fue practicada por los mongoles en la época de Genghis Khan, y todavía es practicada por los tártaros Khirghiz, hechos de gran interés en vista del probable origen de las primeras tribus japonesas.
Para ejemplos de adivinación oficial antigua, véase la traducción de Aston del Nihongi, vol. I, págs. 157, 189, 227, 299, 237.] [ p. 152 ] el fin de los tiempos —dijo—, el Mikado es hijo de la diosa del Sol. Su mente está en perfecta armonía de pensamiento y sentimiento con la de ella. No busca nuevas invenciones, sino que gobierna de acuerdo con precedentes que datan de la Era de los Dioses; y si alguna vez duda, recurre a la adivinación, que le revela la mente de la gran diosa.
Al menos en tiempos históricos, la adivinación no parece haber sido muy utilizada en la guerra, ciertamente no al grado en que la emplearon los ejércitos griego y romano. Los grandes capitanes japoneses, como Hidéyoshi y Nobunaga, eran decididamente irreverentes con los presagios. Probablemente, los japoneses, en una etapa temprana de su larga historia militar, aprendieron por experiencia que el general que dirige su campaña basándose en presagios siempre debe estar en desventaja desesperada al enfrentarse a un enemigo hábil al que no le importan los presagios.
Entre las antiguas formas populares de adivinación que aún perduran, la más común en los hogares es la adivinación con arroz seco. Para el público, la adivinación china sigue gozando de gran popularidad; sin embargo, es interesante observar que el adivino japonés invoca invariablemente a los dioses sintoístas antes de consultar sus libros chinos y mantiene un santuario sintoísta en su sala de estar.
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Hemos visto que el desarrollo del culto a los antepasados en Japón presenta analogías notables con el desarrollo del culto a los antepasados en la antigua Europa, especialmente en lo que respecta al culto público, con sus ritos obligatorios de purificación.
Sin embargo, el sintoísmo parece representar condiciones de culto a los antepasados menos desarrolladas que las que solemos asociar con la vida griega y romana primitiva; y la coerción que ejercía parece haber sido proporcionalmente más rígida. La existencia del adorador individual se regulaba no solo en relación con la familia y la comunidad, sino incluso con los seres inanimados. Cualquiera que fuera su ocupación, algún dios la presidía; cualesquiera que fueran las herramientas que usara, debían emplearse según lo prescribía la tradición para todos los admitidos al culto artesanal. Era necesario que el carpintero realizara su trabajo de forma que honrara a la deidad de los carpinteros; que el herrero cumpliera su tarea diaria de forma que honrara al dios del fuelle; que el agricultor nunca defraudara al dios de la tierra, al dios de la comida, al dios del espantapájaros y a los espíritus de los árboles que rodeaban su morada. Incluso los utensilios domésticos eran sagrados: el sirviente no podía atreverse a olvidar la presencia de las deidades de la cocina, el hogar, el caldero, el brasero, ni la suprema necesidad de mantener el fuego puro. Las profesiones, no menos [ p. 154 ] que los oficios, estaban bajo el patrocinio divino: el médico, el maestro, el artista, cada uno tenía sus deberes religiosos que observar, sus tradiciones especiales que obedecer. El erudito, por ejemplo, no podía atreverse a tratar sus instrumentos de escritura con falta de respeto, ni a dar usos vulgares al papel escrito: tal conducta ofendería al dios de la caligrafía. Las mujeres tampoco eran gobernadas con menos religiosidad que los hombres en sus diversas ocupaciones: las hilanderas y las tejedoras estaban obligadas a reverenciar a la diosa del tejido y a la diosa de los gusanos de seda; a la costurera se le enseñaba a respetar sus agujas; En todos los hogares se celebraba una festividad en la que se hacían ofrendas a los Espíritus de las Agujas. En las familias samuráis, se ordenaba al guerrero considerar su armadura y armas como objetos sagrados: mantenerlas en perfecto orden era una obligación, y su descuido podía traer desgracias en tiempo de combate. En ciertos días se colocaban ofrendas ante los arcos, lanzas, flechas, espadas y otros instrumentos de guerra, en la alcoba de la habitación de invitados. Los jardines también eran sagrados; y había reglas que observar en su cuidado para no ofender a los dioses de los árboles y las flores. El cuidado, la limpieza y la ausencia de polvo se imponían en todas partes como obligaciones religiosas.
…Se ha comentado a menudo en estos últimos tiempos que los japoneses no mantienen sus oficinas públicas, sus estaciones de ferrocarril, sus nuevas fábricas, [ p. 155 ] con una limpieza tan escrupulosa. Pero los edificios construidos con estilo extranjero, con materiales extranjeros, bajo supervisión extranjera y contrarios a toda tradición local, deben parecer, para quienes piensan de forma anticuada, lugares olvidados de Dios; y los sirvientes en un entorno tan profano no perciben lo invisible que los rodea, el peso de las costumbres piadosas, la silenciosa exigencia de respeto humano de las cosas bellas y sencillas.