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Fue bajo el shogun Tokugawa —durante el período inmediatamente anterior al régimen moderno— que la civilización japonesa alcanzó el límite de su desarrollo. No fue posible ninguna evolución posterior, salvo mediante la reconstrucción social. Las condiciones de esta integración representaron principalmente el reforzamiento y la definición de las condiciones preexistentes, sin apenas cambios fundamentales. Más que nunca antes, se reforzaron los antiguos sistemas obligatorios de cooperación; más que nunca antes, se insistió en todos los detalles de las convenciones ceremoniales con despiadada exactitud. En épocas anteriores había habido mayor rigor; pero en ningún período anterior había habido menos libertad. Sin embargo, los resultados de esta mayor restricción no carecieron de valor ético: aún estaba lejos el momento en que la libertad personal pudiera resultar una ventaja personal; y la coerción paternalista del gobierno Tokugawa contribuyó a desarrollar y acentuar gran parte de lo más atractivo del carácter nacional. Siglos de guerra habían brindado previamente escasas oportunidades para cultivar las cualidades más delicadas de ese carácter: el refinamiento, la [ p. 344 ] ingenua amabilidad, la alegría de vivir que posteriormente dotó de un encanto tan excepcional a la existencia japonesa. Pero durante doscientos años de paz, prosperidad y aislamiento nacional, el lado elegante y cautivador de esta naturaleza humana encontró la oportunidad de florecer; y las múltiples restricciones de la ley y la costumbre aceleraron y moldearon curiosamente el florecimiento, como el incansable arte del jardinero transforma las flores del crisantemo en cien formas de fantástica belleza… Aunque la tendencia social general, bajo presión, era hacia la rigidez, la restricción dejó espacio, en direcciones específicas, para el cultivo moral y estético.
Para comprender la condición social, será necesario considerar la naturaleza del gobierno paternal en sus aspectos legales. Para la imaginación moderna, las antiguas leyes japonesas pueden parecer intolerables; pero su administración era en realidad menos inflexible que la de nuestras leyes occidentales. Además, aunque pesaba considerablemente sobre todas las clases sociales, desde las más altas hasta las más bajas, la carga legal era proporcional a la fuerza respectiva de los portadores; la aplicación de la ley se hacía cada vez menos rígida a medida que descendía la escala social. Al menos en teoría, desde los tiempos más remotos, los pobres y desafortunados se consideraban merecedores de compasión; y el deber de mostrarles toda la misericordia posible se reforzaba en el código moral más antiguo que se conserva en Japón: las Leyes de Shôtoku Taishi. [ p. 345 ] Pero el ejemplo más notable de tal discriminación aparece en el Legado de Iyéyasu, que representa la concepción de la justicia en una época en que la sociedad se había vuelto mucho más desarrollada, sus instituciones más sólidas y todos sus vínculos más estrechos. Este gobernante severo y sabio, quien declaró que «el pueblo es el fundamento del Imperio», exigió indulgencia con los humildes. Ordenó que cualquier señor, sin importar su rango, condenado por quebrantar las leyes «en perjuicio del pueblo», debía ser castigado con la confiscación de sus bienes. Quizás el espíritu humano del legislador se manifiesta con mayor fuerza en sus disposiciones relativas al delito, como, por ejemplo, cuando aborda la cuestión del adulterio, necesariamente un delito de primera magnitud en cualquier sociedad basada en el culto a los antepasados. En el artículo 50 del Legado, se confirma al esposo ofendido en su antiguo derecho a matar, pero con esta importante disposición: si mata a tan solo uno de los culpables, debe ser considerado tan culpable como cualquiera de ellos. Si los infractores son llevados a juicio, Iyéyasu aconseja que, en el caso de la gente común, se preste especial atención al asunto: señala la debilidad de la naturaleza humana y sugiere que, entre los jóvenes e ingenuos, un impulso momentáneo de pasión puede llevar a la locura incluso cuando las partes no son naturalmente depravadas. Pero en el siguiente artículo,
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En el n.º 51, ordena que no se muestre ninguna clemencia a los hombres y mujeres de las clases altas cuando sean condenados por el mismo delito. «De estos», declara, «se espera que sepan que no deben causar disturbios violando las normas existentes; y quienes infrinjan las leyes mediante trivialidades lascivas o relaciones ilícitas serán castigados de inmediato sin deliberación ni consulta.[1] No es lo mismo en este caso que en el de los agricultores, artesanos y comerciantes». […] A lo largo de todo el código, esta tendencia a endurecer las ataduras de la ley en el caso de las clases militares y a relajarlas misericordiosamente para las clases bajas es igualmente visible. Iyéyasu desaprobaba enérgicamente los castigos innecesarios y sostenía que la frecuencia de los castigos era prueba, no de la mala conducta de los súbditos, sino de la mala conducta de los funcionarios. El artículo esencial de su código lo plantea así de claro, incluso en lo que respecta al Shogunato: «Cuando abundan los castigos y las ejecuciones en el Imperio, es prueba de que el gobernante militar carece de virtud y es degenerado». Ideó leyes específicas para proteger al campesinado y a los pobres de la crueldad o la rapacidad de los señores poderosos. Los grandes daimyô tenían estrictamente prohibido, durante sus viajes obligatorios a Yedo, «molestar o acosar a la gente en las postas» o permitir que «se envanecieran de orgullo militar».
[1. Es decir, condenado a muerte inmediatamente.]
[ p. 347 ] La conducta privada, al igual que la pública, de estos grandes señores estaba bajo vigilancia gubernamental; ¡y de hecho, eran susceptibles de castigo por inmoralidad! Respecto al libertinaje entre ellos, el legislador señaló que «aunque difícilmente pueda calificarse de insubordinación», debía juzgarse y castigarse según el grado en que constituyera un mal ejemplo para las clases bajas (art. 88).[1] En cuanto a la insubordinación auténtica, no había perdón: la severidad de la ley en esta materia no admitía excepción ni atenuación. La sección 53 del Legado prueba que esto se consideraba el crimen supremo: “La culpa de un vasallo que asesina a su soberano es, en principio, la misma que la de un architraidor al Emperador. Sus compañeros inmediatos, sus parientes, todos, incluso sus conexiones más lejanas, serán cortados, reducidos a átomos, raíz y fibra. La culpa de un vasallo solo por levantar la mano contra su amo, aunque no lo haga”.
Otro aspecto humano de la legislación Tokugawa lo proporcionan sus dictados respecto a las relaciones entre los sexos. Aunque el concubinato era tolerado en la clase samurái, por razones relacionadas con la continuidad del culto familiar, Iyéyasu denuncia la indulgencia del privilegio por razones meramente egoístas: «Los hombres tontos e ignorantes descuidan a sus verdaderas esposas por el bien de una amante amada, y así perturban la relación más importante… Los hombres tan hundidos como esto siempre pueden ser conocidos como samuráis sin fidelidad ni sinceridad». El celibato, condenado por la opinión pública, excepto en el caso de los sacerdotes budistas, fue igualmente condenado por el código. «Uno no debe vivir solo después de los dieciséis años», declara el legislador; «toda la humanidad reconoce el matrimonio como la primera ley de la naturaleza». El hombre sin hijos estaba obligado a adoptar un hijo varón; El artículo 47 del Legado disponía que el patrimonio familiar de una persona que falleciera sin descendencia masculina y sin haber adoptado un hijo varón se perdería sin consideración alguna a sus parientes o conexiones. Esta ley, por supuesto, se promulgó para apoyar el culto a los antepasados, cuya continuidad se consideraba el deber primordial de cada hombre; pero las regulaciones gubernamentales sobre la adopción permitían que todos cumplieran el requisito legal sin dificultad.
Considerando que este código, que inculcaba la humanidad, reprimía la laxitud moral, prohibía el celibato y mantenía rigurosamente el culto familiar, fue redactado en la época de la extirpación de las misiones jesuitas, la postura adoptada respecto a la libertad religiosa nos parece de una singular liberalidad. «Tanto los ricos como los pobres», proclama el artículo 31, «pueden seguir sus propias inclinaciones con respecto a los principios religiosos que se han mantenido hasta la actualidad, excepto en lo que respecta a la falsa y corrupta escuela del catolicismo romano. Las disputas religiosas siempre han sido la ruina y la desgracia de este Imperio, y deben ser firmemente reprimidas». Pero la aparente liberalidad de este artículo no debe malinterpretarse: [ p. 350 ] El legislador que promulgó una ley tan rígida respecto a la religión familiar no era el hombre indicado para proclamar que cualquier japonés era libre de abandonar la fe de su raza por un credo ajeno. Es necesario leer atentamente todo el Legado para comprender la verdadera postura de Iyéyasu, que era simplemente esta: que cualquier hombre era libre de adoptar cualquier religión tolerada por el Estado, además del culto a sus antepasados. Iyéyasu mismo era miembro de la secta budista Jôdo y partidario del budismo en general. Pero era, ante todo, sintoísta; y el tercer artículo de su código ordena la devoción a los Kami como el primero de los deberes: «Mantén tu corazón puro; y mientras tu cuerpo exista, sé diligente en rendir honor y veneración a los dioses». Que anteponía el culto antiguo al budismo resulta evidente en el texto del artículo 52 del Legado, donde declara que nadie debe permitirse descuidar la fe nacional por creer en cualquier otra forma de religión. Este texto es de particular interés:
Mi cuerpo, y el de otros, nacidos en el Imperio de los Dioses, aceptar sin reservas las enseñanzas de otros países —como las doctrinas confucianas, budistas o taoístas— y dedicarles toda su atención, equivaldría, en resumen, a abandonar a su propio amo y transferir su lealtad a otro. ¿Acaso esto no es olvidar el origen de su ser?
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Por supuesto, el Shôgun, al afirmar que su autoridad provenía del descendiente de los dioses mayores, no podía proclamar con coherencia el derecho a dudar libremente de ellos: su deber religioso oficial no admitía concesiones. Pero el interés de sus opiniones, expresadas en el Legado, reside en que este no era un documento público, sino estrictamente privado, destinado únicamente a la lectura y guía de sus sucesores. En conjunto, su postura religiosa era muy similar a la del estadista japonés liberal actual: respeto por todo lo bueno del budismo, condicionado por la convicción patriótica de que el primer deber religioso es el culto a los ancestros, el antiguo credo de la raza. […] Iyéyasu tenía preferencias respecto al budismo; pero incluso en esto no mostró estrechez de miras. Aunque escribió en su Legado: «Que mi posteridad pertenezca siempre a la honorable secta de Jôdo», veneraba profundamente al sumo sacerdote del templo Tendai, Yeizan, quien había sido uno de sus instructores, y le consiguió el cargo más alto en la corte que un sacerdote budista podía obtener, así como la jefatura de la secta Tendai. Además, el Shôgun visitó a Yeizan para orar oficialmente por la prosperidad del país.
Hay motivos para creer que, dentro de los territorios del Shogunato, que abarcaban la mayor parte del Imperio, la administración del derecho penal ordinario era humana, y que la imposición del castigo, en el caso del pueblo llano, dependía en gran medida de las circunstancias. La severidad innecesaria era un delito ante el derecho militar superior, que, en tales casos, no distinguía de rango. Aunque los cabecillas de una revuelta campesina, por ejemplo, eran condenados a muerte, el señor cuya opresión provocó el levantamiento era privado de parte o la totalidad de sus propiedades, degradado de rango o incluso condenado a realizar el harakiri. El profesor Wigmore, cuyos estudios de derecho japonés fueron los primeros en arrojar luz sobre el tema, nos ha proporcionado un excelente análisis del espíritu de los antiguos métodos legales. Señala que la administración de la ley nunca se volvió impersonal en el sentido moderno; que no existía una ley inflexible, al menos para el pueblo, en relación con los delitos menores. La idea anglosajona de ley inflexible es la idea de una justicia imparcial y despiadada como el fuego: quien la infringe debe sufrir las consecuencias, tan seguro como quien pone la mano en el fuego debe experimentar dolor. Pero en la administración de la antigua ley japonesa, todo se tenía en cuenta: la condición del infractor, su inteligencia, su nivel de educación, su conducta previa, sus motivos, el sufrimiento sufrido, la provocación recibida, etc.; y el juicio final se decidía por el sentido común moral, más que por la promulgación legal [ p. 353 ] o los precedentes. Amigos y familiares podían interceder por el infractor y ayudarlo de cualquier manera honesta que pudieran. Si un hombre era acusado falsamente y se demostraba su inocencia en el juicio, no solo se le consolaba con palabras amables, sino que probablemente recibía una compensación sustancial; y parece que los jueces solían, al final de juicios importantes, recompensar la buena conducta, así como castigar los delitos.[1] … Por otro lado, se desalentaban oficialmente los litigios. Se hacía todo lo posible para evitar que se llevaran a los tribunales casos que pudieran resolverse o llegar a acuerdos mediante arbitraje comunitario; y se enseñaba al pueblo a considerar los tribunales solo como el último recurso.
El carácter general del régimen Tokugawa puede inferirse en cierta medida de los hechos anteriores. No fue en ningún sentido un régimen de terror que impuso la paz y fomentó la industria durante doscientos [1]. Los siguientes extractos de una sentencia que se dice fue dictada por el famoso juez Ôoka Tadasuké al cierre de un célebre juicio penal son ilustrativos: «Musashiya Chôbei y Gotô Hanshirô, estas acciones suyas son dignas del mayor elogio: como remuneración, les otorgo diez ryô de plata a cada uno de ustedes… Tami, tú, por mantener a tu hermano, debes ser elogiada: por esto recibirás la cantidad de cinco kwammon. Kô, hija de Chohachi, eres obediente a tus padres: en consideración a esto, se te otorga la suma de cinco ryô de plata.» (Véase Japón en días de antaño de Dening). La buena y antigua costumbre de recompensar los casos notables de piedad filial, coraje, generosidad, etc., aunque ahora no se practica en los tribunales, todavía es mantenida por los gobiernos locales. Las recompensas son pequeñas; pero el honor público que confieren al destinatario es muy grande.] [ p. 354 ] cincuenta años. Aunque la civilización nacional fue restringida, podada y recortada de mil maneras, al mismo tiempo fue cultivada, refinada y fortalecida. La larga paz estableció en todo el Imperio lo que nunca antes había existido: un sentimiento universal de seguridad. El individuo estaba más atado que nunca por la ley y la costumbre; pero también estaba protegido: podía moverse sin ansiedad hasta donde le fuera posible. Aunque coaccionado por sus compañeros, estos lo ayudaban a soportar la coerción alegremente: todos se ayudaban entre sí para cumplir con las obligaciones y soportar las cargas de la vida comunitaria. Las condiciones tendían, por lo tanto, tanto a la felicidad general como a la prosperidad general. No hubo, en aquellos años, ninguna lucha por la existencia, al menos no en nuestro sentido moderno de la frase. Las necesidades de la vida se satisfacían fácilmente; cada hombre tenía un amo que lo sustentaba o lo protegía; La competencia estaba reprimida o desalentada; no había necesidad de ningún esfuerzo supremo, ni de forzar ninguna facultad. Además, había poco o nada que buscar: para la gran mayoría de la gente, no había premios que ganar. Los rangos y los ingresos eran fijos; las ocupaciones, hereditarias; y el deseo de acumular riqueza debió de verse frenado o insensibilizado por aquellas regulaciones que limitaban el derecho del rico a usar su dinero como quisiera. Ni siquiera un gran señor, ni siquiera el propio Shôgun, [ p. 355 ] podía hacer lo que quisiera. En cuanto a cualquier persona común, ya fuera granjero, artesano o comerciante, no podía construir una casa a su gusto, ni amueblarla como quisiera, ni procurarse los artículos de lujo que su gusto le inclinara a comprar.El heimin más rico, que intentara disfrutar de cualquiera de estas formas, habría sido inmediatamente recordado con fuerza que no debía intentar imitar las costumbres ni apropiarse de los privilegios de sus superiores. Ni siquiera podía encargar ciertas cosas. Los artesanos o artistas que creaban objetos de lujo para satisfacer el gusto estético eran poco dispuestos a aceptar encargos de personas de bajo rango: trabajaban para príncipes o grandes señores, y apenas podían permitirse el riesgo de desagradar a sus patrones. Los placeres de cada hombre estaban más o menos regulados por su posición en la sociedad, y ascender de un rango inferior a uno superior no era tarea fácil. Hombres extraordinarios a veces lograban esto, atrayendo el favor de los grandes. Pero tal distinción conllevaba muchos peligros; y la política más sabia para el heimin era mantenerse satisfecho con su posición y tratar de encontrar tanta felicidad en la vida como la ley permitiera.
Así restringida la ambición personal y reducido el coste de la vida a un mínimo muy inferior al de nuestras ideas occidentales de lo necesario, se establecieron condiciones muy favorables para ciertas formas de cultura, a pesar de las regulaciones suntuarias. La mentalidad nacional se vio obligada a buscar consuelo a la monotonía de la existencia, ya sea en la diversión o en el estudio. La política Tokugawa había dejado la imaginación parcialmente libre en la literatura y el arte —el arte más económico—; y dentro de estas dos direcciones, la personalidad reprimida encontró medios para expresarse, y la fantasía se volvió creativa. Incluso tales indulgencias intelectuales conllevaban cierto peligro; y se aventuró mucho. El gusto estético, sin embargo, siguió mayormente la línea de menor resistencia. La observación se concentraba en el interés de la vida cotidiana, en incidentes que podían observarse desde una ventana o estudiarse en un jardín, en aspectos familiares de la naturaleza en varias estaciones, en árboles, flores, pájaros, peces o reptiles, en insectos y sus formas, en todo tipo de pequeños detalles, nimiedades delicadas, curiosidades divertidas. Entonces fue cuando el genio racial produjo la mayor parte de ese extraño bric-à-brac que aún constituye el deleite de los coleccionistas occidentales. El pintor, el tallador de marfil, el decorador, quedaron casi sin problemas en su producción de cuadros de hadas, grotescos exquisitos, milagros del arte liliputiense en metal, esmalte y laca de oro. En todos esos pequeños asuntos podían sentirse libres; y los resultados de esa libertad ahora se atesoran en los museos de Europa y América. Es cierto que la mayoría de las artes (casi todas de origen chino) se desarrollaron considerablemente antes de la era Tokugawa; Pero fue entonces cuando [ p. 357 ] comenzaron a adoptar esas formas económicas que ponían la gratificación estética al alcance de la gente común. La legislación o normativa suntuaria aún podía aplicarse al uso y la posesión de productos costosos, pero no al disfrute de la forma; y lo bello, ya sea moldeado en papel o marfil, en arcilla u oro, siempre es un motor de cultura. Se ha dicho que en una ciudad griega del siglo IV a. C., cada utensilio doméstico, incluso el objeto más insignificante, era, en cuanto a diseño, un objeto de arte; y lo mismo se aplica, aunque de una manera diferente y más extraña, a todas las cosas en un hogar japonés: incluso artículos de uso común como un candelabro de bronce, una lámpara de latón, una tetera de hierro, una linterna de papel, una cortina de bambú, una almohada de madera, una bandeja de madera, revelarán a ojos cultos un sentido de belleza y funcionalidad completamente desconocido para la producción barata occidental. Y fue especialmente durante el período Tokugawa que este sentido de la belleza comenzó a informar todo en la vida cotidiana.Entonces también se desarrolló el arte de la ilustración; surgieron esas maravillosas estampas a color (las más hermosas de cualquier época o país) que ahora coleccionan con tanto entusiasmo los aficionados adinerados. La literatura, al igual que el arte, dejó de ser solo para el disfrute de las clases altas: desarrolló una multitud de formas populares. Esta fue la época de la ficción popular, de los libros baratos, del teatro popular, de la narración para jóvenes y mayores… Sin duda, [ p. 358 ] podríamos considerar el período Tokugawa como el más feliz de la longevidad de la nación. El mero aumento de la población y de la riqueza lo demostraría, independientemente del interés general que despertaron en cuestiones literarias y estéticas. Fue una época de disfrute popular, pero también de cultura general y refinamiento social.
Las costumbres se extendieron desde la cima de la sociedad. Durante el período Tokugawa, diversas diversiones o logros, antes de moda solo en las altas esferas, se convirtieron en patrimonio común. Tres de ellas indicaban un alto grado de refinamiento: los concursos poéticos, las ceremonias del té y el complejo arte del arreglo floral. Todas se introdujeron en la sociedad japonesa mucho antes del régimen Tokugawa; la moda de los concursos poéticos debe ser tan antigua como la auténtica historia japonesa. Pero fue bajo el Shogunato Tokugawa que tales diversiones y logros se convirtieron en algo nacional. Posteriormente, las ceremonias del té se convirtieron en un elemento característico de la educación femenina en todo el país. Su elaborada naturaleza solo podía explicarse con la ayuda de numerosas imágenes; y se requieren años de formación y práctica para graduarse en su arte. Sin embargo, este arte en su conjunto, en cuanto a detalle, no significa más que preparar y servir una taza de té. Sin embargo, es un verdadero arte, un arte sumamente exquisito. La preparación de la infusión en sí misma no tiene importancia: lo fundamental es que se realice de la manera más perfecta, [ p. 359 ] educada, elegante y encantadora posible. Todo, desde encender el fuego de carbón hasta la presentación del té, debe hacerse siguiendo las reglas de la etiqueta suprema: reglas que requieren gracia natural y gran paciencia para dominarlas por completo. Por lo tanto, el aprendizaje de la ceremonia del té se considera un aprendizaje de la cortesía, el autocontrol, la delicadeza, una disciplina en el comportamiento… Igual de elaborado es el arte de arreglar flores. Hay muchas escuelas diferentes; pero el objetivo de cada sistema es simplemente exhibir ramos de hojas y flores de la manera más hermosa posible, según las gracias irregulares de la propia naturaleza. Este arte también requiere años de aprendizaje; y su enseñanza tiene un valor tanto moral como estético.
Fue también en este período que la etiqueta se cultivó al máximo, que la cortesía se difundió en todos los rangos, no solo como una moda, sino como un arte. En todas las sociedades civilizadas de tipo militante, la cortesía se convierte en una característica nacional desde una época temprana; y debió haber sido una obligación común entre los japoneses, como lo atestigua su lengua arcaica, antes de la época histórica. Ya en el siglo VII, el fundador del budismo japonés, el príncipe regente Shôtoku Taishi, proclamó: «Ministros y funcionarios», [ p. 360 ] «deberían hacer del decoro su principio rector; pues el principio rector del gobierno del pueblo consiste en el decoro. Si los superiores no se comportan con decoro, los inferiores son desordenados; si los inferiores carecen de un comportamiento apropiado, necesariamente habrá ofensas. Por lo tanto, cuando señor y vasallo se comportan con decoro, las distinciones de rango no se confunden; cuando el pueblo se comporta con decoro, el gobierno de la Mancomunidad se sostiene por sí mismo». Algo de la misma antigua enseñanza china se repite, mil años después, en el Legado de Iyéyasu: «El arte de gobernar un país consiste en la manifestación de la debida deferencia por parte de un soberano hacia sus vasallos. Sepan que si le dan la espalda a esto, serán asesinados; y el Imperio se perderá». Ya hemos visto que la etiqueta se imponía rígidamente a todas las clases sociales por el régimen militar: durante al menos diez siglos antes de Iyéyasu, la nación se había disciplinado en la cortesía, bajo el filo de la espada. Pero bajo el Shogunato Tokugawa, la cortesía se convirtió en una característica particularmente popular, una regla de conducta mantenida incluso por las clases más bajas en sus relaciones cotidianas. Entre las clases altas se convirtió en el arte de la belleza en la vida. Todo el gusto, la gracia, la
[1. O «ceremonia»: término chino que se usa para designar todo lo relacionado con la conducta caballerosa y correcta. La traducción es del Sr. Aston (véase vol. II, pág. 130, de su traducción del Nihongi).] [ p. 361 ] La delicadeza que entonces impregnaba la producción artística de materiales preciosos, impregnaba igualmente cada detalle del habla y la acción. La cortesía era un estudio moral y estético, llevado a una perfección tan incomparable que desaparecía cualquier rastro de artificio. La gracia y el encanto parecían haberse convertido en hábito —cualidades inherentes a la fibra humana— y sin duda, al menos en el caso de un sexo, así fue.
Pues bien se ha dicho que los productos estéticos más maravillosos de Japón no son sus marfiles, ni sus bronces, ni sus porcelanas, ni sus espadas, ni ninguna de sus maravillas en metal o laca, sino sus mujeres. Aceptando como parcialmente cierta la afirmación de que la mujer, en todas partes, es lo que el hombre ha hecho de ella, podríamos decir que esta afirmación es más cierta para la mujer japonesa que para cualquier otra. Claro que se necesitaron miles y miles de años para crearla; pero el período del que hablo contempló la obra completada y perfeccionada. Ante esta creación ética, la crítica debería contener la respiración; pues no hay aquí un solo defecto, salvo el de un encanto moral inapropiado para cualquier mundo de egoísmo y lucha. Es el artista moral el que ahora merece nuestra alabanza, el creador de un ideal inalcanzable para Occidente. ¡Con cuánta frecuencia se ha afirmado que, como ser moral, la mujer japonesa no parece pertenecer a la misma raza que el hombre japonés! Considerando que la herencia está limitada por el sexo, la afirmación tiene razón: la mujer japonesa es un ser éticamente diferente [ p. 362 ] del hombre japonés. Quizás no vuelva a aparecer en este mundo un tipo de mujer así durante cien mil años: las condiciones de la civilización industrial no admitirán su existencia. Este tipo no podría haber sido creado en ninguna sociedad moldeada según criterios modernos, ni en ninguna sociedad donde la competencia adopte esas formas inmorales con las que nos hemos familiarizado demasiado. Solo una sociedad sometida a una regulación y reglamentación extraordinarias —una sociedad en la que se reprimiera toda autoafirmación y el autosacrificio se convirtiera en una obligación universal—, una sociedad en la que la personalidad se recortara como un seto, permitiéndole brotar y florecer desde dentro, nunca desde fuera; en resumen, solo una sociedad fundada en el culto a los antepasados, podría haberlo producido. No tiene más en común con la humanidad de este siglo XX —quizás mucho menos— que la vida representada en los antiguos jarrones griegos. Su encanto es el encanto de un mundo desaparecido: un encanto extraño, seductor, indescriptible como el perfume de alguna flor cuya especie se extinguió en Occidente antes del nacimiento de las lenguas modernas. No puede trasplantarse con éxito: bajo un sol extranjero, sus formas se transforman en algo completamente diferente, sus colores se desvanecen, su perfume se desvanece. La mujer japonesa solo puede ser conocida en su propio país: la mujer japonesa preparada y perfeccionada por la educación tradicional para esa sociedad extraña en la que el encanto de su ser moral, su delicadeza, su supremo altruismo, su piedad y confianza infantiles, su exquisita y discreta percepción de todos los medios para alcanzar la felicidad, pueden ser comprendidos y valorados.
He hablado solo de su encanto moral: requiere tiempo para que el ojo extranjero, desacostumbrado, distinga el encanto físico. Según nuestros estándares occidentales, la belleza apenas existe en esta raza, ¿o diremos que aún no se ha desarrollado? Se busca en vano un ángulo facial que satisfaga los cánones estéticos occidentales. Rara vez se encuentra un buen ejemplo de esa elegancia física, esa manifestación de la economía de fuerza, que llamamos gracia, en el sentido griego de la palabra. Sin embargo, hay encanto —un gran encanto— tanto en el rostro como en las formas: el encanto de la infancia —infancia con cada rasgo aún suave y vagamente delineado (effacé, como lo llamaría un artista francés)—, infancia antes de que las extremidades se hayan alargado por completo, delgada y delicada, con admirables manitas y pies. Los ojos nos sorprenden al principio por la rareza de sus párpados, tan distintos de los párpados arios, y que se pliegan sobre otro plano. Sin embargo, a menudo son muy encantadores; Y un artista occidental apreciaría sin duda los términos elegantes, inventados por el arte japonés o chino, para designar bellezas particulares en las líneas de los párpados. Aunque no se la pueda llamar hermosa, según los estándares occidentales, la mujer japonesa debe ser reconocida como bonita, hermosa como una niña hermosa; y si bien rara vez es elegante en el sentido occidental, al menos es incomparablemente elegante en todos sus aspectos: cada movimiento, gesto o expresión es, a su manera oriental, algo perfecto, un acto realizado, o una mirada conferida, de la manera más sencilla, elegante y modesta posible. Por antigua costumbre, no se le permite exhibir su gracia en la calle: debe caminar de una manera particularmente encogida, con los pies hacia adentro mientras camina con sus sandalias de madera. Pero observarla en casa, donde tiene la libertad de ser atractiva, —el simple hecho de verla realizando cualquier tarea doméstica, atendiendo a invitados, arreglando flores o jugando con sus hijos— es una educación en la estética del Lejano Oriente para quien tenga la cabeza y el corazón para aprender… Pero, ¿no es ella, entonces, cabe preguntarse, un producto artificial, un crecimiento forzado de la civilización oriental? Respondería tanto “Sí” como “No”. Es un producto artificial solo en el mismo sentido evolutivo en que todo carácter lo es; y se necesitaron decenas de siglos para moldearla. No es, por otro lado, un tipo artificial, porque ha sido especialmente entrenada para ser su verdadero yo en todo momento cuando las circunstancias lo permiten, o, en otras palabras, para ser deliciosamente natural. La educación tradicional de su sexo estaba dirigida al desarrollo de [ p. 365 ] de toda cualidad esencialmente femenina, y a la supresión de la cualidad opuesta. Amabilidad, docilidad, simpatía, ternura,Delicadeza: estos y otros atributos se cultivaron hasta alcanzar un florecimiento incomparable. «Sé buena, dulce doncella, y deja que quien quiera ser inteligente haga cosas nobles, no las sueñe todo el día»: esas palabras de Kingsley realmente encarnan la idea central de su formación. Por supuesto, el ser, formado únicamente mediante tal formación, debe ser protegido por la sociedad; y por la antigua sociedad japonesa ella estaba protegida. Las excepciones no afectaban la regla. Lo que quiero decir es que ella era capaz de ser puramente ella misma, dentro de ciertos límites de etiqueta emocional, con total seguridad. Su éxito en la vida dependía de su capacidad para ganarse el afecto mediante la gentileza, la obediencia y la amabilidad; no solo el afecto de un esposo, sino de sus padres y abuelos, cuñados y cuñadas, en resumen, de todos los miembros de una familia extraña. Así, para tener éxito se requería bondad y paciencia angelicales; y la mujer japonesa realizaba al menos el ideal de un ángel budista. Un ser que trabajaba solo para los demás, pensaba solo para los demás, feliz solo al complacerlos, un ser incapaz de crueldad, incapaz de egoísmo, incapaz de actuar en contra de su propio sentido heredado del derecho, y a pesar de esta suavidad y gentileza, dispuesta, en cualquier momento, a dar su vida, a [ p. 366 ] sacrificarlo todo por la llamada del deber: tal era el carácter de la mujer japonesa. Puede parecer muy extraña la combinación, en esta alma infantil, de gentileza y fuerza, ternura y coraje, pero la explicación no es difícil de encontrar. Más fuerte dentro de ella que el afecto conyugal, el afecto paternal o incluso el afecto maternal, más fuerte que cualquier emoción femenina, era la convicción moral nacida de su gran fe. Esta cualidad religiosa del carácter puede encontrarse entre nosotros solo a la sombra de los claustros, donde se cultiva a expensas de todo lo demás; y por lo tanto, la mujer japonesa ha sido comparada con una Hermana de la Caridad. Pero tenía que ser mucho más que una Hermana de la Caridad: nuera, esposa y madre, y cumplir sin reproche los múltiples deberes de su triple papel. Más bien podría compararse con el tipo griego de mujer noble: Antígona, Alcestis. Con la mujer japonesa, tal como fue formada por la antigua educación, cada acto de vida era un acto de fe: su existencia era una religión, su hogar un templo, cada palabra y pensamiento suyo ordenados por la ley del culto a los muertos… Este maravilloso tipo no se ha extinguido, aunque seguramente esté condenado a desaparecer. Una criatura humana tan formada para el servicio de dioses y hombres que cada latido de su corazón es deber, que cada gota de su sangre es sentimiento moral, no estaría menos fuera de lugar en el futuro mundo del egoísmo competitivo, que un ángel en el infierno.Todo el día”: esas palabras de Kingsley realmente encarnan la idea central de su formación. Por supuesto, el ser, formado únicamente mediante dicho entrenamiento, debe ser protegido por la sociedad; y por la antigua sociedad japonesa estaba protegida. Las excepciones no afectaban la regla. Lo que quiero decir es que ella era capaz de ser ella misma, dentro de ciertos límites de etiqueta emocional, con total seguridad. Su éxito en la vida dependía de su capacidad para ganarse el afecto mediante la gentileza, la obediencia y la amabilidad; no solo el afecto de un esposo, sino de sus padres y abuelos, cuñados y cuñadas, en resumen, de todos los miembros de una familia extraña. Así, para tener éxito se requería bondad y paciencia angelicales; y la mujer japonesa realizaba al menos el ideal de un ángel budista. Un ser que trabajaba solo para los demás, pensaba solo en los demás, feliz solo al complacer a los demás, un ser incapaz de crueldad, incapaz de egoísmo, incapaz de actuar en contra de su propio sentido heredado del derecho, y a pesar de Esta dulzura y gentileza, dispuesta, en cualquier momento, a dar la vida, a sacrificarlo todo por obligación: tal era el carácter de la mujer japonesa. Por muy extraña que parezca la combinación, en esta alma de niña, de gentileza y fuerza, ternura y valentía; sin embargo, la explicación no es difícil de encontrar. Más fuerte en ella que el afecto conyugal, paternal o incluso maternal, más fuerte que cualquier emoción femenina, era la convicción moral nacida de su gran fe. Esta cualidad religiosa del carácter solo se puede encontrar entre nosotras a la sombra de los claustros, donde se cultiva a expensas de todo lo demás; y por ello, la mujer japonesa ha sido comparada con una Hermana de la Caridad. Pero tenía que ser mucho más que una Hermana de la Caridad: nuera, esposa y madre, y cumplir sin reproches los múltiples deberes de su triple papel. Más bien podría compararse con el tipo de mujer noble griega: con Antígona, con Alcestis. Para la mujer japonesa, formada por la antigua educación, cada acto de la vida era un acto de fe: su existencia era una religión, su hogar un templo, cada palabra y pensamiento suyo regidos por la ley del culto a los muertos… Este maravilloso tipo no se ha extinguido, aunque seguramente esté condenado a desaparecer. Una criatura humana tan moldeada para el servicio de dioses y hombres, que cada latido de su corazón es deber, que cada gota de su sangre es sentimiento moral, no estaría menos fuera de lugar en el futuro mundo de egoísmo competitivo que un ángel en el infierno.Todo el día”: esas palabras de Kingsley realmente encarnan la idea central de su formación. Por supuesto, el ser, formado únicamente mediante dicho entrenamiento, debe ser protegido por la sociedad; y por la antigua sociedad japonesa estaba protegida. Las excepciones no afectaban la regla. Lo que quiero decir es que ella era capaz de ser ella misma, dentro de ciertos límites de etiqueta emocional, con total seguridad. Su éxito en la vida dependía de su capacidad para ganarse el afecto mediante la gentileza, la obediencia y la amabilidad; no solo el afecto de un esposo, sino de sus padres y abuelos, cuñados y cuñadas, en resumen, de todos los miembros de una familia extraña. Así, para tener éxito se requería bondad y paciencia angelicales; y la mujer japonesa realizaba al menos el ideal de un ángel budista. Un ser que trabajaba solo para los demás, pensaba solo en los demás, feliz solo al complacer a los demás, un ser incapaz de crueldad, incapaz de egoísmo, incapaz de actuar en contra de su propio sentido heredado del derecho, y a pesar de Esta dulzura y gentileza, dispuesta, en cualquier momento, a dar la vida, a sacrificarlo todo por obligación: tal era el carácter de la mujer japonesa. Por muy extraña que parezca la combinación, en esta alma de niña, de gentileza y fuerza, ternura y valentía; sin embargo, la explicación no es difícil de encontrar. Más fuerte en ella que el afecto conyugal, paternal o incluso maternal, más fuerte que cualquier emoción femenina, era la convicción moral nacida de su gran fe. Esta cualidad religiosa del carácter solo se puede encontrar entre nosotras a la sombra de los claustros, donde se cultiva a expensas de todo lo demás; y por ello, la mujer japonesa ha sido comparada con una Hermana de la Caridad. Pero tenía que ser mucho más que una Hermana de la Caridad: nuera, esposa y madre, y cumplir sin reproches los múltiples deberes de su triple papel. Más bien podría compararse con el tipo de mujer noble griega: con Antígona, con Alcestis. Para la mujer japonesa, formada por la antigua educación, cada acto de la vida era un acto de fe: su existencia era una religión, su hogar un templo, cada palabra y pensamiento suyo regidos por la ley del culto a los muertos… Este maravilloso tipo no se ha extinguido, aunque seguramente esté condenado a desaparecer. Una criatura humana tan moldeada para el servicio de dioses y hombres, que cada latido de su corazón es deber, que cada gota de su sangre es sentimiento moral, no estaría menos fuera de lugar en el futuro mundo de egoísmo competitivo que un ángel en el infierno.Su éxito en la vida dependía de su capacidad para ganarse el afecto mediante la gentileza, la obediencia y la bondad; no solo el afecto de un esposo, sino también el de sus padres, abuelos, cuñados y cuñadas; en resumen, el de todos los miembros de una familia desconocida. Así, para triunfar se requería una bondad y una paciencia angelicales; y la mujer japonesa alcanzaba al menos el ideal de un ángel budista. Un ser que solo trabajaba para los demás, que solo pensaba en ellos, feliz solo por complacerlos; un ser incapaz de crueldad, incapaz de egoísmo, incapaz de actuar en contra de su propio sentido heredado del derecho; y a pesar de esta dulzura y gentileza, dispuesta, en cualquier momento, a dar la vida, a sacrificarlo todo por obligación: tal era el carácter de la mujer japonesa. Puede parecer muy extraña la combinación, en esta alma de niña, de dulzura y fuerza, de ternura y coraje; sin embargo, la explicación no es difícil de encontrar. Más fuerte en ella que el afecto conyugal, paternal o incluso maternal, más fuerte que cualquier emoción femenina, era la convicción moral nacida de su gran fe. Esta cualidad religiosa del carácter solo se puede encontrar entre nosotros a la sombra de los claustros, donde se cultiva a expensas de todo lo demás; y por eso se ha comparado a la mujer japonesa con una Hermana de la Caridad. Pero tenía que ser mucho más que una Hermana de la Caridad: nuera, esposa y madre, y cumplir sin reproche los múltiples deberes de su triple papel. Más bien podría compararse con el tipo de mujer noble griega: con Antígona, con Alcestis. Para la mujer japonesa, tal como se formó en la antigua educación, cada acto de la vida era un acto de fe: su existencia era una religión, su hogar un templo, cada palabra y pensamiento suyo estaba regido por la ley del culto a los muertos… Este maravilloso tipo no está extinto, aunque sin duda está condenado a desaparecer. Una criatura humana tan moldeada para servir a dioses y hombres, que cada latido de su corazón es deber, que cada gota de su sangre es sentimiento moral, no estaría menos fuera de lugar en el futuro mundo de egoísmo competitivo que un ángel en el infierno.Su éxito en la vida dependía de su capacidad para ganarse el afecto mediante la gentileza, la obediencia y la bondad; no solo el afecto de un esposo, sino también el de sus padres, abuelos, cuñados y cuñadas; en resumen, el de todos los miembros de una familia desconocida. Así, para triunfar se requería una bondad y una paciencia angelicales; y la mujer japonesa alcanzaba al menos el ideal de un ángel budista. Un ser que solo trabajaba para los demás, que solo pensaba en ellos, feliz solo por complacerlos; un ser incapaz de crueldad, incapaz de egoísmo, incapaz de actuar en contra de su propio sentido heredado del derecho; y a pesar de esta dulzura y gentileza, dispuesta, en cualquier momento, a dar la vida, a sacrificarlo todo por obligación: tal era el carácter de la mujer japonesa. Puede parecer muy extraña la combinación, en esta alma de niña, de dulzura y fuerza, de ternura y coraje; sin embargo, la explicación no es difícil de encontrar. Más fuerte en ella que el afecto conyugal, paternal o incluso maternal, más fuerte que cualquier emoción femenina, era la convicción moral nacida de su gran fe. Esta cualidad religiosa del carácter solo se puede encontrar entre nosotros a la sombra de los claustros, donde se cultiva a expensas de todo lo demás; y por eso se ha comparado a la mujer japonesa con una Hermana de la Caridad. Pero tenía que ser mucho más que una Hermana de la Caridad: nuera, esposa y madre, y cumplir sin reproche los múltiples deberes de su triple papel. Más bien podría compararse con el tipo de mujer noble griega: con Antígona, con Alcestis. Para la mujer japonesa, tal como se formó en la antigua educación, cada acto de la vida era un acto de fe: su existencia era una religión, su hogar un templo, cada palabra y pensamiento suyo estaba regido por la ley del culto a los muertos… Este maravilloso tipo no está extinto, aunque sin duda está condenado a desaparecer. Una criatura humana tan moldeada para servir a dioses y hombres, que cada latido de su corazón es deber, que cada gota de su sangre es sentimiento moral, no estaría menos fuera de lugar en el futuro mundo de egoísmo competitivo que un ángel en el infierno.[ p. 366 ] sacrificarlo todo por obligación: tal era el carácter de la mujer japonesa. Puede parecer extraña la combinación, en esta alma infantil, de dulzura y fuerza, ternura y valentía; sin embargo, la explicación no es difícil de encontrar. Más fuerte en ella que el afecto conyugal, paternal o incluso maternal, más fuerte que cualquier emoción femenina, era la convicción moral nacida de su gran fe. Esta cualidad religiosa del carácter solo se encuentra entre nosotros a la sombra de los claustros, donde se cultiva a expensas de todo lo demás; y por ello, la mujer japonesa ha sido comparada con una Hermana de la Caridad. Pero tenía que ser mucho más que una Hermana de la Caridad: nuera, esposa y madre, y cumplir sin reproches los múltiples deberes de su triple papel. Más bien podría compararse con el tipo de mujer noble griega: con Antígona, con Alcestis. Para la mujer japonesa, tal como se formó en la antigua formación, cada acto de vida era un acto de fe: su existencia era una religión, su hogar un templo, cada palabra y pensamiento suyo regidos por la ley del culto a los muertos… Este maravilloso tipo no está extinto, aunque sin duda está condenado a desaparecer. Una criatura humana tan moldeada para servir a dioses y hombres, que cada latido de su corazón es deber, que cada gota de su sangre es sentimiento moral, no estaría menos fuera de lugar en el futuro mundo de egoísmo competitivo que un ángel en el infierno.[ p. 366 ] sacrificarlo todo por obligación: tal era el carácter de la mujer japonesa. Puede parecer extraña la combinación, en esta alma infantil, de dulzura y fuerza, ternura y valentía; sin embargo, la explicación no es difícil de encontrar. Más fuerte en ella que el afecto conyugal, paternal o incluso maternal, más fuerte que cualquier emoción femenina, era la convicción moral nacida de su gran fe. Esta cualidad religiosa del carácter solo se encuentra entre nosotros a la sombra de los claustros, donde se cultiva a expensas de todo lo demás; y por ello, la mujer japonesa ha sido comparada con una Hermana de la Caridad. Pero tenía que ser mucho más que una Hermana de la Caridad: nuera, esposa y madre, y cumplir sin reproches los múltiples deberes de su triple papel. Más bien podría compararse con el tipo de mujer noble griega: con Antígona, con Alcestis. Para la mujer japonesa, tal como se formó en la antigua formación, cada acto de vida era un acto de fe: su existencia era una religión, su hogar un templo, cada palabra y pensamiento suyo regidos por la ley del culto a los muertos… Este maravilloso tipo no está extinto, aunque sin duda está condenado a desaparecer. Una criatura humana tan moldeada para servir a dioses y hombres, que cada latido de su corazón es deber, que cada gota de su sangre es sentimiento moral, no estaría menos fuera de lugar en el futuro mundo de egoísmo competitivo que un ángel en el infierno.No estaban menos fuera de lugar en el futuro mundo del egoísmo competitivo que un ángel en el infierno.No estaban menos fuera de lugar en el futuro mundo del egoísmo competitivo que un ángel en el infierno.